【你一修道，魔障就会来找你，为什么呢？（宣化上人）】
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修道中的“魔境”
◎ 宣化上人
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
以前有一个老修行，在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候，就看见一种境界。他看见自己头上有一根很细的绳，吊着一块几吨重的大石头，就这么悬吊在他的头顶上，这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。在他看见这种境界的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。“你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。”那么以后他入定了，结果也没有这么一块石头来把他砸死。
还有，释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
【编注】恭录自《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋》（宣化上人講述）
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修道中的“魔境”
◎ 宣化上人
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
以前有一个老修行，在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候，就看见一种境界。他看见自己头上有一根很细的绳，吊着一块几吨重的大石头，就这么悬吊在他的头顶上，这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。在他看见这种境界的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。“你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。”那么以后他入定了，结果也没有这么一块石头来把他砸死。
还有，释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
【编注】恭录自《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋》（宣化上人講述）
宣化上人：提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业|每天一段《法华经》
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华，不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品，前十四品是说一乘之因，后十四品是说一乘之果；也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。
这部《妙法莲华经浅释》，是由宣化上人在美国万佛圣城讲演，以最浅显的方式，解释经中的每一字句，非常适合初中学人藉由此经浅释，一窥法华经成佛之殿堂。
宣化上人《妙法莲华经浅释》· 提婆达多品第十二
提婆达多，也是佛的一个堂弟，他专门反对佛，及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！释迦牟尼佛的成佛，就是提婆达多帮助他成的；不单帮助他一世，提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同，他是在相反的道路上来帮助佛；所谓“逆助”，不是“顺助”。怎么叫逆助？好像现在有一个人发心修道，另有一个人，一天到晚就给他麻烦，不是骂他一顿，就是诮他一顿，再不然就给他一点苦头吃，总而言之，总给他麻烦，这正是从反面来考验。
还记得果某问我说：“我若试验人可以不可以？”我说：“不可以！你要是证得果了，知道一试验他，他就成道了，那可以的；你若没有证果，就不要试验人！”你若试验人，人家也要试验你；你试验人，人受不了了，就堕落；人家试验你，你也受不了了，也堕落了。
提婆达多就不同，提婆达多的境界是不可思议的，他的神通和佛是一样大的，所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了，释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲《法华经》，他才到现在成佛。
“提婆达多”这个名字是什么意思呢？提婆达多是梵语，翻译为天热。因为他在世的时候，专门从反面来帮助人，令人心里都觉得热恼；这是以因缘为名──以“天热”的因缘，就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业？这也有一个因缘，现在我先讲一讲这个因缘。
在过去，有一位大富长者，名须檀。这须檀长者富有奇珍，有七种宝贝，是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了，又讨一个小老婆，这二太太又生了一个儿子，叫修毗耶。生了这小儿子，这个须檀长者已经老了；等小儿子大约十八、九岁，年纪不太大时，他就死了。爸爸死了，这两兄弟就要分家，要分财产。须摩提一想，我要是分给他一半，那我不就少了吗？就想了一个方法。想什么方法呢？
须摩提就对修毗耶说：“灵鹫山那地方很好玩的，我们到那山上去玩一玩！”修毗耶说：“好哇！我早就想到那地方去！”两兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的涧，须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔，头也摔碎、骨头也摔烂了；须摩提又用石头把他的身体打了很多块，给弄死了。他把家产全都占了。
须摩提是谁呢？你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事，他也杀过人的，就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢？就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢？就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希？阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边，就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘，所以释迦牟尼佛成佛了，提婆达多也还来给他麻烦。
这一品，不是说这一些事情，是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦，但是不叫怨憎会苦，这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢？释迦牟尼佛是提婆达多越反对他，他越欢喜，所以这不是怨；因为不是怨，所以他们生生世世都生在一处，大家互相帮助。若是怨，好像两个人不相和，你往那边走、他往那边走，越走越远，不会走在一起；所以这证明不是怨。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。
于多劫中，常作国王：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。发愿求于无上菩提，心不退转：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。
为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。
为欲满足六波罗蜜：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，勤行布施，心无吝惜：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。布施什么呢？象马七珍、国城妻子、奴婢仆从：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。
还有内财，是什么呢？头目髓脑、身肉手足：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。不惜躯命：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。
释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。
什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。
忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。
精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。
什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。
到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！
到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。
三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
又者，六波罗蜜又有三种的讲法：
（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。
（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。
（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华，不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品，前十四品是说一乘之因，后十四品是说一乘之果；也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。
这部《妙法莲华经浅释》，是由宣化上人在美国万佛圣城讲演，以最浅显的方式，解释经中的每一字句，非常适合初中学人藉由此经浅释，一窥法华经成佛之殿堂。
宣化上人《妙法莲华经浅释》· 提婆达多品第十二
提婆达多，也是佛的一个堂弟，他专门反对佛，及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！释迦牟尼佛的成佛，就是提婆达多帮助他成的；不单帮助他一世，提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同，他是在相反的道路上来帮助佛；所谓“逆助”，不是“顺助”。怎么叫逆助？好像现在有一个人发心修道，另有一个人，一天到晚就给他麻烦，不是骂他一顿，就是诮他一顿，再不然就给他一点苦头吃，总而言之，总给他麻烦，这正是从反面来考验。
还记得果某问我说：“我若试验人可以不可以？”我说：“不可以！你要是证得果了，知道一试验他，他就成道了，那可以的；你若没有证果，就不要试验人！”你若试验人，人家也要试验你；你试验人，人受不了了，就堕落；人家试验你，你也受不了了，也堕落了。
提婆达多就不同，提婆达多的境界是不可思议的，他的神通和佛是一样大的，所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了，释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲《法华经》，他才到现在成佛。
“提婆达多”这个名字是什么意思呢？提婆达多是梵语，翻译为天热。因为他在世的时候，专门从反面来帮助人，令人心里都觉得热恼；这是以因缘为名──以“天热”的因缘，就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业？这也有一个因缘，现在我先讲一讲这个因缘。
在过去，有一位大富长者，名须檀。这须檀长者富有奇珍，有七种宝贝，是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了，又讨一个小老婆，这二太太又生了一个儿子，叫修毗耶。生了这小儿子，这个须檀长者已经老了；等小儿子大约十八、九岁，年纪不太大时，他就死了。爸爸死了，这两兄弟就要分家，要分财产。须摩提一想，我要是分给他一半，那我不就少了吗？就想了一个方法。想什么方法呢？
须摩提就对修毗耶说：“灵鹫山那地方很好玩的，我们到那山上去玩一玩！”修毗耶说：“好哇！我早就想到那地方去！”两兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的涧，须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔，头也摔碎、骨头也摔烂了；须摩提又用石头把他的身体打了很多块，给弄死了。他把家产全都占了。
须摩提是谁呢？你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事，他也杀过人的，就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢？就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢？就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希？阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边，就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘，所以释迦牟尼佛成佛了，提婆达多也还来给他麻烦。
这一品，不是说这一些事情，是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦，但是不叫怨憎会苦，这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢？释迦牟尼佛是提婆达多越反对他，他越欢喜，所以这不是怨；因为不是怨，所以他们生生世世都生在一处，大家互相帮助。若是怨，好像两个人不相和，你往那边走、他往那边走，越走越远，不会走在一起；所以这证明不是怨。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。
于多劫中，常作国王：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。发愿求于无上菩提，心不退转：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。
为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。
为欲满足六波罗蜜：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，勤行布施，心无吝惜：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。布施什么呢？象马七珍、国城妻子、奴婢仆从：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。
还有内财，是什么呢？头目髓脑、身肉手足：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。不惜躯命：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。
释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。
什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。
忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。
精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。
什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。
到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！
到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。
三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
又者，六波罗蜜又有三种的讲法：
（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。
（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。
（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。
持咒之后，众破戒罪
无问轻重，一时销灭
【 阿难！是善男子持此咒时，设犯禁戒于未受时。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过。设着不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也。】
阿难：可是这又说明白了，阿难啊！是善男子持此咒时：这个善男子他念这个咒的时候，设犯禁戒于未受时：假如他在没受戒以前犯过禁戒。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭：那么由他持咒之后，所有的一切破斋犯戒这一些个罪，也不管它是轻、是重，就甚至于本来这四波罗夷罪是不通忏悔的，但是你一念〈楞严咒〉，无论怎么样重的，不问轻重，这些个罪一时都消灭了，就像用滚汤泼雪，雪就都化了。“波罗夷”是梵语，此云叫“弃”，就是不通忏悔。
前边文说，犯罪无论轻重，都可以一时消灭。这一段文，是说纵经饮酒：就纵然你这个人欢喜喝酒，食啖五辛：吃这个五辛。“五辛”，就是五种辣的东西，又叫“地物荤”，就是葱、韭、薤、蒜，还有兴渠，这几种都是野生的东西。葱，就是做菜用的青葱、洋葱。韭，就是韭菜；韭菜中国很多，在美国很少的。薤，也是一种野生的东西；蒜，就是大蒜（蒜头）；还有兴渠，这种东西也是野生的，都是辣的东西。这五辛，因为气味不好，吃了有不很好闻的一股气味。所以在佛教里头这个也都戒了，你吃斋的，这都要戒除了它。种种不净：吃这些个，都是不净的东西。一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过：你要是能常常诵持这个〈楞严咒〉，所有一切的诸佛、菩萨，一切的护法、天龙鬼神，都不责怪你。那么说不责怪，我就可以随便用这个东西了吗？也是不用最好了！
设着不净破弊衣服：你要是穿不清净的“破弊衣服”，就是穿的旧衣服，不是穿的新衣服。因为前边那儿说，你要听经修这个法，要穿新的衣服。那么现在，不一定要穿新的衣服。你要是没有新的衣服，就穿旧的衣服也可以的。一行一住：你所有一行一住，悉同清净：因为咒力的关系，你就是穿的旧衣服、破衣服，也和你穿新衣服是一样的清净。那么前面讲到坛场里边，为什么又要穿新衣服？这不过就是表示我们恭敬又恭敬，清净又清净；所以你就不穿新衣服，也一样的。
纵不作坛：你就不造这个坛。不入道场：不必一定在道场里边；就是随时随地都可以。亦不行道：你也不修行。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也：你能诵持这个〈楞严咒〉，你这个功德，就和入坛行道那种功德是一样的，没有分别的。所以你看，〈楞严咒〉这种的功德，真是不可思议！
【 若造五逆无间重罪，及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。】
若造五逆无间重罪：如果犯了五逆堕无间地狱的重罪。
什么叫“五逆”呢？这五逆在佛教里头的罪是最大的，就是：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。“杀父”，把父亲杀了。“杀母”，把母亲杀了。“杀阿罗汉”，把证阿罗汉果的人杀了。“破和合僧”，譬如这些僧人住在一起，住得很平安的，你想办法令这些僧人不和，这叫破和合僧。
“出佛身血”，你故意把佛身上或者用刀剁伤了，或者把佛的什么地方给损伤了，令他出血了，这就是出佛身血。那么说，佛入涅槃了，我没有见着佛，我这可没有机会来出佛身血了。你就是把佛像毁坏了，这也叫出佛身血。所以果逸要寄一张佛像给她的亲戚，我叫她用硬纸把它包好了，不可以这么随便就寄；因为你要是令这张像毁坏了，这都叫出佛身血，都是有过的。
“无间重罪”，就是无间地狱的罪。十恶尚且没有那么重，唯独这五逆的罪是最重了；你若造五逆的罪，一定堕落到无间地狱里去。这个无间地狱，以前讲过，说一个人在这个地狱里也是满的，你再多人也是满的，它没有一点的空间的地方。“无间”，就是这时间上非常长远的，没有一点余闲的时候。“重罪”，这个罪最重了。
及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃：“诸比丘”，就所说的出家受了具足戒的男人；“比丘尼”，就是出家的女人。比丘有三个意思，就是乞士、怖魔、破恶，以前都已经讲过了。什么叫“四弃”呢？就是杀、盗、淫、妄这四戒，叫“根本戒”；梵语就叫“波罗夷”，中文就叫“弃”。四弃，就是你若犯了这四种的戒，就抛弃到佛法这个大海的外边，不可以再入了。比丘是四弃，而比丘尼就有“八弃”；这再加上什么呢？再加上触、入、覆、随。
“触”，就是身体相触。在戒律上说，若以淫欲心与男人身分相触者，这就犯波罗夷罪（弃罪）。无论男人、女人，比丘、比丘尼，或者和在家人身体相触的，你若有一种淫欲心，这就是犯罪了；你若是没有淫欲心，这不犯罪的──就看有淫欲心，没有淫欲心。
怎么叫“入”呢？入，就是出入；因为你做比丘尼了，无论在任何地方谈话，必须要在光明正大的地方，不要到屏处。屏处，就是坐到屏风的后边，旁人看不见，或者好像厨房等隐蔽之处；总而言之，就单单两个男女，或者比丘尼、或者比丘，入到那个房里边，没有其他的人，就一男一女。这在比丘就比较轻一点；若比丘尼就不可以单独一个人和另外一个男人那么去谈话；若谈话，这就犯了入的弃罪之一。
“覆”，覆讳过失，就是掩藏着他人重大的过失；自己所做的事情也不坦白，不告诉人，这是一种覆，这也犯弃罪。
“随”，不得随被举罪的僧人，供给他衣食。
诵此咒已：如果你念完了这个咒，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发：像上边所说五逆、无间重罪和四弃、八弃这种种的罪，就好像沙聚到一个沙堆上，但是猛风把这个沙都给吹跑了；这所有的罪业，就算是你以前犯过四弃、八弃和这五逆的罪业，都可以灭除了，连像一根头发那么多都没有了。这表示：这个咒的力量是不可思议。
【 阿难！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔。若能读诵书写此咒，身上带持，若安住处，庄宅园馆。如是积业，犹汤消雪。】
阿难哪！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障：假设有这一类的众生，从无量无数、很远很远的时间，这么多劫以来，无论他造什么罪，所有一切轻、重的罪障。从前世来，未及忏悔：从前生来，也没能有机会去忏悔。“忏”，就是忏其前愆；“悔”，就是悔其后过。“忏”是印度话，叫“忏摩”，也就是改过的意思；“悔”是中文。“忏悔”两个字，是华梵并举，中文和印度文两种合起来。
若能读诵书写此咒：或者能读这个〈楞严咒〉，或者能背着本子诵，或者能写这个咒。诵这个咒，必须要长远，不是诵一遍、两遍；能长长久久地诵这个咒，那是最好了。或者在身上带持：带在身上，要带在心的上边，不要带在心的下边。因为你带在心口上边，这表示恭敬。你若带在下边，这对咒不恭敬；不恭敬，不单不能有功德，而且还有过失的。因为你对咒本身就不恭敬了，所以这个咒就是有功效，也减少了。若安住处，庄宅园馆：或者放到自己所住的地方，或者一个庄子上，或者住宅，或者一个园，或者一个馆。如是积业，犹汤消雪：像前边所说的，这种生生世世所积累到一起的罪业，就好像热汤消雪那样，一点都不会存在的。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋（七）》〈四種清淨明誨‧楞嚴神咒〉（宣化上人講述）
无问轻重，一时销灭
【 阿难！是善男子持此咒时，设犯禁戒于未受时。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过。设着不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也。】
阿难：可是这又说明白了，阿难啊！是善男子持此咒时：这个善男子他念这个咒的时候，设犯禁戒于未受时：假如他在没受戒以前犯过禁戒。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭：那么由他持咒之后，所有的一切破斋犯戒这一些个罪，也不管它是轻、是重，就甚至于本来这四波罗夷罪是不通忏悔的，但是你一念〈楞严咒〉，无论怎么样重的，不问轻重，这些个罪一时都消灭了，就像用滚汤泼雪，雪就都化了。“波罗夷”是梵语，此云叫“弃”，就是不通忏悔。
前边文说，犯罪无论轻重，都可以一时消灭。这一段文，是说纵经饮酒：就纵然你这个人欢喜喝酒，食啖五辛：吃这个五辛。“五辛”，就是五种辣的东西，又叫“地物荤”，就是葱、韭、薤、蒜，还有兴渠，这几种都是野生的东西。葱，就是做菜用的青葱、洋葱。韭，就是韭菜；韭菜中国很多，在美国很少的。薤，也是一种野生的东西；蒜，就是大蒜（蒜头）；还有兴渠，这种东西也是野生的，都是辣的东西。这五辛，因为气味不好，吃了有不很好闻的一股气味。所以在佛教里头这个也都戒了，你吃斋的，这都要戒除了它。种种不净：吃这些个，都是不净的东西。一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过：你要是能常常诵持这个〈楞严咒〉，所有一切的诸佛、菩萨，一切的护法、天龙鬼神，都不责怪你。那么说不责怪，我就可以随便用这个东西了吗？也是不用最好了！
设着不净破弊衣服：你要是穿不清净的“破弊衣服”，就是穿的旧衣服，不是穿的新衣服。因为前边那儿说，你要听经修这个法，要穿新的衣服。那么现在，不一定要穿新的衣服。你要是没有新的衣服，就穿旧的衣服也可以的。一行一住：你所有一行一住，悉同清净：因为咒力的关系，你就是穿的旧衣服、破衣服，也和你穿新衣服是一样的清净。那么前面讲到坛场里边，为什么又要穿新衣服？这不过就是表示我们恭敬又恭敬，清净又清净；所以你就不穿新衣服，也一样的。
纵不作坛：你就不造这个坛。不入道场：不必一定在道场里边；就是随时随地都可以。亦不行道：你也不修行。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也：你能诵持这个〈楞严咒〉，你这个功德，就和入坛行道那种功德是一样的，没有分别的。所以你看，〈楞严咒〉这种的功德，真是不可思议！
【 若造五逆无间重罪，及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。】
若造五逆无间重罪：如果犯了五逆堕无间地狱的重罪。
什么叫“五逆”呢？这五逆在佛教里头的罪是最大的，就是：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。“杀父”，把父亲杀了。“杀母”，把母亲杀了。“杀阿罗汉”，把证阿罗汉果的人杀了。“破和合僧”，譬如这些僧人住在一起，住得很平安的，你想办法令这些僧人不和，这叫破和合僧。
“出佛身血”，你故意把佛身上或者用刀剁伤了，或者把佛的什么地方给损伤了，令他出血了，这就是出佛身血。那么说，佛入涅槃了，我没有见着佛，我这可没有机会来出佛身血了。你就是把佛像毁坏了，这也叫出佛身血。所以果逸要寄一张佛像给她的亲戚，我叫她用硬纸把它包好了，不可以这么随便就寄；因为你要是令这张像毁坏了，这都叫出佛身血，都是有过的。
“无间重罪”，就是无间地狱的罪。十恶尚且没有那么重，唯独这五逆的罪是最重了；你若造五逆的罪，一定堕落到无间地狱里去。这个无间地狱，以前讲过，说一个人在这个地狱里也是满的，你再多人也是满的，它没有一点的空间的地方。“无间”，就是这时间上非常长远的，没有一点余闲的时候。“重罪”，这个罪最重了。
及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃：“诸比丘”，就所说的出家受了具足戒的男人；“比丘尼”，就是出家的女人。比丘有三个意思，就是乞士、怖魔、破恶，以前都已经讲过了。什么叫“四弃”呢？就是杀、盗、淫、妄这四戒，叫“根本戒”；梵语就叫“波罗夷”，中文就叫“弃”。四弃，就是你若犯了这四种的戒，就抛弃到佛法这个大海的外边，不可以再入了。比丘是四弃，而比丘尼就有“八弃”；这再加上什么呢？再加上触、入、覆、随。
“触”，就是身体相触。在戒律上说，若以淫欲心与男人身分相触者，这就犯波罗夷罪（弃罪）。无论男人、女人，比丘、比丘尼，或者和在家人身体相触的，你若有一种淫欲心，这就是犯罪了；你若是没有淫欲心，这不犯罪的──就看有淫欲心，没有淫欲心。
怎么叫“入”呢？入，就是出入；因为你做比丘尼了，无论在任何地方谈话，必须要在光明正大的地方，不要到屏处。屏处，就是坐到屏风的后边，旁人看不见，或者好像厨房等隐蔽之处；总而言之，就单单两个男女，或者比丘尼、或者比丘，入到那个房里边，没有其他的人，就一男一女。这在比丘就比较轻一点；若比丘尼就不可以单独一个人和另外一个男人那么去谈话；若谈话，这就犯了入的弃罪之一。
“覆”，覆讳过失，就是掩藏着他人重大的过失；自己所做的事情也不坦白，不告诉人，这是一种覆，这也犯弃罪。
“随”，不得随被举罪的僧人，供给他衣食。
诵此咒已：如果你念完了这个咒，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发：像上边所说五逆、无间重罪和四弃、八弃这种种的罪，就好像沙聚到一个沙堆上，但是猛风把这个沙都给吹跑了；这所有的罪业，就算是你以前犯过四弃、八弃和这五逆的罪业，都可以灭除了，连像一根头发那么多都没有了。这表示：这个咒的力量是不可思议。
【 阿难！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔。若能读诵书写此咒，身上带持，若安住处，庄宅园馆。如是积业，犹汤消雪。】
阿难哪！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障：假设有这一类的众生，从无量无数、很远很远的时间，这么多劫以来，无论他造什么罪，所有一切轻、重的罪障。从前世来，未及忏悔：从前生来，也没能有机会去忏悔。“忏”，就是忏其前愆；“悔”，就是悔其后过。“忏”是印度话，叫“忏摩”，也就是改过的意思；“悔”是中文。“忏悔”两个字，是华梵并举，中文和印度文两种合起来。
若能读诵书写此咒：或者能读这个〈楞严咒〉，或者能背着本子诵，或者能写这个咒。诵这个咒，必须要长远，不是诵一遍、两遍；能长长久久地诵这个咒，那是最好了。或者在身上带持：带在身上，要带在心的上边，不要带在心的下边。因为你带在心口上边，这表示恭敬。你若带在下边，这对咒不恭敬；不恭敬，不单不能有功德，而且还有过失的。因为你对咒本身就不恭敬了，所以这个咒就是有功效，也减少了。若安住处，庄宅园馆：或者放到自己所住的地方，或者一个庄子上，或者住宅，或者一个园，或者一个馆。如是积业，犹汤消雪：像前边所说的，这种生生世世所积累到一起的罪业，就好像热汤消雪那样，一点都不会存在的。
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