#大宝法王[超话]#我们心是在一种痛苦的状态,佛教就是让我们的「心」从痛苦的状态转为平安。学佛的目标是解脱,从痛苦中解脱,因为心在痛苦的状态,所以要解脱出来,所以佛教谈的就是「心的解脱」。
我们平常认定精神和物质是两种存在,「心」是在这里,外在的「物质或境」是在那边实存,好像两者是各自分别独立的实体。我们认为自己所感受到、经验到的外在事象,例如山、川、大海,都是在心之外,是实际存在于外界的。比如看到那里有山,会以为山是真实存在,所以会想去登山;因为那里有河是真实存在的,就会在河上造桥。我们总是以为这些是真实存在,跟心好像没有关连性,比如觉得五蕴和合的身体就是我,这就是我们一般的经验、常识。
—大宝法王噶玛巴
《唯识三十颂》
我们平常认定精神和物质是两种存在,「心」是在这里,外在的「物质或境」是在那边实存,好像两者是各自分别独立的实体。我们认为自己所感受到、经验到的外在事象,例如山、川、大海,都是在心之外,是实际存在于外界的。比如看到那里有山,会以为山是真实存在,所以会想去登山;因为那里有河是真实存在的,就会在河上造桥。我们总是以为这些是真实存在,跟心好像没有关连性,比如觉得五蕴和合的身体就是我,这就是我们一般的经验、常识。
—大宝法王噶玛巴
《唯识三十颂》
放生就是慈悲。 佛心就是大慈悲心,慈悲心是学佛的根本,而放生则是为了解除众生的苦难,起慈悲心予以救赎的一种行为。放生可以长养我们的慈悲心,在放生的过程中,慈悲心获得最大的培养。常常放生,慈悲心常常滋长,与佛心更相契,与佛更容易感应道交,学佛道业更容易成就。
放生就是觉悟。任何一个众生的佛性与我相比毫无或缺,无二无别,因而每一个生命都是平等珍贵的。在放生中让我们觉悟到众生皆知贪生怕死,皆知趋吉避凶,皆有喜怒哀乐,与我相比,完全相同;众生更皆具备真如佛性,一旦业尽情空,未来皆能成佛,所以救一众生如同救一佛子,更等于救一未来佛。
放生就是觉悟。任何一个众生的佛性与我相比毫无或缺,无二无别,因而每一个生命都是平等珍贵的。在放生中让我们觉悟到众生皆知贪生怕死,皆知趋吉避凶,皆有喜怒哀乐,与我相比,完全相同;众生更皆具备真如佛性,一旦业尽情空,未来皆能成佛,所以救一众生如同救一佛子,更等于救一未来佛。
我们心是在一种痛苦的状态,佛教就是让我们的「心」从痛苦的状态转为平安。学佛的目标是解脱,从痛苦中解脱,因为心在痛苦的状态,所以要解脱出来,所以佛教谈的就是「心的解脱」。
我们平常认定精神和物质是两种存在,「心」是在这里,外在的「物质或境」是在那边实存,好像两者是各自分别独立的实体。我们认为自己所感受到、经验到的外在事象,例如山、川、大海,都是在心之外,是实际存在于外界的。比如看到那里有山,会以为山是真实存在,所以会想去登山;因为那里有河是真实存在的,就会在河上造桥。我们总是以为这些是真实存在,跟心好像没有关连性,比如觉得五蕴和合的身体就是我,这就是我们一般的经验、常识。
—大宝法王噶玛巴
《唯识三十颂》
我们平常认定精神和物质是两种存在,「心」是在这里,外在的「物质或境」是在那边实存,好像两者是各自分别独立的实体。我们认为自己所感受到、经验到的外在事象,例如山、川、大海,都是在心之外,是实际存在于外界的。比如看到那里有山,会以为山是真实存在,所以会想去登山;因为那里有河是真实存在的,就会在河上造桥。我们总是以为这些是真实存在,跟心好像没有关连性,比如觉得五蕴和合的身体就是我,这就是我们一般的经验、常识。
—大宝法王噶玛巴
《唯识三十颂》
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