#每日一道# 【身为道体德含天地，修道就是修德！】
什么是道？道又是怎样修的呢？
简单的说：道是万物生命生化的本源。生命万物遵循道的规律生、长、衰、老、病、死，繁衍无穷。如：万物春生，夏长，秋收，冬藏，周而复始，循环不息。为万物生化之道。修道就是要逆转万物生化的规律，返老还童，返本还原于道。而达到健康长寿的目的，名为修道。古人说：“顺则凡，逆则仙”就是说：修道是万物造化的逆过程。
道是无限虚无太空中一切运动变化的主宰。老子《道德经》说：“器用者空”。就是说：把道德比作一个容器。道就是器，德就是空。容器之所以能容物，因其有中空之德。器因为中空才有器之用，就像我们住的房子，因为中间是空的才能有居住的用途，如果把道比作容器，德就是无，德就像容器的中间是空。因为中空之德，才有道之用。
身为道体，身空是德
周敦颐《太极图说》：“道自虚无生一气,一气之分为天地”。道自虚无中所生一气，叫太极一气。在没有形成天地之先道就是虚空中一切运化变化规律的主宰。从无限宇宙太空讲：无限宇宙太空为无极，约四十五亿年前，太阳开始发光，在太阳发光之前，太阳系一片黑暗混沌。太阳发光以后，黑暗混沌中产生了太阳光照，地球上才有了太始一气。由于道在虚无太空中，产生了元始一气太阳光。才有了天与地的分别。所以，太阳光就是太阳系的太极一气。
所以，若以宇宙太空为道器，为有，无限宇宙太空虚无寥廓就是德。由于无限虚空之德含天地。所以，列星遵循道的规律运转变化。如把人体比作道器，修身就是修道，身空是德；身为道之体，身空为道之用。如果把人心比做道器，修心就是修道，心空为德。心就是道之体，心空就是道之用。身空心空之德合于心身之道体，就是修养道德。
心就是人的思想意识，胸怀博大无边，胸怀如无限宇宙能包容万物的客观运动与变化，叫无为之德，就是无极老母。虚无就是《道德经》中讲的德。有无相制。就是道与德相制，就是器与空互为体用。老子说：上德无为，与平常说的德含天地，都是讲的心胸如无限虚无太空，能够包容一切。若能达如此修养，就是契合天地的养生大道德。
德含天地，修道就是修德
什么能包含天地呢？只有无限虚无太空。所以说：“德含天地”的意思就是：德如无限虚无太空。虚空就是德的定义。能悟虚空之德就是见性。所以。佛家修性也叫遁入空门。空无就是无极。
《道德经》说：“无为天地之始，有为万物之母。有无相制，难易相乘”。道为容器之体，中空之德为器之用，道和德就像器与空，道德是相互依存以为体用的。
所以，修道必须修德。这就是我们说的：道德修养。修道不修德，终难成道。修德不修道难为大德。
怎样才能修好道德呢？
首先，我们要掌握道德的运化规律。《道德经》说：道大，天大，地大，人亦大，人身也一小天地也。《阴符经》第一句就说：“观天之道，知天之行，尽矣”。意思是说：修道养生必须合于天道，只要知道了天道运行变化规律，修道养生的道理你就全部掌握了。天之道，天之行，就是养生修道的方法。
《悟真篇》说：阴符宝字予三百，道德灵文只五千，今古上仙无限数，皆从此处达真栓。说明：《道德经》与《阴符经》都是修仙的经典，并不是单一的哲学理论。所以，我们讲养生，讲天人合一修炼，必须先讲天之道，天之行。
《阴符经》最后说：八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎尽乎像矣。意思是说：养生修道的原理，八卦六十甲子的变化规律之像数已经明明白白的都讲清了。这就是说：要想掌握养生的这门学问；与八卦六十甲子的天地运行变化规律也是密切相关的。如人体的子午流注变化，甲日甲戌时开胆经井学窍阴，乙日乙酉时开肝经井穴大墩等。证明了人体的穴窍开合，经脉气血运行流注与天地运化是同步的。古人说：善言天者必有验于人。所以说：天人相应养生学是一门科学。
掌握了道德的运化规律后，我们就可以达到易经所说的“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的境界。
什么是道？道又是怎样修的呢？
简单的说：道是万物生命生化的本源。生命万物遵循道的规律生、长、衰、老、病、死，繁衍无穷。如：万物春生，夏长，秋收，冬藏，周而复始，循环不息。为万物生化之道。修道就是要逆转万物生化的规律，返老还童，返本还原于道。而达到健康长寿的目的，名为修道。古人说：“顺则凡，逆则仙”就是说：修道是万物造化的逆过程。
道是无限虚无太空中一切运动变化的主宰。老子《道德经》说：“器用者空”。就是说：把道德比作一个容器。道就是器，德就是空。容器之所以能容物，因其有中空之德。器因为中空才有器之用，就像我们住的房子，因为中间是空的才能有居住的用途，如果把道比作容器，德就是无，德就像容器的中间是空。因为中空之德，才有道之用。
身为道体，身空是德
周敦颐《太极图说》：“道自虚无生一气,一气之分为天地”。道自虚无中所生一气，叫太极一气。在没有形成天地之先道就是虚空中一切运化变化规律的主宰。从无限宇宙太空讲：无限宇宙太空为无极，约四十五亿年前，太阳开始发光，在太阳发光之前，太阳系一片黑暗混沌。太阳发光以后，黑暗混沌中产生了太阳光照，地球上才有了太始一气。由于道在虚无太空中，产生了元始一气太阳光。才有了天与地的分别。所以，太阳光就是太阳系的太极一气。
所以，若以宇宙太空为道器，为有，无限宇宙太空虚无寥廓就是德。由于无限虚空之德含天地。所以，列星遵循道的规律运转变化。如把人体比作道器，修身就是修道，身空是德；身为道之体，身空为道之用。如果把人心比做道器，修心就是修道，心空为德。心就是道之体，心空就是道之用。身空心空之德合于心身之道体，就是修养道德。
心就是人的思想意识，胸怀博大无边，胸怀如无限宇宙能包容万物的客观运动与变化，叫无为之德，就是无极老母。虚无就是《道德经》中讲的德。有无相制。就是道与德相制，就是器与空互为体用。老子说：上德无为，与平常说的德含天地，都是讲的心胸如无限虚无太空，能够包容一切。若能达如此修养，就是契合天地的养生大道德。
德含天地，修道就是修德
什么能包含天地呢？只有无限虚无太空。所以说：“德含天地”的意思就是：德如无限虚无太空。虚空就是德的定义。能悟虚空之德就是见性。所以。佛家修性也叫遁入空门。空无就是无极。
《道德经》说：“无为天地之始，有为万物之母。有无相制，难易相乘”。道为容器之体，中空之德为器之用，道和德就像器与空，道德是相互依存以为体用的。
所以，修道必须修德。这就是我们说的：道德修养。修道不修德，终难成道。修德不修道难为大德。
怎样才能修好道德呢？
首先，我们要掌握道德的运化规律。《道德经》说：道大，天大，地大，人亦大，人身也一小天地也。《阴符经》第一句就说：“观天之道，知天之行，尽矣”。意思是说：修道养生必须合于天道，只要知道了天道运行变化规律，修道养生的道理你就全部掌握了。天之道，天之行，就是养生修道的方法。
《悟真篇》说：阴符宝字予三百，道德灵文只五千，今古上仙无限数，皆从此处达真栓。说明：《道德经》与《阴符经》都是修仙的经典，并不是单一的哲学理论。所以，我们讲养生，讲天人合一修炼，必须先讲天之道，天之行。
《阴符经》最后说：八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎尽乎像矣。意思是说：养生修道的原理，八卦六十甲子的变化规律之像数已经明明白白的都讲清了。这就是说：要想掌握养生的这门学问；与八卦六十甲子的天地运行变化规律也是密切相关的。如人体的子午流注变化，甲日甲戌时开胆经井学窍阴，乙日乙酉时开肝经井穴大墩等。证明了人体的穴窍开合，经脉气血运行流注与天地运化是同步的。古人说：善言天者必有验于人。所以说：天人相应养生学是一门科学。
掌握了道德的运化规律后，我们就可以达到易经所说的“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的境界。
游南亭
（晋、南朝）谢灵运
时竟夕澄霁，云归日西驰。
密林含余清，远峰隐半规。
久痗昏垫苦，旅馆眺郊歧。
泽兰渐被径，芙蓉始发池。
未厌青春好，已睹朱明移。
戚戚感物叹，星星白发垂。
药饵情所止，衰疾忽在斯。
逝将候秋水，息景偃旧崖。
我志谁与亮，赏心惟良知。
鉴赏：
首先是盘旋层折的诗歌结构，诗写幽愤之思，但起笔四句却先勾勒了一派清澄之景。然后，“久晦”、“旅馆”两句逆笔补出身在谪宦羁旅的处境，时逢久雨阴霾的黄梅，心境正如陷溺于霭霖之中，久已昏昏沉沉的了。于是可见起处所写偶一眺临所见的清景之中，实隐含有诗人企图摆脱烦闷的企望。清景使诗人神思为之一爽，但是潜在的幽愤是如此的难以解脱。
为清景引动，诗人漫步郊垌，其本意当是希望进一步让大自然澄明的灏气，为他澡雪精神，但是一路行来，见到淫雨之前泽畔方生方长的兰草，已经繁茂而向老；而当时仅是一望绿叶的池塘中，荷花也初绽红红白白的朵营。这美景在他人或会感到悦目赏心，但对诗人却适足以勾动其幽愤的潜意识，于是顿生春夏叠代之感，更由“物”移而触发“人”老之叹，于是潜在的幽愤转为强烈的悲歌。药饵，“药”当作“乐”，反用《老子》“乐与饵，过客止”之语，当时的声歌食饮，尽属虚妄；而真实的唯有那倏焉而来的老病而已。
那末人生应当怎样才对呢？只有乘即将而来的秋水，归隐家乡，这种真正的赏心乐事，恐只有二三知己才能领会吧。那末这赏心乐事的内含究竟为何呢？“秋水”用《庄子·秋水》事，《秋水》篇主旨在于“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓返其真”，原来泯去物我，是非的界限，忘掉一切的是非得失，甚至忘掉自己的天赋禀受，皈依自然，才是根本的出路。但是谢客是否真能忘情，得从此诗的意脉看，这只是一种企望强自从幽愤中挣脱的高言快论；从他的行事看，虽然几度归隐，但却未能如陶潜那样在自然中终其天年，终于在四十九岁时，吟唱着“恨我君子志；不获岩上眠”的感愤之句，被砍下了脑袋。
企图借游程中的自然清景以排解幽愤，而解不去，吟还愁，反将幽愤潜注于景物之中，这种反复曲折的情思，即使谢客的幽愤表现得看似清逸，实则更为深重；又使他诗作的结构表现出前所未有的复杂而多层次，奇景迭出，转转入深，确实到了“一重一掩皆肺腑”的境地，而他更善于营构，通过顿柬、离合，顺逆的安排使诸多的景物移步换形圆融一体。而情思一以贯之。如此诗起首之“时竞”（春尽），中腰之“朱明移”，篇末之“秋水”，思绪依节候的顺次，虚实相同地展开，却以“久痞”一联，“戚戚一一联作顿束收放，依其感情的变化，出现一幅幅不同色调的画面，达到情景理交融的境地。王夫之《薹斋诗话》评谢诗，“以意为主，势次之，势者，意中之神理也。唯康乐为能取势，宛转屈伸以求尽其意……天矫连蜷，烟云缭绕，乃真龙，非画龙也。”此评正道出了谢诗以幽愤的情思为内含，运调景物，曲屈以达其意的特点，这与陶潜诗结构之如行云流水大异其趣。
与结构相应，此诗的意象也与陶诗异趣。陶诗语言天成，所构成的诗歌意象较单纯而韵味醇厚，而谢诗则“造语极奇险深曲，却皆稳老而不伤巧。一，其意象层次多隽秀耐咀。试以与此诗前四句景物相近的陶潜《杂诗》二之前四句作一比较，陶诗云：“白日沦西阿，素月出东岭；遥遥万里辉，荡荡空中景。”这四句每句五字都是一个层次，且三、四承一、二，很自然地勾勒出一个银辉满空，启人远思的景象。谢诗则不然：“时竟夕澄霁，云归日西驰。密林含余清，远峰隐半规。”同样每句五字：而前二句每句是两个层次：时竟、夕澄霁；云归，月西驰。以下三句“含余清”承一句“夕澄霁”；四句“隐半规”则承二句“日西驰”，又分别拈入了密林，远峰二物，组成了新的景象。前两句从大背景落墨，富于动态美，后二句更从细部勾勒，近处是密林余清，较远处是青山落日，则与一、二句共同构成三个大层次的画面搭配，而“密林”之与“余清”，“远峰”之与“半规”本身又有各自的层次，再缀以一个“含”字，一个“隐”字，遂在季节交替，晴雨变化，昼夜叠代的动景中酿蘖出一种清澄恬美的静景来。这层迭的景象正体现了诗人由“昏垫”中苏生的复杂心境。
与观察的细密，锤词的精严，选景的密致相应，谢诗语言的又一特色是使用语典的工巧。“泽兰披径路”以下四句分用楚辞“皋兰披径兮斯路渐”；“芙蓉始发，杂芰荷兮”；“青春受谢，白日昭只”；“朱明承夜兮时不见淹”四语，不仅与即目之景相切相符，而且隐含“目极千里伤春心，魂兮归来哀江南”之意，透出归隐之想，以下更用《庄子》“秋水”之典，既承“朱明”而预示归期，更如前所析表示要从伤感中超脱达到忘我之精神升华。数典连用，一气呵成，含义深长，遂使诗歌意象于精致之外更显出一种典雅的美来。所谓“奇险深曲”，而“稳老不伤巧”，于兹可见一斑。
（晋、南朝）谢灵运
时竟夕澄霁，云归日西驰。
密林含余清，远峰隐半规。
久痗昏垫苦，旅馆眺郊歧。
泽兰渐被径，芙蓉始发池。
未厌青春好，已睹朱明移。
戚戚感物叹，星星白发垂。
药饵情所止，衰疾忽在斯。
逝将候秋水，息景偃旧崖。
我志谁与亮，赏心惟良知。
鉴赏：
首先是盘旋层折的诗歌结构，诗写幽愤之思，但起笔四句却先勾勒了一派清澄之景。然后，“久晦”、“旅馆”两句逆笔补出身在谪宦羁旅的处境，时逢久雨阴霾的黄梅，心境正如陷溺于霭霖之中，久已昏昏沉沉的了。于是可见起处所写偶一眺临所见的清景之中，实隐含有诗人企图摆脱烦闷的企望。清景使诗人神思为之一爽，但是潜在的幽愤是如此的难以解脱。
为清景引动，诗人漫步郊垌，其本意当是希望进一步让大自然澄明的灏气，为他澡雪精神，但是一路行来，见到淫雨之前泽畔方生方长的兰草，已经繁茂而向老；而当时仅是一望绿叶的池塘中，荷花也初绽红红白白的朵营。这美景在他人或会感到悦目赏心，但对诗人却适足以勾动其幽愤的潜意识，于是顿生春夏叠代之感，更由“物”移而触发“人”老之叹，于是潜在的幽愤转为强烈的悲歌。药饵，“药”当作“乐”，反用《老子》“乐与饵，过客止”之语，当时的声歌食饮，尽属虚妄；而真实的唯有那倏焉而来的老病而已。
那末人生应当怎样才对呢？只有乘即将而来的秋水，归隐家乡，这种真正的赏心乐事，恐只有二三知己才能领会吧。那末这赏心乐事的内含究竟为何呢？“秋水”用《庄子·秋水》事，《秋水》篇主旨在于“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓返其真”，原来泯去物我，是非的界限，忘掉一切的是非得失，甚至忘掉自己的天赋禀受，皈依自然，才是根本的出路。但是谢客是否真能忘情，得从此诗的意脉看，这只是一种企望强自从幽愤中挣脱的高言快论；从他的行事看，虽然几度归隐，但却未能如陶潜那样在自然中终其天年，终于在四十九岁时，吟唱着“恨我君子志；不获岩上眠”的感愤之句，被砍下了脑袋。
企图借游程中的自然清景以排解幽愤，而解不去，吟还愁，反将幽愤潜注于景物之中，这种反复曲折的情思，即使谢客的幽愤表现得看似清逸，实则更为深重；又使他诗作的结构表现出前所未有的复杂而多层次，奇景迭出，转转入深，确实到了“一重一掩皆肺腑”的境地，而他更善于营构，通过顿柬、离合，顺逆的安排使诸多的景物移步换形圆融一体。而情思一以贯之。如此诗起首之“时竞”（春尽），中腰之“朱明移”，篇末之“秋水”，思绪依节候的顺次，虚实相同地展开，却以“久痞”一联，“戚戚一一联作顿束收放，依其感情的变化，出现一幅幅不同色调的画面，达到情景理交融的境地。王夫之《薹斋诗话》评谢诗，“以意为主，势次之，势者，意中之神理也。唯康乐为能取势，宛转屈伸以求尽其意……天矫连蜷，烟云缭绕，乃真龙，非画龙也。”此评正道出了谢诗以幽愤的情思为内含，运调景物，曲屈以达其意的特点，这与陶潜诗结构之如行云流水大异其趣。
与结构相应，此诗的意象也与陶诗异趣。陶诗语言天成，所构成的诗歌意象较单纯而韵味醇厚，而谢诗则“造语极奇险深曲，却皆稳老而不伤巧。一，其意象层次多隽秀耐咀。试以与此诗前四句景物相近的陶潜《杂诗》二之前四句作一比较，陶诗云：“白日沦西阿，素月出东岭；遥遥万里辉，荡荡空中景。”这四句每句五字都是一个层次，且三、四承一、二，很自然地勾勒出一个银辉满空，启人远思的景象。谢诗则不然：“时竟夕澄霁，云归日西驰。密林含余清，远峰隐半规。”同样每句五字：而前二句每句是两个层次：时竟、夕澄霁；云归，月西驰。以下三句“含余清”承一句“夕澄霁”；四句“隐半规”则承二句“日西驰”，又分别拈入了密林，远峰二物，组成了新的景象。前两句从大背景落墨，富于动态美，后二句更从细部勾勒，近处是密林余清，较远处是青山落日，则与一、二句共同构成三个大层次的画面搭配，而“密林”之与“余清”，“远峰”之与“半规”本身又有各自的层次，再缀以一个“含”字，一个“隐”字，遂在季节交替，晴雨变化，昼夜叠代的动景中酿蘖出一种清澄恬美的静景来。这层迭的景象正体现了诗人由“昏垫”中苏生的复杂心境。
与观察的细密，锤词的精严，选景的密致相应，谢诗语言的又一特色是使用语典的工巧。“泽兰披径路”以下四句分用楚辞“皋兰披径兮斯路渐”；“芙蓉始发，杂芰荷兮”；“青春受谢，白日昭只”；“朱明承夜兮时不见淹”四语，不仅与即目之景相切相符，而且隐含“目极千里伤春心，魂兮归来哀江南”之意，透出归隐之想，以下更用《庄子》“秋水”之典，既承“朱明”而预示归期，更如前所析表示要从伤感中超脱达到忘我之精神升华。数典连用，一气呵成，含义深长，遂使诗歌意象于精致之外更显出一种典雅的美来。所谓“奇险深曲”，而“稳老不伤巧”，于兹可见一斑。
要有光！道教怎样看待光？
道教对光学现象有独特感觉和深刻认知。晋代著名道教学者葛洪在他所著的《抱朴子·遐览》中的《明镜经》一篇中阐述了所谓的“四规之道”即“先师以尺二寸镜前后左右一焉，名曰四规”，道教认为这是分形之术，其实这是利用到了光的折射。
《抱朴子·内篇·地真》中另有这样的内容：“师言守一，兼修明镜，其镜道成则能分形为数十人，衣服面貌如一也。”这说明道家也已经认识到了光的反射原理，可见道教对平面镜的成像原理是有所认识的。
值得注意的是，《太清金液神丹经》中有关于凸透镜原理的记载，《玄真子外篇》中详细介绍了彩虹的成因以及及人工制造彩虹方法，《修真历验钞图》有关于折射与色散的观察及图示记录等。这些都是古代道教在光学方面的伟大成就。
最不可思议的是，道士赵友钦曾经进行了大规模的光学实验活动，这受到了科技史学家的重视。赵友钦是我国古代卓越的科学家， 在天文学、数学和光学等方面都有成就。他注《周易》数万言，著有《革象新书》、《仙佛同源》、《金丹正理》、《盟天录》、《推步立成》等书，可惜除《革象新书》、《仙佛同源》外的其他著述，都已失散了。
根据《革象新书》记载，赵友钦的实验分为五步，主要验证了五个光学问题。
其一，保持光源、小孔、像屏三者距离不变，改变小孔的大小，最终确认“小孔虽方，其像必圆”，但随着照度不同，像会出现一浓一淡，“宽者浓而窄者淡”等，并对这种现象进行了科学分析。
其二，改变光源大小与强度，模拟日月食现象，将右边蜡烛减少500支，剩下的集中放置在木板的一边，最终观测到“右间楼板缺其半于西，乃小景随日月亏食之理”，这也表明小孔成像是倒像的道理。
其三，改变像距，调整小孔到屏幕的距离，得出“照度随着光源强度增强而增强，随着像距增大而减小”的粗浅定律。在400年之后，西方才由德国科学家来博托得出“照度与距离平方成反比”的定律。
其四，改变物距，调整光源到小孔的距离。在光源强度、小孔大小、像距都不变时，赵友钦发现物距愈大、像愈小，反之物距愈小、像愈大，“由是察之，烛也、光也、窍也、景也，四者消长胜负所当论者”，揭开“小孔成像”的基本原理。
其五，改变孔的大小与形状，观察大孔成像的情况。赵友钦观察再次确认大小孔成像不同，小孔时“不睹一景之全，碎彻千烛之景”，但大孔时“大罅之景千数，比于沓纸重叠不散，张张无参差。（更）大则总是一井之景，似无千烛之分”。在结束“小罅光景”篇时，赵友钦最后写道：“是故小景随光之形，大景随空之象，断乎无可疑者。”即大孔成像与大孔形状相同，小孔成像与光源形状相同，这一结论无疑非常正确。
除了上述光学实验之外，赵友钦还有一些世界级的成就：首先，科学论证了“地球是圆的”。
18世纪之前，除了环球航行之外，论证“地圆说”最科学的办法是确定经度差、纬度差，其他的或多或少不够严谨。唐代与元代曾在南北、东西大规模天文观测，发现北海与南海的北极星角度明显不同而确定了纬度差，发现开封与西域的月食出现时间相差1更半而确定了经度差，由此赵友钦指出“测北极出地高下（即纬度差异），及东西各方月食之时刻早晚（即经度差异），皆地体浑圆，地度上应天度之证”，论证了“地球是圆的”，比古希腊的亚里士多德严谨的多。
值得一提的是，很多人认为观测船只桅杆可以论证“地圆说”，但赵友钦指出这种方式不可信，“地体虽浑圆，百里数十里不见其圆，人目直注，不能环曲。试泛舟江湖，但见舟所到之处隆起，而水之来不见其首，水之去不见其尾”，而他认为观测远处大山更为可信，“洞庭之广，日月若出没其中，远山悉在环曲下，不为障也。”说到底，地球太大了，人的目力有限，基本不太可能看得清远处桅杆，而远处大山很大，“不为障也”，可以发现远处大山“悉在环曲下”。
其次，赵友钦还阐述了“月体半明”的问题，为此他将一个黑球挂在屋檐下比作月球，反射太阳光，发现黑球总是半个球亮半个球暗，而从不同位置去看黑球，看到的黑球反光部分的形状不一样。最终，他通过这个模拟实验，形象地解释了月的盈亏现象。除了天文、光学上的成就之外，赵友钦还有很多成就，可惜的是，除《革象新书》外的其他著作，后世都已失传了。
今人谈及中国古代科学，简单的“古代中国是实用技术”一句概括，似乎中国古代完全没有实验、没有理论总结，这种说法无疑有失偏颇，赵友钦就是明证。其实，不仅仅是赵友钦，还有战国石申、魏晋刘徽、南北朝祖冲之、宋代贾宪、元代郭守敬等等，都是当时世界上最顶级的大科学家。
可以说，如果古代中国没有科学，也就不可能创造出璀璨的文明，不可能数千年占据世界第一，问题在于古代中国没有形成科学传统与传承，比如赵友钦与他的《革象新书》就一直鲜为人知，这才是问题的关键。
#每日一道##道家#
转自嗣汉天师府
道教对光学现象有独特感觉和深刻认知。晋代著名道教学者葛洪在他所著的《抱朴子·遐览》中的《明镜经》一篇中阐述了所谓的“四规之道”即“先师以尺二寸镜前后左右一焉，名曰四规”，道教认为这是分形之术，其实这是利用到了光的折射。
《抱朴子·内篇·地真》中另有这样的内容：“师言守一，兼修明镜，其镜道成则能分形为数十人，衣服面貌如一也。”这说明道家也已经认识到了光的反射原理，可见道教对平面镜的成像原理是有所认识的。
值得注意的是，《太清金液神丹经》中有关于凸透镜原理的记载，《玄真子外篇》中详细介绍了彩虹的成因以及及人工制造彩虹方法，《修真历验钞图》有关于折射与色散的观察及图示记录等。这些都是古代道教在光学方面的伟大成就。
最不可思议的是，道士赵友钦曾经进行了大规模的光学实验活动，这受到了科技史学家的重视。赵友钦是我国古代卓越的科学家， 在天文学、数学和光学等方面都有成就。他注《周易》数万言，著有《革象新书》、《仙佛同源》、《金丹正理》、《盟天录》、《推步立成》等书，可惜除《革象新书》、《仙佛同源》外的其他著述，都已失散了。
根据《革象新书》记载，赵友钦的实验分为五步，主要验证了五个光学问题。
其一，保持光源、小孔、像屏三者距离不变，改变小孔的大小，最终确认“小孔虽方，其像必圆”，但随着照度不同，像会出现一浓一淡，“宽者浓而窄者淡”等，并对这种现象进行了科学分析。
其二，改变光源大小与强度，模拟日月食现象，将右边蜡烛减少500支，剩下的集中放置在木板的一边，最终观测到“右间楼板缺其半于西，乃小景随日月亏食之理”，这也表明小孔成像是倒像的道理。
其三，改变像距，调整小孔到屏幕的距离，得出“照度随着光源强度增强而增强，随着像距增大而减小”的粗浅定律。在400年之后，西方才由德国科学家来博托得出“照度与距离平方成反比”的定律。
其四，改变物距，调整光源到小孔的距离。在光源强度、小孔大小、像距都不变时，赵友钦发现物距愈大、像愈小，反之物距愈小、像愈大，“由是察之，烛也、光也、窍也、景也，四者消长胜负所当论者”，揭开“小孔成像”的基本原理。
其五，改变孔的大小与形状，观察大孔成像的情况。赵友钦观察再次确认大小孔成像不同，小孔时“不睹一景之全，碎彻千烛之景”，但大孔时“大罅之景千数，比于沓纸重叠不散，张张无参差。（更）大则总是一井之景，似无千烛之分”。在结束“小罅光景”篇时，赵友钦最后写道：“是故小景随光之形，大景随空之象，断乎无可疑者。”即大孔成像与大孔形状相同，小孔成像与光源形状相同，这一结论无疑非常正确。
除了上述光学实验之外，赵友钦还有一些世界级的成就：首先，科学论证了“地球是圆的”。
18世纪之前，除了环球航行之外，论证“地圆说”最科学的办法是确定经度差、纬度差，其他的或多或少不够严谨。唐代与元代曾在南北、东西大规模天文观测，发现北海与南海的北极星角度明显不同而确定了纬度差，发现开封与西域的月食出现时间相差1更半而确定了经度差，由此赵友钦指出“测北极出地高下（即纬度差异），及东西各方月食之时刻早晚（即经度差异），皆地体浑圆，地度上应天度之证”，论证了“地球是圆的”，比古希腊的亚里士多德严谨的多。
值得一提的是，很多人认为观测船只桅杆可以论证“地圆说”，但赵友钦指出这种方式不可信，“地体虽浑圆，百里数十里不见其圆，人目直注，不能环曲。试泛舟江湖，但见舟所到之处隆起，而水之来不见其首，水之去不见其尾”，而他认为观测远处大山更为可信，“洞庭之广，日月若出没其中，远山悉在环曲下，不为障也。”说到底，地球太大了，人的目力有限，基本不太可能看得清远处桅杆，而远处大山很大，“不为障也”，可以发现远处大山“悉在环曲下”。
其次，赵友钦还阐述了“月体半明”的问题，为此他将一个黑球挂在屋檐下比作月球，反射太阳光，发现黑球总是半个球亮半个球暗，而从不同位置去看黑球，看到的黑球反光部分的形状不一样。最终，他通过这个模拟实验，形象地解释了月的盈亏现象。除了天文、光学上的成就之外，赵友钦还有很多成就，可惜的是，除《革象新书》外的其他著作，后世都已失传了。
今人谈及中国古代科学，简单的“古代中国是实用技术”一句概括，似乎中国古代完全没有实验、没有理论总结，这种说法无疑有失偏颇，赵友钦就是明证。其实，不仅仅是赵友钦，还有战国石申、魏晋刘徽、南北朝祖冲之、宋代贾宪、元代郭守敬等等，都是当时世界上最顶级的大科学家。
可以说，如果古代中国没有科学，也就不可能创造出璀璨的文明，不可能数千年占据世界第一，问题在于古代中国没有形成科学传统与传承，比如赵友钦与他的《革象新书》就一直鲜为人知，这才是问题的关键。
#每日一道##道家#
转自嗣汉天师府
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