自古以来，阴阳就和二十四节气有着密切的关系，所谓“阴阳”就是太阴（月亮）和太阳对地球上生命的影响的规律或学问，古人用二十四节气来反映这种阴阳关系。
《易传·系辞上传》云：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
《诗·大雅·公刘》：“相其阴阳，观其流泉。”
《礼记·郊特牲》：“乐由阳来者也，礼由阴作者，阴阳和而万物得。”
《礼记·祭义》：“日出于东，月生于西，阴阳长短，终始相巡。”孔颖达 疏：“阴谓夜也，阳谓昼也。夏则阳长而阴短，冬则阳短而阴长，是阴阳长短。”
《楚辞·九辩》：“四时递来而卒岁兮，阴阳不可与俪偕。”
方位、南北、天地、昼夜、四季等均可用阴阳表示。
其中，最能体现阴阳变化的就是“二分二至”了，从“冬至”到“夏至”交接点前的节气属于“阳”，“夏至”到“冬至”交接点前的节气属于“阴”。
我国处于地球的北半球，由于地球是椭圆形的，且两极轴心有夹角，往上（北）的最高点人们规定为“北回归线”，往下（南）的最低点人们规定为“南回归线”，由于地球的倾斜夹角，所以在其公转中，太阳直射点基本在地球赤道间，越往南、北，斜射幅度（面）越大。
以北半球为例，“冬至”就是地球公转运动到最北点的“北回归线”后，即将往南运动而下，再公转到最南点的“南回归线”，就是“夏至”的开始，如此周而复始。这就是阴阳与二十四节气的关系。所以，我们还可以得出二十四节气是以北半球为准建立起来的天文四季标准。
因此，冬至是阴阳二气变化的关键期，阴气处于最高点，但阳气开始发生，夏至则是阳气最盛、阴气滋长之时，阴阳转换，又可以和食物的热性、凉性相对应，和气候相对应，如何防病、健康饮食、顺时耕种、开展文化活动，有着一套完整的禁忌和规矩，是古代文化中很重要的一部分。天干地支、五行观念也和节气有对应关系。
二十四节气、二分二至和阴阳
罗盘中也应用到二十四节气，并且也同样利用了月建。
十二支和十二月相配，依序称为建子月，建丑月，建寅月等等，这就叫“月建”。这里还涉及另外一个概念“十二宫次”。
在历法发展过程中，古代利用北斗七星的斗柄指向来定位月名。
古代以北斗星的运转计算月令，斗柄所指之辰谓之“斗建”。又是历法中的“月建”。
《汉书·律历志上》：“日至其初为节，至其中斗建下为十二辰，视其建而知其次。”
在《汉书·律历志》中说的很清楚：“辰者，日月之会而建所指也。”就说明了辰，月建所指。
这里提到的“（月）建所指”即北斗所指，叫做斗建，例如《史记·历书》集解就说：“随斗杓所指建十二月”。
《五行大义．七政》引《尚书纬》曰：“北斗居天之中，当昆仑之上，运转所指，随二十四气，正十二辰，建十二月，……州国分野年命，莫不政之。”
所谓“月建”，就是把黄道（即太阳一年在天空中移动一圈的路线）附近的一周天十二等分，由东向西配以子，丑，寅，卯，辰，巳，午，未，申，酉，戌，亥十二支。
北斗运行定二十四节气图
北斗斗柄指示“二分二至”
在《礼记·月令》：“孟春之月，”郑注：“孟，长也。日月之行，一岁十二会，圣王因其会而分之，以为大数焉。观斗所建，命其四时。此云孟春者，日月会於诹訾，而斗建寅之辰也。”疏：“斗，谓北斗，循天而转，行建一月一辰，辰三十度九十六分度之四十二。正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一月建子，十二月建丑也”
北斗斗柄所指，就是哪个地支月
初昏时出现北斗七星，斗柄指寅为正月，斗柄指卯为二月，斗柄指辰为三月，斗柄指巳为四月，斗柄指午为五月，斗柄指未为六月，斗柄指申为七月。斗柄指酉为八月，斗柄指戌为九月，斗柄指亥为十月，斗柄指子为十一月。斗柄指丑为十二月。
北斗七星“月历”
就一日而言，每日从所处地球观之，北斗七星绕行北极星随时间亦由东向西进行圆周运动，每个时辰（即两个小时）移动一个地支区位（也是周天30度），一天十二地支恰为一周，恰好又与太阳“周日视运动”相吻合。因斗建（所处月令）之不同，北斗七星于天球上位置，在不同月令虽同一时辰，亦有所差别。
由于夜半“子时”既是昼夜阴阳消长变化的终点，也是新的一天阴阳消长变化的开始，同时，冬至“子月”又正好是北斗星斗柄指向北方之时，所以非常重要。
十二地支之间间隔30度，等分一个太阳回归年，每支恰恰对应着一年的十二个月，即所谓“岁有十二月，日有十二辰”（《灵枢·卫气行》）之意。
罗盘中二十四节气与二十四山相配合有两种方式：
第一种是立春自壬始，雨水、惊蛰等节气循时序即“顺时针”而排列，在罗盘中称为“太阴到山盘”；
第二种是立春自壬始，雨水、惊蛰等节气“逆时针”而排列，在罗盘中称为“太阳到山盘”。
这里太阳指“日”，太阴指“月”。到山的意思是太阳或太阴运行到二十四山的某山方位。
二十四气在中国罗盘盘面的方位，是由缝针先天十二支方位变换为正针十二支方位，随十二月立建的，即以太阴历，以北斗七星的斗柄摇光星所指的方位而立建的，十二月指丑方，正月又复还于寅位，因而俗谚称春正为“斗柄回寅”。
即：
大雪，自壬中至子中。冬至，自子中至癸中。
小寒，自癸中至丑中，大寒，自丑中至艮中。
立春，自艮中至寅中。雨水，自寅中至甲中。
惊蛰，自甲中至卯中。春分，自卯中至乙中。
清明，自乙中至辰中。谷雨，自辰中至巽中。
立夏，自巽中至乙中。小满，自已中至丙中。
芒种，自丙中至午中。夏至，自午中至丁中。
小暑，自丁中至未中。大暑，自未中至坤中。
立秋，自坤中至申中。处暑，自申中至庚中。
白露，自庚中至酉中。秋分，自酉中至辛中。
寒露，自辛中至戊中。霜降，自戊中至乾中。
立冬，自乾中至亥中。小雪，自亥中至壬中。
阴阳与太极图
我们都知道昼夜，一天的昼夜现象来自于地球自转，分为了白昼黑夜。昼为阳，夜为阴。
圭表测一天日影后会得到太极图。
地球自转产生昼夜交替现象，圭表测日影，经过长期观测，古人不仅了解到一天中表影在正午最短，而且得出一年内夏至日的正午，烈日高照，表影最短；冬至日的正午，煦阳斜射，表影则最长。
也就是说，圭表测日影会知道一天正午表影最短，一年内夏至日正午的表影最短。一天的正午，恰好与一年的夏至日正午表影最短对应了！
所以，能得到立杆测日影二十四节气所得太极图，与太阳一天变化太极图一样的情况！
地球倾角影响日照出现四季
立杆测日影所得太极图
实际上，在地球太阳日照出现四季时，看地球所处“春秋分、冬夏至”的南北半球日照情况，也可看作是非常明显的昼夜交替！
我们会发现这样的现象，一天的昼夜现象与一年四季的“春秋分、冬夏至”出现了重合，一年四季的二分二至变成了季节的“大昼夜”现象！
冬至为什么在中国如此重视，因为北半球的北极此时是“极夜”，北极的“极夜”冬至以后范围逐渐缩小，因此冬至以后就从阴转为阳了呀，阳之开始！
因此我们很容易得到这样的认识，冬至是“阳始生”，夏至是“阴始生”；冬至日阳之开始“阳始生”，从春分到冬至是“少阳”，春分到夏至为“太阳”；夏至日阴之开始“阴始生”，夏至到秋分为“少阴”，秋分到冬至为“太阴”！
所以，“冬至”又称为“至节”，因为它是“阴极之至”、是“阳气始至”，也是“日行南至”节日，又由于冬至过后，新年就在眼前，所以又有“冬节大如年”的说法，我们知道了这些以后，古人的说法是有来历的，没有错哦！
也因此，实际上，就会变成四季，一年的“大昼夜”转换，恰好对应了一天的昼夜现象！所以，不少懂易经、阴阳五行等的人们画出的一日和一年太极图才会如此。（以后这部分内容还会再提到的。）
于是，按照传统解释：周易八卦在罗盘上表述的阴阳与二十四节气的关系是，太阳斜射在地球最北点的“北回归线”时用全阴的“坤”卦表示，进而返回初始用“复”卦表示，代表“冬至”开始“一阳复始”；“夏至”用“逅”卦表述，代表太阳在最南点的“南回归线”时，“一阴复始”。
中医治病离不开天文，自然与二十四节气也有关系，所谓“夏病冬治，冬病夏治”即是利用这种天文现象的原理来治病的。
（轉自舞天玄极，長樂未央宮） https://t.cn/RJA7mcZ
《易传·系辞上传》云：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
《诗·大雅·公刘》：“相其阴阳，观其流泉。”
《礼记·郊特牲》：“乐由阳来者也，礼由阴作者，阴阳和而万物得。”
《礼记·祭义》：“日出于东，月生于西，阴阳长短，终始相巡。”孔颖达 疏：“阴谓夜也，阳谓昼也。夏则阳长而阴短，冬则阳短而阴长，是阴阳长短。”
《楚辞·九辩》：“四时递来而卒岁兮，阴阳不可与俪偕。”
方位、南北、天地、昼夜、四季等均可用阴阳表示。
其中，最能体现阴阳变化的就是“二分二至”了，从“冬至”到“夏至”交接点前的节气属于“阳”，“夏至”到“冬至”交接点前的节气属于“阴”。
我国处于地球的北半球，由于地球是椭圆形的，且两极轴心有夹角，往上（北）的最高点人们规定为“北回归线”，往下（南）的最低点人们规定为“南回归线”，由于地球的倾斜夹角，所以在其公转中，太阳直射点基本在地球赤道间，越往南、北，斜射幅度（面）越大。
以北半球为例，“冬至”就是地球公转运动到最北点的“北回归线”后，即将往南运动而下，再公转到最南点的“南回归线”，就是“夏至”的开始，如此周而复始。这就是阴阳与二十四节气的关系。所以，我们还可以得出二十四节气是以北半球为准建立起来的天文四季标准。
因此，冬至是阴阳二气变化的关键期，阴气处于最高点，但阳气开始发生，夏至则是阳气最盛、阴气滋长之时，阴阳转换，又可以和食物的热性、凉性相对应，和气候相对应，如何防病、健康饮食、顺时耕种、开展文化活动，有着一套完整的禁忌和规矩，是古代文化中很重要的一部分。天干地支、五行观念也和节气有对应关系。
二十四节气、二分二至和阴阳
罗盘中也应用到二十四节气，并且也同样利用了月建。
十二支和十二月相配，依序称为建子月，建丑月，建寅月等等，这就叫“月建”。这里还涉及另外一个概念“十二宫次”。
在历法发展过程中，古代利用北斗七星的斗柄指向来定位月名。
古代以北斗星的运转计算月令，斗柄所指之辰谓之“斗建”。又是历法中的“月建”。
《汉书·律历志上》：“日至其初为节，至其中斗建下为十二辰，视其建而知其次。”
在《汉书·律历志》中说的很清楚：“辰者，日月之会而建所指也。”就说明了辰，月建所指。
这里提到的“（月）建所指”即北斗所指，叫做斗建，例如《史记·历书》集解就说：“随斗杓所指建十二月”。
《五行大义．七政》引《尚书纬》曰：“北斗居天之中，当昆仑之上，运转所指，随二十四气，正十二辰，建十二月，……州国分野年命，莫不政之。”
所谓“月建”，就是把黄道（即太阳一年在天空中移动一圈的路线）附近的一周天十二等分，由东向西配以子，丑，寅，卯，辰，巳，午，未，申，酉，戌，亥十二支。
北斗运行定二十四节气图
北斗斗柄指示“二分二至”
在《礼记·月令》：“孟春之月，”郑注：“孟，长也。日月之行，一岁十二会，圣王因其会而分之，以为大数焉。观斗所建，命其四时。此云孟春者，日月会於诹訾，而斗建寅之辰也。”疏：“斗，谓北斗，循天而转，行建一月一辰，辰三十度九十六分度之四十二。正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一月建子，十二月建丑也”
北斗斗柄所指，就是哪个地支月
初昏时出现北斗七星，斗柄指寅为正月，斗柄指卯为二月，斗柄指辰为三月，斗柄指巳为四月，斗柄指午为五月，斗柄指未为六月，斗柄指申为七月。斗柄指酉为八月，斗柄指戌为九月，斗柄指亥为十月，斗柄指子为十一月。斗柄指丑为十二月。
北斗七星“月历”
就一日而言，每日从所处地球观之，北斗七星绕行北极星随时间亦由东向西进行圆周运动，每个时辰（即两个小时）移动一个地支区位（也是周天30度），一天十二地支恰为一周，恰好又与太阳“周日视运动”相吻合。因斗建（所处月令）之不同，北斗七星于天球上位置，在不同月令虽同一时辰，亦有所差别。
由于夜半“子时”既是昼夜阴阳消长变化的终点，也是新的一天阴阳消长变化的开始，同时，冬至“子月”又正好是北斗星斗柄指向北方之时，所以非常重要。
十二地支之间间隔30度，等分一个太阳回归年，每支恰恰对应着一年的十二个月，即所谓“岁有十二月，日有十二辰”（《灵枢·卫气行》）之意。
罗盘中二十四节气与二十四山相配合有两种方式：
第一种是立春自壬始，雨水、惊蛰等节气循时序即“顺时针”而排列，在罗盘中称为“太阴到山盘”；
第二种是立春自壬始，雨水、惊蛰等节气“逆时针”而排列，在罗盘中称为“太阳到山盘”。
这里太阳指“日”，太阴指“月”。到山的意思是太阳或太阴运行到二十四山的某山方位。
二十四气在中国罗盘盘面的方位，是由缝针先天十二支方位变换为正针十二支方位，随十二月立建的，即以太阴历，以北斗七星的斗柄摇光星所指的方位而立建的，十二月指丑方，正月又复还于寅位，因而俗谚称春正为“斗柄回寅”。
即：
大雪，自壬中至子中。冬至，自子中至癸中。
小寒，自癸中至丑中，大寒，自丑中至艮中。
立春，自艮中至寅中。雨水，自寅中至甲中。
惊蛰，自甲中至卯中。春分，自卯中至乙中。
清明，自乙中至辰中。谷雨，自辰中至巽中。
立夏，自巽中至乙中。小满，自已中至丙中。
芒种，自丙中至午中。夏至，自午中至丁中。
小暑，自丁中至未中。大暑，自未中至坤中。
立秋，自坤中至申中。处暑，自申中至庚中。
白露，自庚中至酉中。秋分，自酉中至辛中。
寒露，自辛中至戊中。霜降，自戊中至乾中。
立冬，自乾中至亥中。小雪，自亥中至壬中。
阴阳与太极图
我们都知道昼夜，一天的昼夜现象来自于地球自转，分为了白昼黑夜。昼为阳，夜为阴。
圭表测一天日影后会得到太极图。
地球自转产生昼夜交替现象，圭表测日影，经过长期观测，古人不仅了解到一天中表影在正午最短，而且得出一年内夏至日的正午，烈日高照，表影最短；冬至日的正午，煦阳斜射，表影则最长。
也就是说，圭表测日影会知道一天正午表影最短，一年内夏至日正午的表影最短。一天的正午，恰好与一年的夏至日正午表影最短对应了！
所以，能得到立杆测日影二十四节气所得太极图，与太阳一天变化太极图一样的情况！
地球倾角影响日照出现四季
立杆测日影所得太极图
实际上，在地球太阳日照出现四季时，看地球所处“春秋分、冬夏至”的南北半球日照情况，也可看作是非常明显的昼夜交替！
我们会发现这样的现象，一天的昼夜现象与一年四季的“春秋分、冬夏至”出现了重合，一年四季的二分二至变成了季节的“大昼夜”现象！
冬至为什么在中国如此重视，因为北半球的北极此时是“极夜”，北极的“极夜”冬至以后范围逐渐缩小，因此冬至以后就从阴转为阳了呀，阳之开始！
因此我们很容易得到这样的认识，冬至是“阳始生”，夏至是“阴始生”；冬至日阳之开始“阳始生”，从春分到冬至是“少阳”，春分到夏至为“太阳”；夏至日阴之开始“阴始生”，夏至到秋分为“少阴”，秋分到冬至为“太阴”！
所以，“冬至”又称为“至节”，因为它是“阴极之至”、是“阳气始至”，也是“日行南至”节日，又由于冬至过后，新年就在眼前，所以又有“冬节大如年”的说法，我们知道了这些以后，古人的说法是有来历的，没有错哦！
也因此，实际上，就会变成四季，一年的“大昼夜”转换，恰好对应了一天的昼夜现象！所以，不少懂易经、阴阳五行等的人们画出的一日和一年太极图才会如此。（以后这部分内容还会再提到的。）
于是，按照传统解释：周易八卦在罗盘上表述的阴阳与二十四节气的关系是，太阳斜射在地球最北点的“北回归线”时用全阴的“坤”卦表示，进而返回初始用“复”卦表示，代表“冬至”开始“一阳复始”；“夏至”用“逅”卦表述，代表太阳在最南点的“南回归线”时，“一阴复始”。
中医治病离不开天文，自然与二十四节气也有关系，所谓“夏病冬治，冬病夏治”即是利用这种天文现象的原理来治病的。
（轉自舞天玄极，長樂未央宮） https://t.cn/RJA7mcZ
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五行相生相克深度解析
五行生克的理论则是堪舆理论中的一个重要组成部分。二十四史中专门有《律历志》、《五行志》记载五行学说，由它而确立的历史观、天道观等一直为后世百家所尊奉和应用。至今，它仍然是中医、武术、气功和一些一传统文化理论基础。
所谓五行，就是古人通过与自然界的长期接触，逐渐认识和了解的“五材”，即“水、火、木、金、土”五类物质。世界上的一切事物都是由他们之间运动变化而生成的，人们将它们融入到阴阳理论之后，即产生了木、火属阳，金、水属阴，阴阳分别列于土地上下，土地属中性的理论，逐渐形成后世的“阴阳五行"之说。
人们要饮食，就必须要用到水与火；人们要营造房屋和家具，就少不了木材和金属；由于人们生长在土地上，自然吃的、穿的、住的都离不开土地。在熟悉五材之后，人们逐渐地也发现了这五类物质各自的特性，《尚书·洪范》载有：
五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼墙作甘。
用今天的话来说就是：木（植物）有生长、升发、伸展的特性；火则炎热，向上升腾；土则可以接受容纳世界的万物，还能生长出世界万物（主要指植物）；金在五行之中最为重要，最易下落，且常用于杀死生命；水则能滋润，比较寒凉，总是向下流淌。同时，书中还将这五种特性与五味相连，可见春秋时期人们就试图把五行用来推演其他事物了。
当五行这五种物质由具体的事物变成抽象的概念后，便成为了一种具有普遍意义的思维模式，自然界及社会生活中的一切事物都可以根据其属性相应地分类，归人五大类中，按照五行的法则运动和变化。五行的“行"字，有“行列”的意思，也就是分类排列。古人用五行各自的特性，把宇宙中的一切事物都分成了五类。
以方位为例，人们四方分为东、西、南、北。即东方，为太阳升起的地方；西方，则为太阳落下的方向；南方热，北方冷；而中央则万物生长，十分富饶。按照五行的特性，东方则属木，西方则属金，南方则属火，北方则属水，中央则属土。也就是说：上位居中央，木在东，金在西，火在南，水在北。
以季节为例，人们将四季分为春、夏、秋、冬。即春天万物生长，属木；夏天气候炎热，属火；长夏（从立秋至秋分，甚至寒露时成为“长夏”，其意思可以理解为夏日的延续，火延续的夏日）植物普遍成熟，产生出种子——新的生命，属土；秋天万物凋零，属金；冬天寒冷，属水。总之，根据五行的特性，宇宙中的一切事物，都可以用木、火、土、金、水来分类。（参见：五行归类表）
五行的“行"字，还有“运行"的意思，就是木、火、土、金、水五类事物，它们在周而复始有规律地变化着。例如：春天（属木）后面是夏（属火）天，夏天后面是长夏（属土），而后是秋天（属金），再是冬天（属水），到头来又是春、夏、长夏、秋、冬四季更替，即木、火、土、金、水也是这样周而复始地有序运行，同时也说明了事物间的相互关系。
在五行生克意识中，人们发现事物与事物之间存在着一种联系，正是这种联系在促进着事物间的发展变化，即五行之间存在着“相生相克"的规律，这也是古代堪舆学中的“五行生克”理论。
相生，是指一行对另一行有互相滋生，促进助长的作用这种理论在生活中可以说随处可见。比如：我们给植物浇水可以促进它的长即“水生木”；而木材可以加剧火的燃烧，即“木生火”。通过社会生活中的实践活动，人们总结发现了五行“相生”的规律是：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。
相克，是指一行对另一行有制约、克制和抑制的作用。比如水可以火火，即“水克火"；火可以熔化金，即“火克金"；金属的刀能砍断木头，即“金克木"。即五行相克的规律是：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。
这十条规律和我们的生活联系起来，就很容易理解了。也就是说：当木头燃烧的时候就生成了火；被火烧的物质最后变成灰土；在土中我们可以提炼到金属；金属熔化后就成了液体的水；水则是植物生长必不可少的物质，这就是相生的五行理论。同时，植物（木）可以破土而生长，土可以挡住河流（水），水则能灭了火，火能熔化金属，金属刀具可以伐木。这就是相克的理论。
自然界中的一切事物就是在这样的规律支配下循环往复、生生不息的。任何一行都有另一行去生它，因而得到生长、壮大。任何一行都有另一行去克它，因为有克制，它的生长、壮大才有节制。正因为这些理论，世间的万物才得以有节制地生长、发展、变化，即所谓的“生克制化"，以达到自然界中的动态平衡。
“相生相克”的理论，实际上是指自然界中的某种事物对一种事物起着促进滋的作用，对另一种事物则起着制约、压制的作用，这种作用与反作用，是不可分割的两个方面，即生中有克，克中有生，生和克是两个即对立又统一的事物，正是有了相生、相克两面，事物才能维持一种稳定的平衡与协调。相生和相克无论哪一方过度都会打破这种事物间的相对平衡或统一，事物就会向一方倾斜；为了维护这种相对的平衡和统一，生与克就要相互牵制，当相互不能牵制的时候，这种平衡和统一会被打破，事物也就相应地出现了新的变化。这就是《类经图翼》中所说：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。"
五行生克意识产生之初，就是一种单纯的五种物质间自然发展规律，本来与人事的吉凶祸福是没有任何必然联系的。但随着堪舆学的发展和各中术数的融入，五行生克意识被利用到人事中，并将人的命运附会于这种五种特质的自然属性，以五行生克意识的原理来预测、解释、判断人事的问如堪舆学中的五行与四时的对应，二者原本是自然界的遍规律，可是堪舆家却将事物在不同时期的状态，运用五行生克的理论，找到了克制过盛属性或弥补缺失属性的方法从而调节事物间的相互关系，进而达到五行学说理论中的平衡。
五行间的“生克制化”关系如果遭到破坏，那么事物的协调性就会被打破，从而出现异样的变化和现象。如：自然环境中这种平衡的打破就表现为自然灾害，而人体的平衡被打破，就要生病了。
同时，五行间除了生克关系外，还常会发生“相乘"、“相侮"的异常现象。“相乘"，就是说按照“五行相克"的次序发展过程中，克制太过太多了，有种趁机侵袭的意思；所谓“相侮''，就是说与相克次序相反的克制，即逆克，也就是反过来欺侮的意思，有种恃强凌弱的意思。比如说，原来的规律是木克土，土克水。当土特别旺盛的时候，就会乘水，也就是过度地压制水；同时，土还会反过来侮木，使木受到克制，即逆克：土克木。在现实生活中，如果土质过硬，就可以挡住河水的流动，让河水分流或者拦住河水不让它流动，过度地限制水的流动，这就是“相乘"；同时，土质过硬，就不适合植物的生长，与木产生相克，这就是“相侮"。
由此可见“五行生克"意识理论在堪舆学中的应用，就要恰如其分，既要防止这种物质的不足，又要防止那种物质的太过。
在今天的社会生活中，我们已经将这种五行生克的理论应用到社会实践中，具体可以理解为：一个城市的环境，只有空气清新、四季分明，才能保障水质的优良，进而保障植被的生长茂盛，从而不消耗过多的生产能源，同样也就保护了我们城市的天空和大气，使我们拥有空气清新的自然环境。从相生相克的理论来说，如果城市的空气、水质、植被、能源相克的话，就会变成另外一种景象：雾霾飘荡的空气直接影响了城市植被的茁壮成长，从而造成水土的流失，水资源的污染和枯竭，进而会消耗和损失大量的能源，直接或间接地破坏空气质量，影响城市的自然环境。[心][心][心]
五行相生相克深度解析
五行生克的理论则是堪舆理论中的一个重要组成部分。二十四史中专门有《律历志》、《五行志》记载五行学说，由它而确立的历史观、天道观等一直为后世百家所尊奉和应用。至今，它仍然是中医、武术、气功和一些一传统文化理论基础。
所谓五行，就是古人通过与自然界的长期接触，逐渐认识和了解的“五材”，即“水、火、木、金、土”五类物质。世界上的一切事物都是由他们之间运动变化而生成的，人们将它们融入到阴阳理论之后，即产生了木、火属阳，金、水属阴，阴阳分别列于土地上下，土地属中性的理论，逐渐形成后世的“阴阳五行"之说。
人们要饮食，就必须要用到水与火；人们要营造房屋和家具，就少不了木材和金属；由于人们生长在土地上，自然吃的、穿的、住的都离不开土地。在熟悉五材之后，人们逐渐地也发现了这五类物质各自的特性，《尚书·洪范》载有：
五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼墙作甘。
用今天的话来说就是：木（植物）有生长、升发、伸展的特性；火则炎热，向上升腾；土则可以接受容纳世界的万物，还能生长出世界万物（主要指植物）；金在五行之中最为重要，最易下落，且常用于杀死生命；水则能滋润，比较寒凉，总是向下流淌。同时，书中还将这五种特性与五味相连，可见春秋时期人们就试图把五行用来推演其他事物了。
当五行这五种物质由具体的事物变成抽象的概念后，便成为了一种具有普遍意义的思维模式，自然界及社会生活中的一切事物都可以根据其属性相应地分类，归人五大类中，按照五行的法则运动和变化。五行的“行"字，有“行列”的意思，也就是分类排列。古人用五行各自的特性，把宇宙中的一切事物都分成了五类。
以方位为例，人们四方分为东、西、南、北。即东方，为太阳升起的地方；西方，则为太阳落下的方向；南方热，北方冷；而中央则万物生长，十分富饶。按照五行的特性，东方则属木，西方则属金，南方则属火，北方则属水，中央则属土。也就是说：上位居中央，木在东，金在西，火在南，水在北。
以季节为例，人们将四季分为春、夏、秋、冬。即春天万物生长，属木；夏天气候炎热，属火；长夏（从立秋至秋分，甚至寒露时成为“长夏”，其意思可以理解为夏日的延续，火延续的夏日）植物普遍成熟，产生出种子——新的生命，属土；秋天万物凋零，属金；冬天寒冷，属水。总之，根据五行的特性，宇宙中的一切事物，都可以用木、火、土、金、水来分类。（参见：五行归类表）
五行的“行"字，还有“运行"的意思，就是木、火、土、金、水五类事物，它们在周而复始有规律地变化着。例如：春天（属木）后面是夏（属火）天，夏天后面是长夏（属土），而后是秋天（属金），再是冬天（属水），到头来又是春、夏、长夏、秋、冬四季更替，即木、火、土、金、水也是这样周而复始地有序运行，同时也说明了事物间的相互关系。
在五行生克意识中，人们发现事物与事物之间存在着一种联系，正是这种联系在促进着事物间的发展变化，即五行之间存在着“相生相克"的规律，这也是古代堪舆学中的“五行生克”理论。
相生，是指一行对另一行有互相滋生，促进助长的作用这种理论在生活中可以说随处可见。比如：我们给植物浇水可以促进它的长即“水生木”；而木材可以加剧火的燃烧，即“木生火”。通过社会生活中的实践活动，人们总结发现了五行“相生”的规律是：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。
相克，是指一行对另一行有制约、克制和抑制的作用。比如水可以火火，即“水克火"；火可以熔化金，即“火克金"；金属的刀能砍断木头，即“金克木"。即五行相克的规律是：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。
这十条规律和我们的生活联系起来，就很容易理解了。也就是说：当木头燃烧的时候就生成了火；被火烧的物质最后变成灰土；在土中我们可以提炼到金属；金属熔化后就成了液体的水；水则是植物生长必不可少的物质，这就是相生的五行理论。同时，植物（木）可以破土而生长，土可以挡住河流（水），水则能灭了火，火能熔化金属，金属刀具可以伐木。这就是相克的理论。
自然界中的一切事物就是在这样的规律支配下循环往复、生生不息的。任何一行都有另一行去生它，因而得到生长、壮大。任何一行都有另一行去克它，因为有克制，它的生长、壮大才有节制。正因为这些理论，世间的万物才得以有节制地生长、发展、变化，即所谓的“生克制化"，以达到自然界中的动态平衡。
“相生相克”的理论，实际上是指自然界中的某种事物对一种事物起着促进滋的作用，对另一种事物则起着制约、压制的作用，这种作用与反作用，是不可分割的两个方面，即生中有克，克中有生，生和克是两个即对立又统一的事物，正是有了相生、相克两面，事物才能维持一种稳定的平衡与协调。相生和相克无论哪一方过度都会打破这种事物间的相对平衡或统一，事物就会向一方倾斜；为了维护这种相对的平衡和统一，生与克就要相互牵制，当相互不能牵制的时候，这种平衡和统一会被打破，事物也就相应地出现了新的变化。这就是《类经图翼》中所说：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。"
五行生克意识产生之初，就是一种单纯的五种物质间自然发展规律，本来与人事的吉凶祸福是没有任何必然联系的。但随着堪舆学的发展和各中术数的融入，五行生克意识被利用到人事中，并将人的命运附会于这种五种特质的自然属性，以五行生克意识的原理来预测、解释、判断人事的问如堪舆学中的五行与四时的对应，二者原本是自然界的遍规律，可是堪舆家却将事物在不同时期的状态，运用五行生克的理论，找到了克制过盛属性或弥补缺失属性的方法从而调节事物间的相互关系，进而达到五行学说理论中的平衡。
五行间的“生克制化”关系如果遭到破坏，那么事物的协调性就会被打破，从而出现异样的变化和现象。如：自然环境中这种平衡的打破就表现为自然灾害，而人体的平衡被打破，就要生病了。
同时，五行间除了生克关系外，还常会发生“相乘"、“相侮"的异常现象。“相乘"，就是说按照“五行相克"的次序发展过程中，克制太过太多了，有种趁机侵袭的意思；所谓“相侮''，就是说与相克次序相反的克制，即逆克，也就是反过来欺侮的意思，有种恃强凌弱的意思。比如说，原来的规律是木克土，土克水。当土特别旺盛的时候，就会乘水，也就是过度地压制水；同时，土还会反过来侮木，使木受到克制，即逆克：土克木。在现实生活中，如果土质过硬，就可以挡住河水的流动，让河水分流或者拦住河水不让它流动，过度地限制水的流动，这就是“相乘"；同时，土质过硬，就不适合植物的生长，与木产生相克，这就是“相侮"。
由此可见“五行生克"意识理论在堪舆学中的应用，就要恰如其分，既要防止这种物质的不足，又要防止那种物质的太过。
在今天的社会生活中，我们已经将这种五行生克的理论应用到社会实践中，具体可以理解为：一个城市的环境，只有空气清新、四季分明，才能保障水质的优良，进而保障植被的生长茂盛，从而不消耗过多的生产能源，同样也就保护了我们城市的天空和大气，使我们拥有空气清新的自然环境。从相生相克的理论来说，如果城市的空气、水质、植被、能源相克的话，就会变成另外一种景象：雾霾飘荡的空气直接影响了城市植被的茁壮成长，从而造成水土的流失，水资源的污染和枯竭，进而会消耗和损失大量的能源，直接或间接地破坏空气质量，影响城市的自然环境。[心][心][心]
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