维特根斯坦说：
“凡是能够说的，都能够说清楚；凡是不能谈的，就应该保持沉默。”
有时候说不如做，用现实的行动来证明自己，比任何语言都会更加有力。不经历许些事，就无法印证人品；只有见证了人性才知道，和做人做事没有原则和底线的人保持距离，吾知晓就好莫言说！
从此以后，别让太多无谓的人影响自己，静下心来，慢慢沉淀，找准前行的方向，才会有更好的未来。
最后共勉，人到中年，沉住心，学会收缩自己的口轮匝肌，其实也是一种修养！ https://t.cn/R2Wx89p
“凡是能够说的，都能够说清楚；凡是不能谈的，就应该保持沉默。”
有时候说不如做，用现实的行动来证明自己，比任何语言都会更加有力。不经历许些事，就无法印证人品；只有见证了人性才知道，和做人做事没有原则和底线的人保持距离，吾知晓就好莫言说！
从此以后，别让太多无谓的人影响自己，静下心来，慢慢沉淀，找准前行的方向，才会有更好的未来。
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道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
不试不知道，这个“打通全身经络”的方法确实“非比寻常”！#道教知识#
打坐的时候，我们必须找到一条通道，哪怕这是一条没有用的路，我们也得借助它冲破阻碍，走到有用的地方去。问题的关键是找到这条路的路口。
找到了路口，我们就能顺着它找到答案。怎么找呢？有些人觉得应该意守丹田，至少要学会静心。可是这样一般人不仅很难做到，而且未必有效。这里，我给大家提供一个更加简单还很管用的意守办法，那就是身体哪里疼就守哪里。
比如说，你盘腿的时候发现自己根本静不下心来，而且腿也疼。那么，此时，您就可以定下心来，先找到腿疼的地方，可能疼处是胆经的原穴，丘墟穴，这就说明您的胆经在这一块儿不通了。那您就先顺着胆经揉一揉，等它不怎么疼了再盘。这时候，您就会发现，自己能盘得比刚才高了。可能刚才还只能单盘，现在就能开始尝试双盘了。
双盘时如果又有一个地方疼。那您再把疼的那条筋敲一敲。这样一来，在盘腿的过程中，您就能把那些不通的经络逐渐打通，而您的体质也在不知不觉中飞速提升。
这些东西就是您自己掌握的，最终会变成您自己的内力。如果打坐时您觉得疼就干脆放弃了，或者今天练一下，明天就不练了，打坐也就失去了它的灵性。
就在这个逐渐打通经络的过程中，您就逐渐开出了一条道路。而所谓的路口，其实就是您不通的地方。养生就是要学会自我修复，这要靠大家"没病找病"才能做到。什么叫"没病找病"？就是没打坐的时候，您不知道自己哪里不舒服，但是一打坐，就知道了自己哪里酸、哪里痛，应该从哪里开始疏通。揉着揉着，就会感觉到由痛变酸，由酸转正常的滋味了。您只要每天这样修复一点点，您的身体就会越来越强壮。
这时，您就自然而然地学会静心了。为什么这么说呢？本来，您想意守丹田，关注点是在丹田，可身上酸痛使得注意力无法集中，结果越守越乱。可现在您哪里痛就关注哪里，意念也跟着酸痛的地方走。比起守丹田，这种做法就容易得多。当注意力慢慢地跟着一条条经络上的痛处走的时候，您的意念就能集中，逐渐就能开始静心。
到这种程度，再让您意守丹田，就会容易得多。随便守哪条经，您都能轻松做到，因为您已经找到了守经的感觉。相反，要是您不这么做而去硬守丹田，就很难办到。更何况，这时您也会因为没有对比，体会不出什么是静心，什么是杂乱。但是经历过这个对比的过程之后，您就会发现，原来所谓的静心并不是什么都不想，而是平静地关照自己身体的各种感觉。
同样，所谓的意守丹田，也就是让我们学会集中注意力，把意念引到我们所要到的地方去。丹田是活的，如果您要死守着某个部位，那您一定得不偿失。
可以说，凡是您能把气集中的地方，都可以叫丹田，反之都不是。比如有些人学枯木禅，像一根枯木似的呆坐在那里，而且强迫自己去死守某个部位，结果时间一长就坐不住了。其实，这种打坐方式错就错在把人当成了枯木，毕竟，人是会运动的活物，而且丹田也是会变化的。
实际上，通过打坐，我们能迅速发现身体上的毛病，得知自己身上哪些经络不通。发现这些问题后，您就能有针对性地进行调理。
过去，有人一提到倾听内心的声音，就觉得很玄虚。其实，它一点都不复杂，关键在于意念。我们可以先问一下自己：身体会发出哪些声音呢？我们想倾听什么呢？声音是从肚子发出的吗？还是从身体的其他部位？这些都不必急着下结论。
我们只要在打坐的过程中学会关注痛的地方，哪里疼"听"哪里，就会慢慢地掌握这种"听"的方式，比如说，我们可以"听"到身体酸痛的感觉，可以"听"到刺痛的感觉，还有气血畅通之后身体十分舒服的感觉。我们可以"听"得特别详细，不管身体有多么细微的变化，我们都能感知得到。这时候，你会发现，自己已经能够听懂身体的声音，并且实现身体与心灵的对话了。
打坐的时候，我们必须找到一条通道，哪怕这是一条没有用的路，我们也得借助它冲破阻碍，走到有用的地方去。问题的关键是找到这条路的路口。
找到了路口，我们就能顺着它找到答案。怎么找呢？有些人觉得应该意守丹田，至少要学会静心。可是这样一般人不仅很难做到，而且未必有效。这里，我给大家提供一个更加简单还很管用的意守办法，那就是身体哪里疼就守哪里。
比如说，你盘腿的时候发现自己根本静不下心来，而且腿也疼。那么，此时，您就可以定下心来，先找到腿疼的地方，可能疼处是胆经的原穴，丘墟穴，这就说明您的胆经在这一块儿不通了。那您就先顺着胆经揉一揉，等它不怎么疼了再盘。这时候，您就会发现，自己能盘得比刚才高了。可能刚才还只能单盘，现在就能开始尝试双盘了。
双盘时如果又有一个地方疼。那您再把疼的那条筋敲一敲。这样一来，在盘腿的过程中，您就能把那些不通的经络逐渐打通，而您的体质也在不知不觉中飞速提升。
这些东西就是您自己掌握的，最终会变成您自己的内力。如果打坐时您觉得疼就干脆放弃了，或者今天练一下，明天就不练了，打坐也就失去了它的灵性。
就在这个逐渐打通经络的过程中，您就逐渐开出了一条道路。而所谓的路口，其实就是您不通的地方。养生就是要学会自我修复，这要靠大家"没病找病"才能做到。什么叫"没病找病"？就是没打坐的时候，您不知道自己哪里不舒服，但是一打坐，就知道了自己哪里酸、哪里痛，应该从哪里开始疏通。揉着揉着，就会感觉到由痛变酸，由酸转正常的滋味了。您只要每天这样修复一点点，您的身体就会越来越强壮。
这时，您就自然而然地学会静心了。为什么这么说呢？本来，您想意守丹田，关注点是在丹田，可身上酸痛使得注意力无法集中，结果越守越乱。可现在您哪里痛就关注哪里，意念也跟着酸痛的地方走。比起守丹田，这种做法就容易得多。当注意力慢慢地跟着一条条经络上的痛处走的时候，您的意念就能集中，逐渐就能开始静心。
到这种程度，再让您意守丹田，就会容易得多。随便守哪条经，您都能轻松做到，因为您已经找到了守经的感觉。相反，要是您不这么做而去硬守丹田，就很难办到。更何况，这时您也会因为没有对比，体会不出什么是静心，什么是杂乱。但是经历过这个对比的过程之后，您就会发现，原来所谓的静心并不是什么都不想，而是平静地关照自己身体的各种感觉。
同样，所谓的意守丹田，也就是让我们学会集中注意力，把意念引到我们所要到的地方去。丹田是活的，如果您要死守着某个部位，那您一定得不偿失。
可以说，凡是您能把气集中的地方，都可以叫丹田，反之都不是。比如有些人学枯木禅，像一根枯木似的呆坐在那里，而且强迫自己去死守某个部位，结果时间一长就坐不住了。其实，这种打坐方式错就错在把人当成了枯木，毕竟，人是会运动的活物，而且丹田也是会变化的。
实际上，通过打坐，我们能迅速发现身体上的毛病，得知自己身上哪些经络不通。发现这些问题后，您就能有针对性地进行调理。
过去，有人一提到倾听内心的声音，就觉得很玄虚。其实，它一点都不复杂，关键在于意念。我们可以先问一下自己：身体会发出哪些声音呢？我们想倾听什么呢？声音是从肚子发出的吗？还是从身体的其他部位？这些都不必急着下结论。
我们只要在打坐的过程中学会关注痛的地方，哪里疼"听"哪里，就会慢慢地掌握这种"听"的方式，比如说，我们可以"听"到身体酸痛的感觉，可以"听"到刺痛的感觉，还有气血畅通之后身体十分舒服的感觉。我们可以"听"得特别详细，不管身体有多么细微的变化，我们都能感知得到。这时候，你会发现，自己已经能够听懂身体的声音，并且实现身体与心灵的对话了。
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