南无观世音菩萨是谁？
https://t.cn/A6t6NJP8
#观音菩萨保佑# #观音菩萨# #心经# #南无观世音菩萨#
观自在菩萨。
观自在菩萨就是观音菩萨，就是我们平常念到的观世音菩萨。在有一本书，叫《菩提心义》说：「彼佛寿命无量、光明无量、眷属无量、一切皆无量。故以立谥号。而本名观自在王如来。眼如四大海。遍观法界众生。随其机缘。拔苦与乐。故为名也。」观其一切自在无碍，故名观自在。《菩提心义》已经说了，这位佛的寿命是无量的，就是永恒不断的，祂就是这么长的寿命。祂发的光明是无量的，不说同学们大概已经都知道，这里指的光明不是指电灯光的光明、不是指太阳光的光明，而是指祂一种殊胜境界的光明，是以其光明来代替殊胜之意。祂的眷属无量，为什么说祂的亲属、亲人无量呢？因为祂渡的太多了，祂把你渡脱，祂就是你的父母，你就是祂的子女，应该是这样去作观想，所以就眷属无量。也可以说祂把你渡脱，祂就是你的兄长，你就是祂的小弟弟，因为佛菩萨看众生是平等的，因此我们说这个话没有罪过的。有的同学说：哎呀，你咋那么说，你还变成观音菩萨祂的小弟弟？因为佛菩萨是平等的啊，所以祂的眷属无量。不说是眷属无量，祂的一切本事、一切具备的殊胜因缘都是无量的，因此就给祂立了谥号。祂的真正的名字叫做正法明如来和观自在王如来。为什么叫观自在王如来，你们想到过没有啊？这个老人家是妙觉菩萨，但祂已经是如来佛，是一个古佛啊！祂是看到众生痛苦，在轮回当中呻吟婉转而不能拔苦超脱，然后才化为一个慈悲的女相，因为女人代表慈悲啊，因此化为这个形象来到我们娑婆世界，无刹不现身，这样子来的。祂的眼睛如四大海，遍观法界的众生，眼睛啊像四大海一样，是形容的，很大很大，而遍观法界的众生。这是经藏上说的如四大海，要照我来说，眼睛如宇宙那么大，众生皆在祂的眼皮里头生活，我要这样讲给你们听，因为法性真空的道理啊，这个道理你们今后明白以后就会知道。你想释迦世尊在灵山会说华严法界观的时候，只听到佛的声音，这些菩萨们都找不到佛在哪里，结果祂每一根汗毛化成无量世界，那些菩萨全都站在毛孔洞里头听法，哪里去找人嘛？就有那么大，所以要藏须弥于芥子，一毫端上现宝王刹，这些都叫做形容词。观音菩萨就这么了不起。
那么在我们当今有人讲到观世音菩萨虽然很慈悲，有千手千眼，但是有时候祂还是看不过来，所以说我们要认真地、好好地念诵，不然的话，就要把我们漏掉的。这话是错误的，没有说是看得过来、看不过来，本身你就在祂的眼藏、法界之中，祂不需要看你，只要你真心、一意不乱，与祂的三密相合，化你的三业为三密，顿时观自在菩萨就把你收摄在祂的心中的，法性之中一体达观，不需用观看的，是这样的道理啊。那么，祂遍观法界的众生，随其机缘，拔苦与乐，要随机缘拔苦与乐，因为佛法当中有这么一句，叫做无缘不渡，所以就称祂观世音菩萨。祂观其世界、观其娑婆世界、观其轮回众生的一切音响，观其一切自在无碍，故名为观自在，得到自在而毫无障碍。此论观者，作胜义之说，故这里的观字，并非用眼睛观看，不是用眼睛去看，我刚才前面基本上给大家提了个影子了，是用法性眼藏，你的三业化为三密，自然就在祂的法性之中，是这样观的。亦非用起不了观照功夫的肉团心去观看，祂也不是用心来想你的，也非用六识分别去散乱观想，有些人想是不是思想上去想的呢？不是，起心动念就落入凡夫，就不能观。观世音菩萨老人家，祂是用般若智照在观，所以说我们凡夫的意识、分别、想去看问题啊，跟佛菩萨那个观是两回事的，而是以自心本具的观照般若妙智，去观照自身世界与外界四大之实相。祂用什么观？观什么？去观照自身的世界与外四大的实相，自身世界就是祂的自身，地、水、火、风、空、识无执化为佛性真如的体相，以佛性真如的体相，一合宇宙万物的真实本来面目，就这样观的。由观照般若起用，断除我执，随之深入观照功夫，而后断除法执，物、我、法悉皆空寂无相。就是说，怎么样观呢？由祂的观照般若，祂自己产生的观照般若起了用以后，自然就把我执断掉了，所谓的我执，就是你们在座的同学人人都有个我，我一产生以后，六根就要产生用，五蕴同时就要起用，那么五蕴、六根都不起用的时候，自然就把人我空了，我执不存在，人也就没有分别了，就不知道有这个人、没有这个人了，因为他空了，不动妄念，然后慢慢再深入观照功夫，最后就连这个法、就连观照这两个境界都不要了，这就断除了法执了，就是说连法都一起丢了，断除法执，就成菩萨境界。断除了法执以后，对于物也好，我也好、法也好，全部空完，就没有任何现象。这里所指的空不是空空荡荡，不是虚空的空，是对万物而不存分别之执，乃至于对法都不执的一种空境。这里的空，所指空，实无空，所指有，实无有，所指无，实具有，关键是意识执不执着。不执着其万物之一相，而明明了了，清清彻彻，又不执着其明明了了 ，清清彻彻的一种境界，称为胜义之空。自在者，即任运无碍，智照平等，观照万法皆为空而不空，是故观空不着其空，观有不着其有。
本文摘自《藉心经说真谛》 P149 ~ 152
完整法义，请恭读《藉心经说真谛》
诸恶莫作，众善奉行，严守五戒，行持十善，常念礼拜南无观世音菩萨！！！（世人常称观音菩萨），恭敬念诵《般若波罗密多心经》、《观世音菩萨普门品》、《六字大明咒》、《大悲咒》，增益福慧，健康长寿，平安吉祥！
https://t.cn/A6t6NJP8
#观音菩萨保佑# #观音菩萨# #心经# #南无观世音菩萨#
观自在菩萨。
观自在菩萨就是观音菩萨，就是我们平常念到的观世音菩萨。在有一本书，叫《菩提心义》说：「彼佛寿命无量、光明无量、眷属无量、一切皆无量。故以立谥号。而本名观自在王如来。眼如四大海。遍观法界众生。随其机缘。拔苦与乐。故为名也。」观其一切自在无碍，故名观自在。《菩提心义》已经说了，这位佛的寿命是无量的，就是永恒不断的，祂就是这么长的寿命。祂发的光明是无量的，不说同学们大概已经都知道，这里指的光明不是指电灯光的光明、不是指太阳光的光明，而是指祂一种殊胜境界的光明，是以其光明来代替殊胜之意。祂的眷属无量，为什么说祂的亲属、亲人无量呢？因为祂渡的太多了，祂把你渡脱，祂就是你的父母，你就是祂的子女，应该是这样去作观想，所以就眷属无量。也可以说祂把你渡脱，祂就是你的兄长，你就是祂的小弟弟，因为佛菩萨看众生是平等的，因此我们说这个话没有罪过的。有的同学说：哎呀，你咋那么说，你还变成观音菩萨祂的小弟弟？因为佛菩萨是平等的啊，所以祂的眷属无量。不说是眷属无量，祂的一切本事、一切具备的殊胜因缘都是无量的，因此就给祂立了谥号。祂的真正的名字叫做正法明如来和观自在王如来。为什么叫观自在王如来，你们想到过没有啊？这个老人家是妙觉菩萨，但祂已经是如来佛，是一个古佛啊！祂是看到众生痛苦，在轮回当中呻吟婉转而不能拔苦超脱，然后才化为一个慈悲的女相，因为女人代表慈悲啊，因此化为这个形象来到我们娑婆世界，无刹不现身，这样子来的。祂的眼睛如四大海，遍观法界的众生，眼睛啊像四大海一样，是形容的，很大很大，而遍观法界的众生。这是经藏上说的如四大海，要照我来说，眼睛如宇宙那么大，众生皆在祂的眼皮里头生活，我要这样讲给你们听，因为法性真空的道理啊，这个道理你们今后明白以后就会知道。你想释迦世尊在灵山会说华严法界观的时候，只听到佛的声音，这些菩萨们都找不到佛在哪里，结果祂每一根汗毛化成无量世界，那些菩萨全都站在毛孔洞里头听法，哪里去找人嘛？就有那么大，所以要藏须弥于芥子，一毫端上现宝王刹，这些都叫做形容词。观音菩萨就这么了不起。
那么在我们当今有人讲到观世音菩萨虽然很慈悲，有千手千眼，但是有时候祂还是看不过来，所以说我们要认真地、好好地念诵，不然的话，就要把我们漏掉的。这话是错误的，没有说是看得过来、看不过来，本身你就在祂的眼藏、法界之中，祂不需要看你，只要你真心、一意不乱，与祂的三密相合，化你的三业为三密，顿时观自在菩萨就把你收摄在祂的心中的，法性之中一体达观，不需用观看的，是这样的道理啊。那么，祂遍观法界的众生，随其机缘，拔苦与乐，要随机缘拔苦与乐，因为佛法当中有这么一句，叫做无缘不渡，所以就称祂观世音菩萨。祂观其世界、观其娑婆世界、观其轮回众生的一切音响，观其一切自在无碍，故名为观自在，得到自在而毫无障碍。此论观者，作胜义之说，故这里的观字，并非用眼睛观看，不是用眼睛去看，我刚才前面基本上给大家提了个影子了，是用法性眼藏，你的三业化为三密，自然就在祂的法性之中，是这样观的。亦非用起不了观照功夫的肉团心去观看，祂也不是用心来想你的，也非用六识分别去散乱观想，有些人想是不是思想上去想的呢？不是，起心动念就落入凡夫，就不能观。观世音菩萨老人家，祂是用般若智照在观，所以说我们凡夫的意识、分别、想去看问题啊，跟佛菩萨那个观是两回事的，而是以自心本具的观照般若妙智，去观照自身世界与外界四大之实相。祂用什么观？观什么？去观照自身的世界与外四大的实相，自身世界就是祂的自身，地、水、火、风、空、识无执化为佛性真如的体相，以佛性真如的体相，一合宇宙万物的真实本来面目，就这样观的。由观照般若起用，断除我执，随之深入观照功夫，而后断除法执，物、我、法悉皆空寂无相。就是说，怎么样观呢？由祂的观照般若，祂自己产生的观照般若起了用以后，自然就把我执断掉了，所谓的我执，就是你们在座的同学人人都有个我，我一产生以后，六根就要产生用，五蕴同时就要起用，那么五蕴、六根都不起用的时候，自然就把人我空了，我执不存在，人也就没有分别了，就不知道有这个人、没有这个人了，因为他空了，不动妄念，然后慢慢再深入观照功夫，最后就连这个法、就连观照这两个境界都不要了，这就断除了法执了，就是说连法都一起丢了，断除法执，就成菩萨境界。断除了法执以后，对于物也好，我也好、法也好，全部空完，就没有任何现象。这里所指的空不是空空荡荡，不是虚空的空，是对万物而不存分别之执，乃至于对法都不执的一种空境。这里的空，所指空，实无空，所指有，实无有，所指无，实具有，关键是意识执不执着。不执着其万物之一相，而明明了了，清清彻彻，又不执着其明明了了 ，清清彻彻的一种境界，称为胜义之空。自在者，即任运无碍，智照平等，观照万法皆为空而不空，是故观空不着其空，观有不着其有。
本文摘自《藉心经说真谛》 P149 ~ 152
完整法义，请恭读《藉心经说真谛》
诸恶莫作，众善奉行，严守五戒，行持十善，常念礼拜南无观世音菩萨！！！（世人常称观音菩萨），恭敬念诵《般若波罗密多心经》、《观世音菩萨普门品》、《六字大明咒》、《大悲咒》，增益福慧，健康长寿，平安吉祥！
#朱熹与《周易本义》#
《周易》是儒经，易学是儒教经学的重要组成部分。从刘歆、班固开始，《周易》被奉为儒经之首，易学在儒教经学中就占有特殊重要的地位。然而，它无论如何特殊，易学既在经学之数，也就服从着儒教经学发展的普遍规律。这个普遍规律，就是不断对适应过去时代的经学做出适应新时代的诠释。儒经和一切被称为经的文献一样，都是过去时代所产生的文献，讲的都是过去的事情和原则。随着时代的发展，社会生活本身也在发生着或大或小的变化。因而，经中所说的原则，一定或多或少地不能再适应新时代的要求。然而，经既然为经，就被认为是绝对真理，是一点也不能违背的。在这种情况下，如果要用经来指导自己的言行，对之做出新的、甚至是违背经文本义的解释，就是不可避免的事情，也是释经者一定要完成的工作。对于《周易》来说，自然也是如此。易学，就是儒教学者不断进行的释经之学。易学的种种面貌，也都围绕着经学的内在矛盾展开。
易学的内在矛盾
作为经学之一的易学内在矛盾的展开，就是易学随着时代的发展而呈现出不同的面貌。冯友兰先生说：《周易》都是一些空套子，可以套入各种不同的内容。其实，所有被称为经的东西都是如此，后人也总是不断填入各种各样原来没有的内容，对于《周易》，这种情况显得特别突出罢了。其原因是由于《周易》中的符号给了后人的解释以更大的自由度。然而这些符号起初也并非毫无内容的空套子，它们本有自己的含义，只是这些含义不易弄清罢了。加之后人对这些符号的随意解释，如朱熹所说是“颇为诸儒所乱”（朱熹《周易本义》卷首语），就更增加了弄清这些符号本义的难度。然而无论如何，经与现实生活的矛盾，使后人无法仅仅满足于过去的内容，而必然给它填入新的内容。
现存《易传》，可说是给《易经》填入的第一批新内容。在《易传》看来，《易经》是“弥纶天地之道”的书。而这个道的内容，又归结为“一阴一阳”。那么，《易经》所载，是不是就是天地之道，特别是一阴一阳之道？今天的学者自然能够做出判断，这不过是《易传》作者给《易经》这个套子里填充的新内容。
到了汉代，儒者认为《易经》是讲卦气的书。卦气说是汉代儒者给《易经》填充的新内容。王弼扫象数，扫掉了汉代许多解易原则，但有一条他没有扫掉，就是给《易经》填充上适合自己时代的新内容。这些新内容，就是所谓的义理之学，有无之辨。王弼易学影响深远。直到唐代，它还是儒者的标准读本。从宋代开始，一部分儒者继承汉代象数学，一部分儒者继承王弼讲义理。然而，宋代开始的象数学既不同于汉代象数学的内容，宋代易学所讲的义理也和王弼大相迳庭。相同的只有一条，都是在根据自己时代、甚至根据自己偏狭的理解，给《易经》填充新的内容。在这种风气下，出现了朱熹的《周易本义》。
朱熹对当时易学的不满
朱熹虽然是个儒者，但他对以往的易学极为不满。他反反复复地告诉自己的弟子们说，“易本为卜筮而作”，“易之作，本只是为卜筮”，“易本卜筮之书”……（《朱子语类》卷六十六）然而，后人却要从中推出许多道理来，所以他极为不满：
“如易，某便说道圣人只是为卜筮而作，不解有许多说话。但是此说难向人道，人不肯信。向来诸公力来与某辩，某煞费气力与他分析。而今思之，只好不说。只做放那里，信也得，不信也得，无许多气力分疏。”“伏羲也自纯朴，也不曾去理会许多事来。自他当时剔开这一个机，后世间生得许多事来，他也自不奈何，他也自不要得恁地。……今人却道圣人言理。而其中因有卜筮之说，他说理后，说从那卜筮上来做什么？若有人来与某辩，某只是不答。”（《朱子语类》卷六十六）
这一大段冗长的引文（其实原文比所引还长得多），都是朱熹在反反复复地辨明，易起初只是卜筮之书，后人硬要从中讲出许多道理来。那么，这些道理，也就不是圣人的，而是那些“后人”们加上的。一个“只好不说”，又一个“某只是不答”，足见朱熹对这样的易学的不满已经到了极端愤慨又无可奈何的程度。甚至因为这种易学的存在，使朱熹不敢用易来教人：“某不敢教人看易，为这物阔大，且不切己”。（同上书）那么，在这样的易学普遍流行、朱熹甚至无力与之分辨的时候，朱熹自己要做些什么呢？他要做的，就是弄清《周易》的本义。
朱熹对《周易》本义的探求
朱熹对前人解易的不满，一是“生出许多象数来”；二是“硬要从中讲出许多道理来”。也就是说，从汉代以来，无论是讲象数还是讲义理，在朱熹看来，都不是圣人的本义，而是后人的节外生枝。然而经是圣人之书，假如解经者所说不是圣人本义，却使人误认为那是圣人本义，岂不是要误人子弟，甚至祸国殃民？所以朱熹要一改前人之说，去探求《周易》的本义。朱熹所探求出的《周易》本义，第一是“易本卜筮之书”。其中没有那么多的象数说法，也没有那么多的义理。第二是“伏羲易，自作伏羲易看，是时未有一辞也。文王易，自作文王易；周公易，自作周公易；孔子易，自作孔子易看。必欲牵合作一意看，不得。”（《朱子语类》卷六十六）依朱熹所说，则不仅经是经，传是传，而且经中也是卦画是卦画，文辞是文辞。不过都在讲着自己的意思。卦爻辞所说，未必就是卦爻象的意思；至于《易传》所论，就更不必是卦爻辞的意思。依这样的理解，朱熹将自己对《周易》经传的解释定名为《周易本义》。也就是说，他认为自己所论，才是圣人们的本义。
朱熹的《周易本义》与《周易》的本义
那么，朱熹追求《周易》本义的《周易本义》是否就是《周易》的本义呢？依朱熹说，伏羲见得一便是阳，二便是阴，于是画了卦，给人们“剔开这一机”。然而据今天学者的研究，则《易经》中就没有阴阳概念，至于卦画，就很难说本义就是阴和阳。依朱熹说，《河图》、《洛书》是画卦的根据，因而是《周易》的源头，据今天学者们的研究，黑白点《河图》、《洛书》是宋代的产物，根本不是画卦的根据。
卦画的意义是什么？它们从哪里来？这都是易学的基本问题。然而我们看到，在这些问题上，朱熹所说的本义，未必就是本义。那么，朱熹对卦爻象、辞的解释是否就是本义呢？依朱熹所说，六画卦也是伏羲所画，卦辞则是文王所作，爻辞周公所作，传则是孔子所作。这就是所谓“世历三古，人更四圣”之说。然而，今天的学者，也很少能够承认这个结论。也就是说，在今天的学者看来，朱熹的这个结论也不是本义。
在对经传文字的注释中，朱熹不仅采用了取象说，也采用了爻位说。比如：乾卦“初阳在下”，朱熹认为是“潜龙”之象；需卦初阳在下，却是“近于险之象”；大有卦也是初阳在下，其象又各不同，那么，周公系辞取象，有没有一定之规呢？这种取象的不一致，只能说明，爻辞不是由所谓取象而来。因此，朱熹此处所追求的本义也未必就是本义。至于义理，朱熹也说了许多。这些义理是不是圣人本义？朱熹对他人的指责也完全适用于他自己。类似情况不只一处。把这些综合起来，我们完全可以得出结论，追求本义的《周易本义》，所说未必就是本义。
追求《周易》本义的意义
那么，朱熹是否根本没有求得《周易》的本义呢？也不能这么说。
和以往的象数易学比较，朱熹讲爻位，但没有“生出许多象数来”；和以往的义理易学相比，朱熹讲含义，但没有“硬要从中讲出许多道理来”。他的注释不仅文字非常简明扼要，而且在那比较详细的地方，“也只是取可解的来解，如不可晓的也不曾说”。这是他对孔子解易原则的理解，也是他的《周易本义》所奉行的原则。
依据这个原则，《周易本义》所说，较为接近《周易》文字的本义，至少可以说，它较之以往的许多易学著作，比较更接近《周易》的本义。自然，这个结论，也只能从比较而来，因为我们无法认定那些就是《周易》的本义。而朱熹的《周易本义》之所以至今还受到学者们的重视，作为解易必备的参考书，不单是由于朱熹的权威，重要的是因为直至今日，学者们经过比较，认为《周易本义》所说，还是比较符合《周易》的本义。
然而，朱熹的《周易本义》，其意义不仅是为我们解易提供了一本优秀的参考书，而且还在于他以自己的学术实践，为我们做出了一个榜样。那就是：解易应该首先弄清易的本义。并且由此推广开来，可以说，对于一切传统文化典籍，研究者的首要任务，也是要弄清它们的本义。
《周易本义》与当代易学
重提《周易本义》，不仅是个纯学术问题，也是关乎人们思维方式的现实问题。那种望文生义、牵强附会，想当然地认为《周易》“是什么”，其中“有什么”的思维方式，那种一浪高过一浪的“解开千古之秘”的喧嚣，不仅危害着《周易》研究自身的健康发展，影响所及，它实在影响着人们一般的思考问题的方式，危害着整个民族精神。它使人淡化实事求是之风，助长哗众取宠之意，甚至给一些骗子制造可乘之机。
《周易》在古代是经，是人们必须遵守的行为准则。或者说，人们的言行，必须从它的文字中寻找根据。因此，追求《周易》的本义不仅非常困难，而且简直是不可能的事情。朱熹想求本义，但未能求得较多的本义，反而求到了不少非本义，其原因在此。这种情况，不仅存在于《周易》，也是一切被称为经的东西的共同处境。它们的本义，只在有解释权的人们那里。
这不是说过去的解经者就没有解到经的本义，而是说，他们的目的，不是在追求本义，而是在做一种“创造性转化”的工作。假如他们没有解到一点本义，我们今天就更加无从着手。他们解到了本义，但是不以追求本义为目的。而当他们解到的本义违背他们现实需要的时候，他们宁可牺牲掉自己找到的本义。这种情况，对于研究古文化的学者，几乎是司空见惯。今天的情况不同了，《周易》已不再是指导人们言行的必要文献，我们应当借鉴朱熹的学风，弄清《周易》的本义，进而弄清易学，弄清整个传统文化各个领域的本义，并在这个基础上，来熔铸我们中华民族的新文化。（李申）
《周易》是儒经，易学是儒教经学的重要组成部分。从刘歆、班固开始，《周易》被奉为儒经之首，易学在儒教经学中就占有特殊重要的地位。然而，它无论如何特殊，易学既在经学之数，也就服从着儒教经学发展的普遍规律。这个普遍规律，就是不断对适应过去时代的经学做出适应新时代的诠释。儒经和一切被称为经的文献一样，都是过去时代所产生的文献，讲的都是过去的事情和原则。随着时代的发展，社会生活本身也在发生着或大或小的变化。因而，经中所说的原则，一定或多或少地不能再适应新时代的要求。然而，经既然为经，就被认为是绝对真理，是一点也不能违背的。在这种情况下，如果要用经来指导自己的言行，对之做出新的、甚至是违背经文本义的解释，就是不可避免的事情，也是释经者一定要完成的工作。对于《周易》来说，自然也是如此。易学，就是儒教学者不断进行的释经之学。易学的种种面貌，也都围绕着经学的内在矛盾展开。
易学的内在矛盾
作为经学之一的易学内在矛盾的展开，就是易学随着时代的发展而呈现出不同的面貌。冯友兰先生说：《周易》都是一些空套子，可以套入各种不同的内容。其实，所有被称为经的东西都是如此，后人也总是不断填入各种各样原来没有的内容，对于《周易》，这种情况显得特别突出罢了。其原因是由于《周易》中的符号给了后人的解释以更大的自由度。然而这些符号起初也并非毫无内容的空套子，它们本有自己的含义，只是这些含义不易弄清罢了。加之后人对这些符号的随意解释，如朱熹所说是“颇为诸儒所乱”（朱熹《周易本义》卷首语），就更增加了弄清这些符号本义的难度。然而无论如何，经与现实生活的矛盾，使后人无法仅仅满足于过去的内容，而必然给它填入新的内容。
现存《易传》，可说是给《易经》填入的第一批新内容。在《易传》看来，《易经》是“弥纶天地之道”的书。而这个道的内容，又归结为“一阴一阳”。那么，《易经》所载，是不是就是天地之道，特别是一阴一阳之道？今天的学者自然能够做出判断，这不过是《易传》作者给《易经》这个套子里填充的新内容。
到了汉代，儒者认为《易经》是讲卦气的书。卦气说是汉代儒者给《易经》填充的新内容。王弼扫象数，扫掉了汉代许多解易原则，但有一条他没有扫掉，就是给《易经》填充上适合自己时代的新内容。这些新内容，就是所谓的义理之学，有无之辨。王弼易学影响深远。直到唐代，它还是儒者的标准读本。从宋代开始，一部分儒者继承汉代象数学，一部分儒者继承王弼讲义理。然而，宋代开始的象数学既不同于汉代象数学的内容，宋代易学所讲的义理也和王弼大相迳庭。相同的只有一条，都是在根据自己时代、甚至根据自己偏狭的理解，给《易经》填充新的内容。在这种风气下，出现了朱熹的《周易本义》。
朱熹对当时易学的不满
朱熹虽然是个儒者，但他对以往的易学极为不满。他反反复复地告诉自己的弟子们说，“易本为卜筮而作”，“易之作，本只是为卜筮”，“易本卜筮之书”……（《朱子语类》卷六十六）然而，后人却要从中推出许多道理来，所以他极为不满：
“如易，某便说道圣人只是为卜筮而作，不解有许多说话。但是此说难向人道，人不肯信。向来诸公力来与某辩，某煞费气力与他分析。而今思之，只好不说。只做放那里，信也得，不信也得，无许多气力分疏。”“伏羲也自纯朴，也不曾去理会许多事来。自他当时剔开这一个机，后世间生得许多事来，他也自不奈何，他也自不要得恁地。……今人却道圣人言理。而其中因有卜筮之说，他说理后，说从那卜筮上来做什么？若有人来与某辩，某只是不答。”（《朱子语类》卷六十六）
这一大段冗长的引文（其实原文比所引还长得多），都是朱熹在反反复复地辨明，易起初只是卜筮之书，后人硬要从中讲出许多道理来。那么，这些道理，也就不是圣人的，而是那些“后人”们加上的。一个“只好不说”，又一个“某只是不答”，足见朱熹对这样的易学的不满已经到了极端愤慨又无可奈何的程度。甚至因为这种易学的存在，使朱熹不敢用易来教人：“某不敢教人看易，为这物阔大，且不切己”。（同上书）那么，在这样的易学普遍流行、朱熹甚至无力与之分辨的时候，朱熹自己要做些什么呢？他要做的，就是弄清《周易》的本义。
朱熹对《周易》本义的探求
朱熹对前人解易的不满，一是“生出许多象数来”；二是“硬要从中讲出许多道理来”。也就是说，从汉代以来，无论是讲象数还是讲义理，在朱熹看来，都不是圣人的本义，而是后人的节外生枝。然而经是圣人之书，假如解经者所说不是圣人本义，却使人误认为那是圣人本义，岂不是要误人子弟，甚至祸国殃民？所以朱熹要一改前人之说，去探求《周易》的本义。朱熹所探求出的《周易》本义，第一是“易本卜筮之书”。其中没有那么多的象数说法，也没有那么多的义理。第二是“伏羲易，自作伏羲易看，是时未有一辞也。文王易，自作文王易；周公易，自作周公易；孔子易，自作孔子易看。必欲牵合作一意看，不得。”（《朱子语类》卷六十六）依朱熹所说，则不仅经是经，传是传，而且经中也是卦画是卦画，文辞是文辞。不过都在讲着自己的意思。卦爻辞所说，未必就是卦爻象的意思；至于《易传》所论，就更不必是卦爻辞的意思。依这样的理解，朱熹将自己对《周易》经传的解释定名为《周易本义》。也就是说，他认为自己所论，才是圣人们的本义。
朱熹的《周易本义》与《周易》的本义
那么，朱熹追求《周易》本义的《周易本义》是否就是《周易》的本义呢？依朱熹说，伏羲见得一便是阳，二便是阴，于是画了卦，给人们“剔开这一机”。然而据今天学者的研究，则《易经》中就没有阴阳概念，至于卦画，就很难说本义就是阴和阳。依朱熹说，《河图》、《洛书》是画卦的根据，因而是《周易》的源头，据今天学者们的研究，黑白点《河图》、《洛书》是宋代的产物，根本不是画卦的根据。
卦画的意义是什么？它们从哪里来？这都是易学的基本问题。然而我们看到，在这些问题上，朱熹所说的本义，未必就是本义。那么，朱熹对卦爻象、辞的解释是否就是本义呢？依朱熹所说，六画卦也是伏羲所画，卦辞则是文王所作，爻辞周公所作，传则是孔子所作。这就是所谓“世历三古，人更四圣”之说。然而，今天的学者，也很少能够承认这个结论。也就是说，在今天的学者看来，朱熹的这个结论也不是本义。
在对经传文字的注释中，朱熹不仅采用了取象说，也采用了爻位说。比如：乾卦“初阳在下”，朱熹认为是“潜龙”之象；需卦初阳在下，却是“近于险之象”；大有卦也是初阳在下，其象又各不同，那么，周公系辞取象，有没有一定之规呢？这种取象的不一致，只能说明，爻辞不是由所谓取象而来。因此，朱熹此处所追求的本义也未必就是本义。至于义理，朱熹也说了许多。这些义理是不是圣人本义？朱熹对他人的指责也完全适用于他自己。类似情况不只一处。把这些综合起来，我们完全可以得出结论，追求本义的《周易本义》，所说未必就是本义。
追求《周易》本义的意义
那么，朱熹是否根本没有求得《周易》的本义呢？也不能这么说。
和以往的象数易学比较，朱熹讲爻位，但没有“生出许多象数来”；和以往的义理易学相比，朱熹讲含义，但没有“硬要从中讲出许多道理来”。他的注释不仅文字非常简明扼要，而且在那比较详细的地方，“也只是取可解的来解，如不可晓的也不曾说”。这是他对孔子解易原则的理解，也是他的《周易本义》所奉行的原则。
依据这个原则，《周易本义》所说，较为接近《周易》文字的本义，至少可以说，它较之以往的许多易学著作，比较更接近《周易》的本义。自然，这个结论，也只能从比较而来，因为我们无法认定那些就是《周易》的本义。而朱熹的《周易本义》之所以至今还受到学者们的重视，作为解易必备的参考书，不单是由于朱熹的权威，重要的是因为直至今日，学者们经过比较，认为《周易本义》所说，还是比较符合《周易》的本义。
然而，朱熹的《周易本义》，其意义不仅是为我们解易提供了一本优秀的参考书，而且还在于他以自己的学术实践，为我们做出了一个榜样。那就是：解易应该首先弄清易的本义。并且由此推广开来，可以说，对于一切传统文化典籍，研究者的首要任务，也是要弄清它们的本义。
《周易本义》与当代易学
重提《周易本义》，不仅是个纯学术问题，也是关乎人们思维方式的现实问题。那种望文生义、牵强附会，想当然地认为《周易》“是什么”，其中“有什么”的思维方式，那种一浪高过一浪的“解开千古之秘”的喧嚣，不仅危害着《周易》研究自身的健康发展，影响所及，它实在影响着人们一般的思考问题的方式，危害着整个民族精神。它使人淡化实事求是之风，助长哗众取宠之意，甚至给一些骗子制造可乘之机。
《周易》在古代是经，是人们必须遵守的行为准则。或者说，人们的言行，必须从它的文字中寻找根据。因此，追求《周易》的本义不仅非常困难，而且简直是不可能的事情。朱熹想求本义，但未能求得较多的本义，反而求到了不少非本义，其原因在此。这种情况，不仅存在于《周易》，也是一切被称为经的东西的共同处境。它们的本义，只在有解释权的人们那里。
这不是说过去的解经者就没有解到经的本义，而是说，他们的目的，不是在追求本义，而是在做一种“创造性转化”的工作。假如他们没有解到一点本义，我们今天就更加无从着手。他们解到了本义，但是不以追求本义为目的。而当他们解到的本义违背他们现实需要的时候，他们宁可牺牲掉自己找到的本义。这种情况，对于研究古文化的学者，几乎是司空见惯。今天的情况不同了，《周易》已不再是指导人们言行的必要文献，我们应当借鉴朱熹的学风，弄清《周易》的本义，进而弄清易学，弄清整个传统文化各个领域的本义，并在这个基础上，来熔铸我们中华民族的新文化。（李申）
存在的根本、生命的根源与世界。这是我们容易堕入的另一种邪见：认为涅盘是生命的根源、起点、原来的实质等等。
佛陀解释世界的起源：「诸比丘，世界的起源是什么？依靠眼与色，眼识生起…依靠耳与声，耳识生起…依靠鼻与香，
鼻识生起…依靠舌与味，舌识生起…依靠身与触，身识生起…依靠意与法，意识生起…这三者的集合是触。
触缘生受；受缘生爱；爱缘生取；取缘生有；有缘生生；生缘生老死、愁、悲、苦、忧、恼。」
在此，佛陀解释「触」是世界的起源。然而，正如我们已经长篇地讨论的，佛陀也解释缘生触的是六处，
缘生六处的是名色，缘生名色的是识，缘生识的是行，以及缘生这一切的是无明。
所以，世界的起源不是涅盘，而是无明。这是第二圣谛。涅盘不是世界的起源，不是苦的起源；
涅盘是世界的尽头，是苦的尽头。正如佛陀向伽瓦达解释：「这一切都灭尽无余。」
涅盘不是世界的起源，涅盘是世界的尽头。佛陀解释：「诸比丘，世界的尽头是什么？
依靠眼与色，眼识生起…依靠耳与声，耳识生起…依靠鼻与香，鼻识生起…依靠舌与味，舌识生起…依靠身与触，身识生起…依靠意与法，意识生起…这三者的集合是触。
触缘生受；受缘生爱。但此爱灭尽无余，取即灭尽；由于取灭尽，有灭尽；由于有灭尽，生灭尽；由于生灭尽，老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。」
我们可能会执取邪见，说：「是的，我知道无明与爱是苦的起源，但在那之前便原本有个涅盘：生死轮回是过后才开始的。」
很好。但或许有两个小问题。正如我们讨论过的，佛陀解释生死轮回：「诸比丘，生死轮回的起点无法得知。
受到无明蒙蔽、贪爱束缚、来来去去地轮回的诸有情的起点是无法得知的。」也是我们已经讨论过的，佛陀解释：
「诸比丘，无明的起点无法得知。例如在此之前没有无明，但之后无明即生起。
然而，诸比丘，虽然这么说，却可知：『无明有其因缘。』无明有其食。」正如我们讨论过的，无明是苦的诸母之母，
但即使如此，它也不是第一因，不是原来的实质：无明也有其因缘。说有个原来的实质，便等同说有个「非缘起」的第一因。
如果我们不管佛陀之言，反而坚持生命的原来实质是涅盘，这便是说佛陀的教法，是无稽之谈。
为什么呢？因为如果在无明之前有个涅盘，那便是说涅盘是无明的因缘。这就是说，原来有个涅盘，后来才有无明。
然后，佛陀出世来教导我们，如何「回到」我们原来的心、「原来之境」，融入「遍满整个宇宙之心」等等；而此心是我们以前不知何故、神奇地脱离的。
若是如此，在奇妙的未来里，当我们都神奇地融入原来的心时，其实我们是证得了再次无明的因缘。
这就是说，我们将无可避免地、神奇地因为无明，而再次脱离了涅盘。这也就是说，佛法只是一个很差劲的玩笑，因为它不能够导向苦灭，只是毫无意义的艰苦修行。
那么，远比这更容易的是投降。当我们相信有个原来的本质时，我们会认为修善法是没有必要的，持戒、禅修、培育智慧都是没有必要的。
再者，既然涅盘是无明的尽头，那便是说涅盘同时是无明的起点与尽头两者。
这就是说，苦的起源与苦的尽头是一样的，也就是说它既不是起源也不是尽头。
香蕉是香蕉，也不是香蕉。简而言之，说有个原来的实质，就是在说原来的无稽之谈。
可见，唯一产生自原来实质的东西，就是永无止尽的无稽之谈。当然，唯一美化永无止尽的无稽之谈的方法，
便是依附不可思议的神奇：「是的，它听起来很不合理，但就因为它是非常深奥的法，所以它非常神奇。」
很好，那随我们的意思：我们的意、语、身业行是我们自己的财产。神奇宣言是无用的，因为神奇是依靠与取乐于自相矛盾、迷蒙化、隐藏的含义等等。
这不是佛陀的方法。这是为何如果我们这些佛教徒想要去除佛教神奇的面纱的话，我们能做得最好的便只是注重佛陀之言。
首先，我们可以看一看佛陀如何形容其教法：「世尊之法善说、当下可见、无时、请来见、导向、当由智者亲证。」
根据自然法则，只有出类拔萃的人──智者──才能够了解佛法。正如我们所知，法不是佛陀发明的。佛陀解释：
「诸比丘，什么是缘起？生缘生、老、死。无论是有如来出现或没有如来出现，该元素依然存在，即法、法的自然定律、缘起依然存在。
如来已证悟它、通达它。然后他解释它、教导它、宣说它、建立它、分析它、阐明它。」法是真谛、完整的真谛、除了真谛再无其它。
除非我们已经获得智慧，不然便不能了解佛法。若是如此，佛陀便无法解救我们：
佛陀无法解救地狱的众生、动物、饿鬼，也无法解救人间、天界或更高生命界里极其愚蠢的众生。
佛陀解释：「当如来已经如此解释、教导、开显、分析、阐明法，如果有人不能知见，对于这样愚蠢、盲目、无见、不能知见的凡夫，我又能够做什么？」 https://t.cn/RJ2IpDz
佛陀解释世界的起源：「诸比丘，世界的起源是什么？依靠眼与色，眼识生起…依靠耳与声，耳识生起…依靠鼻与香，
鼻识生起…依靠舌与味，舌识生起…依靠身与触，身识生起…依靠意与法，意识生起…这三者的集合是触。
触缘生受；受缘生爱；爱缘生取；取缘生有；有缘生生；生缘生老死、愁、悲、苦、忧、恼。」
在此，佛陀解释「触」是世界的起源。然而，正如我们已经长篇地讨论的，佛陀也解释缘生触的是六处，
缘生六处的是名色，缘生名色的是识，缘生识的是行，以及缘生这一切的是无明。
所以，世界的起源不是涅盘，而是无明。这是第二圣谛。涅盘不是世界的起源，不是苦的起源；
涅盘是世界的尽头，是苦的尽头。正如佛陀向伽瓦达解释：「这一切都灭尽无余。」
涅盘不是世界的起源，涅盘是世界的尽头。佛陀解释：「诸比丘，世界的尽头是什么？
依靠眼与色，眼识生起…依靠耳与声，耳识生起…依靠鼻与香，鼻识生起…依靠舌与味，舌识生起…依靠身与触，身识生起…依靠意与法，意识生起…这三者的集合是触。
触缘生受；受缘生爱。但此爱灭尽无余，取即灭尽；由于取灭尽，有灭尽；由于有灭尽，生灭尽；由于生灭尽，老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。」
我们可能会执取邪见，说：「是的，我知道无明与爱是苦的起源，但在那之前便原本有个涅盘：生死轮回是过后才开始的。」
很好。但或许有两个小问题。正如我们讨论过的，佛陀解释生死轮回：「诸比丘，生死轮回的起点无法得知。
受到无明蒙蔽、贪爱束缚、来来去去地轮回的诸有情的起点是无法得知的。」也是我们已经讨论过的，佛陀解释：
「诸比丘，无明的起点无法得知。例如在此之前没有无明，但之后无明即生起。
然而，诸比丘，虽然这么说，却可知：『无明有其因缘。』无明有其食。」正如我们讨论过的，无明是苦的诸母之母，
但即使如此，它也不是第一因，不是原来的实质：无明也有其因缘。说有个原来的实质，便等同说有个「非缘起」的第一因。
如果我们不管佛陀之言，反而坚持生命的原来实质是涅盘，这便是说佛陀的教法，是无稽之谈。
为什么呢？因为如果在无明之前有个涅盘，那便是说涅盘是无明的因缘。这就是说，原来有个涅盘，后来才有无明。
然后，佛陀出世来教导我们，如何「回到」我们原来的心、「原来之境」，融入「遍满整个宇宙之心」等等；而此心是我们以前不知何故、神奇地脱离的。
若是如此，在奇妙的未来里，当我们都神奇地融入原来的心时，其实我们是证得了再次无明的因缘。
这就是说，我们将无可避免地、神奇地因为无明，而再次脱离了涅盘。这也就是说，佛法只是一个很差劲的玩笑，因为它不能够导向苦灭，只是毫无意义的艰苦修行。
那么，远比这更容易的是投降。当我们相信有个原来的本质时，我们会认为修善法是没有必要的，持戒、禅修、培育智慧都是没有必要的。
再者，既然涅盘是无明的尽头，那便是说涅盘同时是无明的起点与尽头两者。
这就是说，苦的起源与苦的尽头是一样的，也就是说它既不是起源也不是尽头。
香蕉是香蕉，也不是香蕉。简而言之，说有个原来的实质，就是在说原来的无稽之谈。
可见，唯一产生自原来实质的东西，就是永无止尽的无稽之谈。当然，唯一美化永无止尽的无稽之谈的方法，
便是依附不可思议的神奇：「是的，它听起来很不合理，但就因为它是非常深奥的法，所以它非常神奇。」
很好，那随我们的意思：我们的意、语、身业行是我们自己的财产。神奇宣言是无用的，因为神奇是依靠与取乐于自相矛盾、迷蒙化、隐藏的含义等等。
这不是佛陀的方法。这是为何如果我们这些佛教徒想要去除佛教神奇的面纱的话，我们能做得最好的便只是注重佛陀之言。
首先，我们可以看一看佛陀如何形容其教法：「世尊之法善说、当下可见、无时、请来见、导向、当由智者亲证。」
根据自然法则，只有出类拔萃的人──智者──才能够了解佛法。正如我们所知，法不是佛陀发明的。佛陀解释：
「诸比丘，什么是缘起？生缘生、老、死。无论是有如来出现或没有如来出现，该元素依然存在，即法、法的自然定律、缘起依然存在。
如来已证悟它、通达它。然后他解释它、教导它、宣说它、建立它、分析它、阐明它。」法是真谛、完整的真谛、除了真谛再无其它。
除非我们已经获得智慧，不然便不能了解佛法。若是如此，佛陀便无法解救我们：
佛陀无法解救地狱的众生、动物、饿鬼，也无法解救人间、天界或更高生命界里极其愚蠢的众生。
佛陀解释：「当如来已经如此解释、教导、开显、分析、阐明法，如果有人不能知见，对于这样愚蠢、盲目、无见、不能知见的凡夫，我又能够做什么？」 https://t.cn/RJ2IpDz
✋热门推荐