无事心定，有事心静

王阳明有诗曰：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”他认为，心是万物的主宰。世间的万事万物的变化，都会顺应心境而改变。任何时候，只要我心不动，一切便会豁然开朗。

普通人与圣人之间的差距，就在日常定心的工夫上。工夫浅的人，哪怕闲来无事，也难以定下一颗心。总能凭空想出一点事来，让自己担忧、烦恼、生气。种种杂念，搅扰得自己片刻不得安宁。

工夫深的人，或许善于过滤外界繁杂的信息，始终保持内心的镇定。或许善于从有利的一面看问题，遇事不慌不忙，冷静地分析问题。王阳明一生的成就，多半出自涵养，小半出自学问。

而他的涵养工夫，主要来自定心。他说：“有意于求宁静，是以愈不宁静耳。”在寻常人眼中，生活是生活，修行是修行，二者无法混为一谈。而在王阳明眼中，定心的功夫就在平时，就在闲来无事时。

《小窗幽记》中写道：“独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一炉，看达摩面壁图。垂帘少顷，不觉心静神清，气柔息定。”

人只有在闲来无事时，才会留心观照自己的内心世界。独自坐在禅房中，煮一壶茶，燃一炉香，欣赏达摩面壁图。闭上眼睛，不知不觉中，心就变得安定而平和。

为什么人难以认清自己呢?因为真心在外物动荡中被掩盖。就好像波浪迭起的时候，我们无法看到水底的情况；

只有当水平波静的时候，我们才能看到清澈的水底。王阳明启示我们，要学会把浑浊、动荡的心澄清。让心安定，回复原本的澄澈，生活也就不会被境遇随意差遣。

生活充满了种种偶然与不测，很多人的心情都容易因此受到影响。有一次，一个学生向王阳明请教：“老师，我在安静时修心，觉得心里的意思还好；可是一遇到事心态便大不相同了，这该怎么办?”

王阳明回答他：“人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。”

没有人生来就懂得如何静心。必须要经受住世事的磨练，根基才更稳固。才能在有事时心能定，无事时心亦静。学会按心兵于不动，就能如静水般从容。

无论周围环境如何，我们都要学会静心。遇到失意之事能处之以忍，遇到快意之事能视之以淡，遇到荣宠之事能置之以让，遇到忧愤之事能平之以稳。

从容淡定，是一种活法，更是一种境界。有这样一则笑话：下雨了，所有人都匆匆忙忙向前跑。唯有一人神态悠闲，在雨中渡步。

旁边跑过的人十分不解，问他：“下雨了，你为什么还不快跑?”那人缓缓答道：“急什么，跑到前面，不一样在下雨吗?”

当所有人都在狂风暴雨中四散奔逃时，不妨做一个欣然在雨中漫步的人。正如王阳明所言：“扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。”

排除心中的杂念，不为外物所累，方可追求心灵的自由。以一颗安静的心，隔绝外界环境的干扰。让自己专注于当下所做的事，用整个身心来解决所面临的问题，而不是与自我纠缠。面对任何事情，物来则应，去则不留。

#邴伟清[超话]#孔子发现了糊涂，

取名中庸;

老子发现了糊涂，

取名无为;

庄子发现了糊涂，

取名逍遥;

墨子发现了糊涂，

取名非攻;

如来发现了糊涂，

取名忘我。

世间万事惟糊涂最难.

有些事，问的清楚便是无趣。

连佛都说:

人不可太尽，事不可太尽，

凡事太尽，缘份势必早尽。

所以有时，难得糊涂才是上道。

看淡世事沧桑，

内心安然无恙。

人生，说到底，

活的是心情。

人活得累，

是因为能左右你心情的东西太多。

天气的变化，

人情的冷暖，

不同的风景都会影响你的心情,

而他们都是你无法左右的。

看淡了，

天,无非阴晴，

人,不过聚散，

地,只是高低。

沧海桑田，我心不惊，

自然安稳;随缘自在，

不悲不喜，便是晴天。

孔子发现了糊涂，

取名中庸;

老子发现了糊涂，

取名无为;

庄子发现了糊涂，

取名逍遥;

墨子发现了糊涂，

取名非攻;

如来发现了糊涂，

取名忘我。

世间万事惟糊涂最难.

有些事，问的清楚便是无趣。

连佛都说:

人不可太尽，事不可太尽，

凡事太尽，缘份势必早尽。

所以有时，难得糊涂才是上道。

看淡世事沧桑，

内心安然无恙。

人生，说到底，

活的是心情。

人活得累，

是因为能左右你心情的东西太多。

天气的变化，

人情的冷暖，

不同的风景都会影响你的心情,

而他们都是你无法左右的。

看淡了，

天,无非阴晴，

人,不过聚散，

地,只是高低。

沧海桑田，我心不惊，

自然安稳;随缘自在，

不悲不喜，便是晴天。