近期接的個案，
也是圍繞着與母親的連結過深，
導致出現情緒狀況，

當師母給我個案治療的背景資料時，
我苦笑著，
不得不承認一點就是，
怎麼樣的心理治療師就會吸引怎麼樣的個案！

這就是上天宇宙冥冥之中的安排，
目的不是治療師去治療個案，
而是透過治療個案，
治療師與個案共同一起透過事件背後的意義，
共同一起在場域中得到覺悟、療癒，
達到雙贏的狀態。

一行禅师：《心如一亩田》31、主体与对象（中）
心如一亩田
31、主体与对象（中）
在深观这个历程之前,你可能会以为现象是坚实的、持久的实体。但是在审视到，是因与缘持续地让现象显现之后，你会开始以不同方式看待事物。在黑暗中以点燃的香快速画圆，对眼睛来说，明亮的香头看起来像是一个稳定的光圈。前一剎那的光点连接下一剎那的光点，虽然它既非相同亦非相异。我们拿香快速画圆所形成的光环，事实上是许多光点的快速接续。因此，它属于带质境。了解这个历程，我们能看见它事实上是一系列不相连的光点，而我们在心里把它们连在一起形成了光环。然而，如果我们继续无明于此，就会相信我们看见一个实际的光环。
如果用同样无觉知的方式看待人生，我们可能认为事物是恒常而独立存在的。不过，在了解之后，我们就明白没有任何事物是恒常的，也没有什么独立存在的自我。就像光环是个视觉幻象一样，恒常和独立自我的观念，也是感知和认知的幻象而已。当我们观察够深入时，就能看见一切物质和心，每个剎那都在演化改变中。然后我们就明白实相的本质，而对于无常和无我的智慧,将会让我们不被幻象所困。
公元前五世纪，希腊哲学家赫拉克利特(Heraclitus)在观察河流时，做了类似的结论——他在五分钟前游泳时的河水，与五分钟后他站起来时的河水并不相同。他说：「我们不可能踏入同一条河两次。」赫拉克利特的观察，是对于无常和无我的洞见，虽然他并未用到这些名词。一切现象——物理的、生理的、心理的现象，都是以这种方式显现和转化。当因缘条件具足时，某个现象就产生了一刹那，随着这些因缘条件的重复，就再度产生这个现象。这个稳定的现象之流造成恒常的幻象，但事实上每一个生起的现象都是新的。现象在一刹那间灭了，下个刹那新的现象便生起。
自我与他人，内在与外在都是概念.，概念由我们的心识产生。我们用概念之剑，将实相切割成碎片，并在事物之间创造出界线。从一般世俗感知的观点来看，事物各自独立存在；我们看见云朵存在于玫瑰之外。但是使用无常与无我的钥匙，我们能打开实相的大门，看见云朵并不在玫瑰之外，而玫瑰也不在云朵之外。如果没有云朵，就没有雨；如果没有雨，就没有水；如果没有水，就没有玫瑰。而当玫瑰枯萎时，它的水分蒸发而回到云朵里。这样地深观，关于界线的概念就消失了，而我们也在玫瑰中看见云朵，在云朵中看见玫瑰。
这个偈颂有着《华严经》的意味。《华严经》说：「一即一切，一切即一」。一包含了其他一切，一切中有一。在我们这个时代，原子物理学家深入观察分子世界后，已经必须放弃内与外、自与他的概念了。他们知道，一个原子是由所有其他原子组成；一粒电子是由所有其他电子组成。在一个分子或原子中，我们可以看见所有其他分子和原子。一个原子包含了整个世界。在一个人之中，存在着宇宙的一切。我在你之中，而你在我之中。此有故彼有，此无故彼无。缘起(pratitya-samutpada)的教法发展到极致时，就变成无穷尽的因缘的教法①。
我知道你还在那里,

因为我还在这里。

感知的手臂环抱一切，

将生链接到死，主体链接到对象，每一件事物连结到其他事物。

① 关于「缘起」的深入讨论，见一行禅师•《佛陀之心》(The Heart of the Buddha's Teaching，橡实文化)第二十七章。
#法师开示##禅理智慧##智慧语录##修行##佛法看世间##佛学常识#

明日之後不只是拍戲橋斷
很多電影有如先知一樣、人生如戲、戲如人生、一早已有提示、就如Covid-19,多年前已經說明了

縱使人類有多厲害、科技有多發達、就是太厲害、令世界改變、天氣、生態、意識、行為、越來越自以爲是、民要攻打民、國要攻打國、各自為政、自己永遠是最宇宙最強、久而久之、缺乏了愛的時代、不能謙卑地正視問題、改變不了、不願改變、世界就作出一些暗示、可惜的是會真的去理解、願意接受、再進行改變

腦袋一般都喜歡偏向自己欺騙自己、意識與無意識的連結下、永遠享受舒適圈、不會喜歡去接受正面評價及更不會去接受改變

可以去除所有批判、指摘、憤怒而作出反思

究竟地球其實可以再頂得到嗎⋯⋯

面對、處理、改變才是真正的解決方案

只有一齊同心凝聚在一起才可以令世界更健康更美好

世界每天因應人類集體意識、行為而決定未來、每分每秒都在改變、你願意從今天起、為自己、下一個時代而作出改變嗎

祝福世界