【经文连载】大爱道施佛金织成衣并穿珠师缘 第七十二
白话
往昔佛在世的时候，大爱道为佛制作金缕织成衣服，带来奉上给佛，佛立刻说：“用它布施众僧。”大爱道说：“我曾以乳哺育、抚养世尊成长，现亲手做成这件衣服，特地来供奉佛陀，必然期望如来为我接受它，方才为什么说给众僧呢？”佛说：“想使姨母获得大功德。为什么这样呢？因为众僧是福田，广大无边，所以劝你。顺从我的话，就已经供养佛了。”当时大爱道随即拿着这件衣服，去到众僧中，从上座开始供养，没有人敢取。按顺序来到弥勒面前，弥勒接受衣服，随即穿上入城乞食。
弥勒的身体有三十二相，紫磨真金色。到城里后，众人竞相观看，但没有人给他饭食。有一个穿珠师，见到人们没有人给饭食，立即上前跪请，带回到家中，给弥勒饭食。弥勒吃完，此时穿珠师，拿一个小座铺在弥勒前，请求弥勒他想要听法。弥勒具有四无碍辩才的能力，立即为他宣说种种妙法。当时穿珠师，乐意听闻佛法，没有个满足。先前有一位大长者，将要嫁女儿，雇穿珠师穿一颗宝珠，给钱十万。在这时那个嫁女的人家，派人要宝珠。此时穿珠师听法兴趣正浓，没时间给他穿，就回答说：“暂且稍等一会儿。”对方不久又来讨取，乃至来了三次还是没得到。那位长者生气了，回来把珠和穿珠钱都夺走了。穿珠师的妻子，瞋恨她丈夫说：“又没有什么家业，一会儿时间穿珠就能得十万钱，为什么只在这里听这个道人夸夸其谈！”她丈夫听到后，心怀后悔。
那时弥勒知道他后悔，就问他说：“你能随我到寺中吗？”穿珠师回答说：“我能。”就随弥勒到僧坊中，问上座说：“有人得到黄金达十万斤，与欢喜听人说法相比怎么样？”憍陈如说：“假使有人得金十万，不如有人以一钵饭食布施给持戒人。况且能有信心听一会儿法，又胜过那以一钵饭食布施持戒人百千万倍。” 就这样又问第二上座，上座回答说：“假如有人得十万车金，也不如以一钵饭食布施给持戒者，更何况又听法听得很欢喜，这样经过了较长时间。”又问第三上座，上座回答说：“如果有人得十万座屋子的黄金，也不如布施持戒人一钵的饭食，更何况又听法。”又问第四上座，上座回答说：“如果有人得十万国黄金，也不如布施持戒人一钵的饭食，更何况听法，胜过那百千万倍。”
像这样依次问到阿那律，阿那律说：“有人获得充满四天下的黄金，犹不如布施持戒人一餐的食物，更何况又听法。”弥勒问道：“尊者说有人布施比丘一钵的食物，甚至胜过获得满四天下的黄金，为什么会像这样？”尊者回答说：“以我自身作证，回想往昔九十亿劫时，有一位长者，他有两个儿子，一个名叫利吒，第二个名叫阿利吒，常常告诉他们说：处在高处的也会掉下来，长久的事物也会慢慢改变，最后就消失灭尽；有生就有死，有聚合就有分离。长者得病，临近命终时，约束告诫儿子：“千万不要分家。譬如一根丝不能拴住象，将很多丝聚集在一起，大象不能挣断，兄弟同在一起，就像多丝聚集。”当时那位长者，嘱咐告诫儿子后，就气绝命终了。因为父亲告诫的缘故，兄弟共同生活，互相之间极其敬爱护念。后来为弟弟娶了妻子，一起生活没多久，而弟弟的妻子对丈夫说：“你就像他的奴仆，为什么这样说呢？钱财用度，招待宾客，都由你的哥哥，你现在只得到衣服食物罢了，不是奴隶是什么？”妇人多次说这样的话。那时夫妇二人，内心生起变化，要求哥哥分家。
哥哥对弟弟说：“你不记得父亲临终的话了吗？”弟弟还是不改，多次要求分家。哥哥见弟弟打定主意，就与他分了家，家里的所有一切，都平均分为两半。弟弟夫妇二人，年轻喜爱游乐，费用开支奢侈，没过多久，贫穷困乏，来向哥哥要。哥哥那时，给了他十万钱，得到后回去不久，就又用尽了，就又来索要。像这样来要了六次，每次都给了他十万钱。到第七次来，哥哥便责备数落弟弟：“你不念父亲临终之言，要求分家，分家后不能用心生活，多次来索要钱物；今天再给你十万钱，从今以后，不好好生活，又来索要，就再不给你了。”受到这样的责备，夫妇二人用心生活，已渐渐富裕起来。哥哥的钱财丧失，已渐渐贫穷，就来向弟弟要。他弟弟甚至连饭都不让哥哥吃，并且说出这样的话：“我还以为哥哥恒常富有呢，怎么也贫穷了呢？我以前向哥哥讨要，被很严厉地责备。今日为什么来向我索要？”哥哥听到这些话后，生起极重的忧愁烦恼，自己思考说：“一父所生亲兄弟，尚且如此，何况外人！”厌恶生死，于是也不回家，入山学道去了。他精进勤苦修行，得到辟支佛果。
他弟弟后来也渐渐贫穷，遭遇世间饥荒，靠卖柴养活自己一家。此时辟支佛入城乞食，最后什么都没有得到，拿着空钵出城回山。这时卖柴人见到辟支佛拿着空钵出城，就拿卖柴所得的炒的稗子面，想给辟支佛，对辟支佛说：“尊者能吃粗劣的食物吗？”辟支佛回答说：“不管食物是好还是粗劣，只是拿来支持身体而已。”这时卖柴人把稗子面立即给与辟支佛。辟支佛接受并吃起来，吃完之后，飞腾到虚空，作出十八种变化后，就回到他的住所。
这个卖柴人后来再去打柴，在道上见到一只兔子，就用棍棒丢过去打它。兔子变成死人，忽然站起过来，抱住打柴人的脖子。那个打柴人用种种办法想把他推下去，却不能让他离开，脱下衣服，用来雇人，让这个人拉掉他，也不能分离。如此反复多次，到了天黑，只好把他背回家。到家中后，死人自然松开，坠落在地上，成了真金人。此时卖柴人，立即截去金人的头，头不久又长出来；去掉它的手脚，手脚又长出来，一会儿金头金手堆满了屋子，堆积成大堆金子。他的近邻报告给官府：“这个贫穷人，屋里不经人力自然有这个金堆。”国王听说后派遣使者反复前去他家检查。到屋里后，见到的只是烂臭死人的手、脚、头。卖柴人自己拿着金头，把它呈上国王，就是真金的。国王非常欢喜，说这是有福报的人，便立即封给他村落。
后来，卖柴人从这里命终后，生第二天，作天帝释，下一生生在人中，作转轮圣王，作天王人王，九十一劫的时间不曾断绝过。今世是最后身，生在释迦族，初生那天三十里中的伏藏珍宝自然涌出，后来渐渐长大。他哥哥释摩男，受到父母的偏爱。阿那律的母亲想试探各个儿子，当时派人说“无食”。阿那律说：“只把‘无食’担来。”于是就给他送些空器皿，送到之时空器中百味饮食，自然充满。
假设用四天下的金用来生活，不够一劫的时间，更何况九十一劫常受快乐。之所以我今生获得这自然饮食，正是由前世布施这一钵饭食获得的果报。什么是持戒人呢？上至诸佛，下至梵天，清净持戒者，都叫持戒人。”
当时穿珠师听到这些话后，内心非常欢喜。
经典原文
昔佛在世。大爱道为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳哺长养世尊。自作此衣。故①来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随②我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。
① 故：故意 , 存心。
② 随：顺从。
弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座敷弥勒前。求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿听乐闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可①小②待须臾之顷。已③复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。
尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食 施持戒人。况能信心须臾听法。复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人 一钵之食。况复④听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。
① 且可：暂且。
② 小：稍 , 略。
③ 已：过了一些时间，不多时。
④ 况复：何况，况且。
如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一餐之食。况复听法。弥勒问言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如丝多。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶。生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由①汝兄。汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。
兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。兄于尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六反[通‘返’]。皆与十万。至第七反。兄便责数②。汝不念父临终之言。求于分异③。不能用心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以[同‘已’]渐得富。兄财丧失。以[古同‘已’]渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从兄。有所乞索。苦④切⑤见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生⑥兄弟。犹尚如此。况于⑦外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精勤苦行。得辟支佛。
① 由：听凭；听任。
② 责数：责备数说。
③ 分异：分居。
④ 苦：甚 , 很。表示程度。
⑤ 切：深；深切。
⑥ 同生：同父所生。
⑦ 况于：何况。
其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗麨。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶①食不。答言。不问好恶。趣[通‘取’]得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。
时②卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩③之。变成死人。卒④起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至闇[同‘暗’]。负来向家。既到家中。死人自解⑤。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大。
① 恶：粗劣。
② 时：表示近指 , 相当于“此”、“这”。
③ 撩：同“撂”。放 , 丢。
④ 卒：同“猝”。仓促 , 急速。
⑤ 解：脱去，松开。
邻比告官。此贫穷人。屋里自然有此金。王闻遣使。往覆检之。既到屋里。纯见烂臭死人手足头。其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。
从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。三十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饮食。自然盈满。
设以四天下金。用为乳哺。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身。施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。
时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。
白话
往昔佛在世的时候，大爱道为佛制作金缕织成衣服，带来奉上给佛，佛立刻说：“用它布施众僧。”大爱道说：“我曾以乳哺育、抚养世尊成长，现亲手做成这件衣服，特地来供奉佛陀，必然期望如来为我接受它，方才为什么说给众僧呢？”佛说：“想使姨母获得大功德。为什么这样呢？因为众僧是福田，广大无边，所以劝你。顺从我的话，就已经供养佛了。”当时大爱道随即拿着这件衣服，去到众僧中，从上座开始供养，没有人敢取。按顺序来到弥勒面前，弥勒接受衣服，随即穿上入城乞食。
弥勒的身体有三十二相，紫磨真金色。到城里后，众人竞相观看，但没有人给他饭食。有一个穿珠师，见到人们没有人给饭食，立即上前跪请，带回到家中，给弥勒饭食。弥勒吃完，此时穿珠师，拿一个小座铺在弥勒前，请求弥勒他想要听法。弥勒具有四无碍辩才的能力，立即为他宣说种种妙法。当时穿珠师，乐意听闻佛法，没有个满足。先前有一位大长者，将要嫁女儿，雇穿珠师穿一颗宝珠，给钱十万。在这时那个嫁女的人家，派人要宝珠。此时穿珠师听法兴趣正浓，没时间给他穿，就回答说：“暂且稍等一会儿。”对方不久又来讨取，乃至来了三次还是没得到。那位长者生气了，回来把珠和穿珠钱都夺走了。穿珠师的妻子，瞋恨她丈夫说：“又没有什么家业，一会儿时间穿珠就能得十万钱，为什么只在这里听这个道人夸夸其谈！”她丈夫听到后，心怀后悔。
那时弥勒知道他后悔，就问他说：“你能随我到寺中吗？”穿珠师回答说：“我能。”就随弥勒到僧坊中，问上座说：“有人得到黄金达十万斤，与欢喜听人说法相比怎么样？”憍陈如说：“假使有人得金十万，不如有人以一钵饭食布施给持戒人。况且能有信心听一会儿法，又胜过那以一钵饭食布施持戒人百千万倍。” 就这样又问第二上座，上座回答说：“假如有人得十万车金，也不如以一钵饭食布施给持戒者，更何况又听法听得很欢喜，这样经过了较长时间。”又问第三上座，上座回答说：“如果有人得十万座屋子的黄金，也不如布施持戒人一钵的饭食，更何况又听法。”又问第四上座，上座回答说：“如果有人得十万国黄金，也不如布施持戒人一钵的饭食，更何况听法，胜过那百千万倍。”
像这样依次问到阿那律，阿那律说：“有人获得充满四天下的黄金，犹不如布施持戒人一餐的食物，更何况又听法。”弥勒问道：“尊者说有人布施比丘一钵的食物，甚至胜过获得满四天下的黄金，为什么会像这样？”尊者回答说：“以我自身作证，回想往昔九十亿劫时，有一位长者，他有两个儿子，一个名叫利吒，第二个名叫阿利吒，常常告诉他们说：处在高处的也会掉下来，长久的事物也会慢慢改变，最后就消失灭尽；有生就有死，有聚合就有分离。长者得病，临近命终时，约束告诫儿子：“千万不要分家。譬如一根丝不能拴住象，将很多丝聚集在一起，大象不能挣断，兄弟同在一起，就像多丝聚集。”当时那位长者，嘱咐告诫儿子后，就气绝命终了。因为父亲告诫的缘故，兄弟共同生活，互相之间极其敬爱护念。后来为弟弟娶了妻子，一起生活没多久，而弟弟的妻子对丈夫说：“你就像他的奴仆，为什么这样说呢？钱财用度，招待宾客，都由你的哥哥，你现在只得到衣服食物罢了，不是奴隶是什么？”妇人多次说这样的话。那时夫妇二人，内心生起变化，要求哥哥分家。
哥哥对弟弟说：“你不记得父亲临终的话了吗？”弟弟还是不改，多次要求分家。哥哥见弟弟打定主意，就与他分了家，家里的所有一切，都平均分为两半。弟弟夫妇二人，年轻喜爱游乐，费用开支奢侈，没过多久，贫穷困乏，来向哥哥要。哥哥那时，给了他十万钱，得到后回去不久，就又用尽了，就又来索要。像这样来要了六次，每次都给了他十万钱。到第七次来，哥哥便责备数落弟弟：“你不念父亲临终之言，要求分家，分家后不能用心生活，多次来索要钱物；今天再给你十万钱，从今以后，不好好生活，又来索要，就再不给你了。”受到这样的责备，夫妇二人用心生活，已渐渐富裕起来。哥哥的钱财丧失，已渐渐贫穷，就来向弟弟要。他弟弟甚至连饭都不让哥哥吃，并且说出这样的话：“我还以为哥哥恒常富有呢，怎么也贫穷了呢？我以前向哥哥讨要，被很严厉地责备。今日为什么来向我索要？”哥哥听到这些话后，生起极重的忧愁烦恼，自己思考说：“一父所生亲兄弟，尚且如此，何况外人！”厌恶生死，于是也不回家，入山学道去了。他精进勤苦修行，得到辟支佛果。
他弟弟后来也渐渐贫穷，遭遇世间饥荒，靠卖柴养活自己一家。此时辟支佛入城乞食，最后什么都没有得到，拿着空钵出城回山。这时卖柴人见到辟支佛拿着空钵出城，就拿卖柴所得的炒的稗子面，想给辟支佛，对辟支佛说：“尊者能吃粗劣的食物吗？”辟支佛回答说：“不管食物是好还是粗劣，只是拿来支持身体而已。”这时卖柴人把稗子面立即给与辟支佛。辟支佛接受并吃起来，吃完之后，飞腾到虚空，作出十八种变化后，就回到他的住所。
这个卖柴人后来再去打柴，在道上见到一只兔子，就用棍棒丢过去打它。兔子变成死人，忽然站起过来，抱住打柴人的脖子。那个打柴人用种种办法想把他推下去，却不能让他离开，脱下衣服，用来雇人，让这个人拉掉他，也不能分离。如此反复多次，到了天黑，只好把他背回家。到家中后，死人自然松开，坠落在地上，成了真金人。此时卖柴人，立即截去金人的头，头不久又长出来；去掉它的手脚，手脚又长出来，一会儿金头金手堆满了屋子，堆积成大堆金子。他的近邻报告给官府：“这个贫穷人，屋里不经人力自然有这个金堆。”国王听说后派遣使者反复前去他家检查。到屋里后，见到的只是烂臭死人的手、脚、头。卖柴人自己拿着金头，把它呈上国王，就是真金的。国王非常欢喜，说这是有福报的人，便立即封给他村落。
后来，卖柴人从这里命终后，生第二天，作天帝释，下一生生在人中，作转轮圣王，作天王人王，九十一劫的时间不曾断绝过。今世是最后身，生在释迦族，初生那天三十里中的伏藏珍宝自然涌出，后来渐渐长大。他哥哥释摩男，受到父母的偏爱。阿那律的母亲想试探各个儿子，当时派人说“无食”。阿那律说：“只把‘无食’担来。”于是就给他送些空器皿，送到之时空器中百味饮食，自然充满。
假设用四天下的金用来生活，不够一劫的时间，更何况九十一劫常受快乐。之所以我今生获得这自然饮食，正是由前世布施这一钵饭食获得的果报。什么是持戒人呢？上至诸佛，下至梵天，清净持戒者，都叫持戒人。”
当时穿珠师听到这些话后，内心非常欢喜。
经典原文
昔佛在世。大爱道为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳哺长养世尊。自作此衣。故①来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随②我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。
① 故：故意 , 存心。
② 随：顺从。
弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座敷弥勒前。求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿听乐闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可①小②待须臾之顷。已③复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。
尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食 施持戒人。况能信心须臾听法。复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人 一钵之食。况复④听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。
① 且可：暂且。
② 小：稍 , 略。
③ 已：过了一些时间，不多时。
④ 况复：何况，况且。
如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一餐之食。况复听法。弥勒问言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如丝多。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶。生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由①汝兄。汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。
兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。兄于尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六反[通‘返’]。皆与十万。至第七反。兄便责数②。汝不念父临终之言。求于分异③。不能用心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以[同‘已’]渐得富。兄财丧失。以[古同‘已’]渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从兄。有所乞索。苦④切⑤见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生⑥兄弟。犹尚如此。况于⑦外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精勤苦行。得辟支佛。
① 由：听凭；听任。
② 责数：责备数说。
③ 分异：分居。
④ 苦：甚 , 很。表示程度。
⑤ 切：深；深切。
⑥ 同生：同父所生。
⑦ 况于：何况。
其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗麨。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶①食不。答言。不问好恶。趣[通‘取’]得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。
时②卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩③之。变成死人。卒④起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至闇[同‘暗’]。负来向家。既到家中。死人自解⑤。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大。
① 恶：粗劣。
② 时：表示近指 , 相当于“此”、“这”。
③ 撩：同“撂”。放 , 丢。
④ 卒：同“猝”。仓促 , 急速。
⑤ 解：脱去，松开。
邻比告官。此贫穷人。屋里自然有此金。王闻遣使。往覆检之。既到屋里。纯见烂臭死人手足头。其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。
从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。三十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饮食。自然盈满。
设以四天下金。用为乳哺。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身。施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。
时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。
佛说无为最，忍辱第一道。
两天看到的一个故事。
一条蛇被地上的一把刀划伤了，它就转头用嘴去咬刀，结果嘴又被割伤了。于是，蛇愤怒地用身体紧紧地缠住了刀，它感到身体一阵剧痛，它以为刀在攻击它，它把身体缠的更紧了，直到用尽了最后一口气。
蛇的死是因为它误会了刀也好，或是蛇的本性使然也罢，都已经没有了任何意义了。
我想这条蛇临死的时候肯定是为自己的愚痴和冲动后悔不已。日常生活中我们又何尝不是因为无法容忍或为了争那口气，最后伤害到我们自己呢？
“忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”
帕母于《入法门论》中如是开示：“忍辱者，逆我者不怒，恨我者不愤，气我者不恼，辱我者不恨。任其外境浊浪滔天，虐涛狂澜，我忍辱者，必泰然处之，无挠于心，无恼于己。”
所以说我们的情绪才是我们自己最无情而且是最无形的对手。
佛说无为最，忍辱第一道。
就连释迦世尊涅槃前给弟子们做最后的说法时都曾说道：“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。”
在佛门中有“火烧功德林”的说法。虽不正确，但意思就是叫人不要随便发脾气、发火、更不要撩人发火。
这个火指的就是嗔恚之火，如果遇事不顺，埋恨于心，发怒于形，导致脾气爆发，乃至引发杀害灾祸。而且嗔心不断，我们烦恼、无明一定也会随之增长。
所以一个修行人如果随意发火，那不论他所积的功德有多少都不在修行中。
佛陀在《解脱大手印》中说法：
凡伤害我者皆是助我成道之缘起，此时鉴析菩提道果是忍辱第一，如果他人对我无谤、无嗔、无害，我怎么练出忍辱性体无生证量？若遇怨对时，我还在生报复嗔恨，那么这就是我执未断……凡是忍辱慈悲利他，自担他人黑业者，皆是解开轮回结步向解脱登地圣位的方向，实行菩萨的大悲行为种因。
如果他人对我无谤、无瞋、无害，我们怎么知道自己修忍辱了没有？
要想成就解脱，必须修忍辱。
真正的忍辱必须建立在大悲菩提心的基础上，忍辱慈悲利他，自担他人黑业。
忍辱是在止息瞋心，并不是逃避。
我们无论如何都应善学忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我执。
如果有人对我们不讲理，要原谅他的无明愚痴，修持自己的忍辱来悲愍他，不应该瞋恨他。
END
撰稿：在路上
编辑：西边的彩虹
两天看到的一个故事。
一条蛇被地上的一把刀划伤了，它就转头用嘴去咬刀，结果嘴又被割伤了。于是，蛇愤怒地用身体紧紧地缠住了刀，它感到身体一阵剧痛，它以为刀在攻击它，它把身体缠的更紧了，直到用尽了最后一口气。
蛇的死是因为它误会了刀也好，或是蛇的本性使然也罢，都已经没有了任何意义了。
我想这条蛇临死的时候肯定是为自己的愚痴和冲动后悔不已。日常生活中我们又何尝不是因为无法容忍或为了争那口气，最后伤害到我们自己呢？
“忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”
帕母于《入法门论》中如是开示：“忍辱者，逆我者不怒，恨我者不愤，气我者不恼，辱我者不恨。任其外境浊浪滔天，虐涛狂澜，我忍辱者，必泰然处之，无挠于心，无恼于己。”
所以说我们的情绪才是我们自己最无情而且是最无形的对手。
佛说无为最，忍辱第一道。
就连释迦世尊涅槃前给弟子们做最后的说法时都曾说道：“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。”
在佛门中有“火烧功德林”的说法。虽不正确，但意思就是叫人不要随便发脾气、发火、更不要撩人发火。
这个火指的就是嗔恚之火，如果遇事不顺，埋恨于心，发怒于形，导致脾气爆发，乃至引发杀害灾祸。而且嗔心不断，我们烦恼、无明一定也会随之增长。
所以一个修行人如果随意发火，那不论他所积的功德有多少都不在修行中。
佛陀在《解脱大手印》中说法：
凡伤害我者皆是助我成道之缘起，此时鉴析菩提道果是忍辱第一，如果他人对我无谤、无嗔、无害，我怎么练出忍辱性体无生证量？若遇怨对时，我还在生报复嗔恨，那么这就是我执未断……凡是忍辱慈悲利他，自担他人黑业者，皆是解开轮回结步向解脱登地圣位的方向，实行菩萨的大悲行为种因。
如果他人对我无谤、无瞋、无害，我们怎么知道自己修忍辱了没有？
要想成就解脱，必须修忍辱。
真正的忍辱必须建立在大悲菩提心的基础上，忍辱慈悲利他，自担他人黑业。
忍辱是在止息瞋心，并不是逃避。
我们无论如何都应善学忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我执。
如果有人对我们不讲理，要原谅他的无明愚痴，修持自己的忍辱来悲愍他，不应该瞋恨他。
END
撰稿：在路上
编辑：西边的彩虹
你今天修忍辱了吗？
两天看到的一个故事。
一条蛇被地上的一把刀划伤了，它就转头用嘴去咬刀，结果嘴又被割伤了。于是，蛇愤怒地用身体紧紧地缠住了刀，它感到身体一阵剧痛，它以为刀在攻击它，它把身体缠的更紧了，直到用尽了最后一口气。
蛇的死是因为它误会了刀也好，或是蛇的本性使然也罢，都已经没有了任何意义了。
我想这条蛇临死的时候肯定是为自己的愚痴和冲动后悔不已。日常生活中我们又何尝不是因为无法容忍或为了争那口气，最后伤害到我们自己呢？
“忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”
阿王诺布帕母于《入法门论》中如是开示：“忍辱者，逆我者不怒，恨我者不愤，气我者不恼，辱我者不恨。任其外境浊浪滔天，虐涛狂澜，我忍辱者，必泰然处之，无挠于心，无恼于己。”
所以说我们的情绪才是我们自己最无情而且是最无形的对手。
佛说无为最，忍辱第一道。
就连释迦世尊涅槃前给弟子们做最后的说法时都曾说道：“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。”
在佛门中有“火烧功德林”的说法。虽不正确，但意思就是叫人不要随便发脾气、发火、更不要撩人发火。
这个火指的就是嗔恚之火，如果遇事不顺，埋恨于心，发怒于形，导致脾气爆发，乃至引发杀害灾祸。而且嗔心不断，我们烦恼、无明一定也会随之增长。
所以一个修行人如果随意发火，那不论他所积的功德有多少都不在修行中。
南无始祖报身佛陀在《解脱大手印》中说法：
凡伤害我者皆是助我成道之缘起，此时鉴析菩提道果是忍辱第一，如果他人对我无谤、无嗔、无害，我怎么练出忍辱性体无生证量？若遇怨对时，我还在生报复嗔恨，那么这就是我执未断……凡是忍辱慈悲利他，自担他人黑业者，皆是解开轮回结步向解脱登地圣位的方向，实行菩萨的大悲行为种因。
如果他人对我无谤、无瞋、无害，我们怎么知道自己修忍辱了没有？
要想成就解脱，必须修忍辱。
真正的忍辱必须建立在大悲菩提心的基础上，忍辱慈悲利他，自担他人黑业。
忍辱是在止息瞋心，并不是逃避。
我们无论如何都应善学忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我执。
如果有人对我们不讲理，要原谅他的无明愚痴，修持自己的忍辱来悲愍他，不应该瞋恨他。
END
撰稿：在路上
编辑：西边的彩虹
两天看到的一个故事。
一条蛇被地上的一把刀划伤了，它就转头用嘴去咬刀，结果嘴又被割伤了。于是，蛇愤怒地用身体紧紧地缠住了刀，它感到身体一阵剧痛，它以为刀在攻击它，它把身体缠的更紧了，直到用尽了最后一口气。
蛇的死是因为它误会了刀也好，或是蛇的本性使然也罢，都已经没有了任何意义了。
我想这条蛇临死的时候肯定是为自己的愚痴和冲动后悔不已。日常生活中我们又何尝不是因为无法容忍或为了争那口气，最后伤害到我们自己呢？
“忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”
阿王诺布帕母于《入法门论》中如是开示：“忍辱者，逆我者不怒，恨我者不愤，气我者不恼，辱我者不恨。任其外境浊浪滔天，虐涛狂澜，我忍辱者，必泰然处之，无挠于心，无恼于己。”
所以说我们的情绪才是我们自己最无情而且是最无形的对手。
佛说无为最，忍辱第一道。
就连释迦世尊涅槃前给弟子们做最后的说法时都曾说道：“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。”
在佛门中有“火烧功德林”的说法。虽不正确，但意思就是叫人不要随便发脾气、发火、更不要撩人发火。
这个火指的就是嗔恚之火，如果遇事不顺，埋恨于心，发怒于形，导致脾气爆发，乃至引发杀害灾祸。而且嗔心不断，我们烦恼、无明一定也会随之增长。
所以一个修行人如果随意发火，那不论他所积的功德有多少都不在修行中。
南无始祖报身佛陀在《解脱大手印》中说法：
凡伤害我者皆是助我成道之缘起，此时鉴析菩提道果是忍辱第一，如果他人对我无谤、无嗔、无害，我怎么练出忍辱性体无生证量？若遇怨对时，我还在生报复嗔恨，那么这就是我执未断……凡是忍辱慈悲利他，自担他人黑业者，皆是解开轮回结步向解脱登地圣位的方向，实行菩萨的大悲行为种因。
如果他人对我无谤、无瞋、无害，我们怎么知道自己修忍辱了没有？
要想成就解脱，必须修忍辱。
真正的忍辱必须建立在大悲菩提心的基础上，忍辱慈悲利他，自担他人黑业。
忍辱是在止息瞋心，并不是逃避。
我们无论如何都应善学忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我执。
如果有人对我们不讲理，要原谅他的无明愚痴，修持自己的忍辱来悲愍他，不应该瞋恨他。
END
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编辑：西边的彩虹
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