【一天一句《楞严经》41（经题）】如来十号最后一个，叫「佛世尊」。你可不要像一般人讲：佛——世出世间最高贵的人，我们要尊敬他。你这样只能培养恭敬心，得到人天福报。这个「佛世尊」，它没有讲无量尊，也没有讲一尊，讲到「一」即已落入分别，「一」都是对待法。所以这个第十号最后带有总结性、概括性。「佛世尊」，没有一、没有多，就是这么个「尊」，就尊在这里。其大无外、其小无内、其多无量，其小也是无量，它没有量。
这十种佛号讲到现在，就好像是在讲科学，好像是在讲哲学，跟佛讲的其它无量的万法相同不相同？天地之别。可是真正明白这个法理，无量的万法你都可以讲成「妙法莲华」。一切的资生产业、人文科学、天文、地理、语文、数学，乃至泥巴瓦块、树木华草、黄金白银、臭狗屎臭羊粪，统统是「妙法莲华」呀！这一杯水，人喝了就是甘露，天人看到是块石头，鬼道的众生看到是一团火，这都是我们的同分妄见在作怪。讲是十方法界，其实是无量的法界。所谓「同分妄见」，是大家共有的、共同认为的一种妄想，它就能造成气氛。至于「别业妄见」，那更是五花八门。我们在学校里曾经有一位同学，大男孩，上街买了一双红布鞋回来穿到脚上，大家笑他：你这个东西，怎么男子汉穿女同学穿的红鞋？他说：不是啊！这是黑鞋，你们胡说！那就叫「别业妄见」，是他自己的业障。好，经题的第二个字「佛」，暂且讲到这里。

所以，我們只要一念迷了，迷了就是把自性變成阿賴耶，阿賴耶裡面的三細相，轉相就是末那識，末那識頭一個是我見，我見就是執著有個我。拿什麼當作我？執著阿賴耶的一分，用現在的話來說，一分能量，這大家好懂，用現在名詞，一分物質，或者我們不說能量，說得更清楚點，一分信息；末那是信息，阿賴耶是能量，境界相是物質。現在科學講，宇宙之間只有三樣東西，能量、物質、信息，跟阿賴耶的三細相是一個意思，但是他講不清楚。物質從哪來的？信息從哪來的？能量從哪來的？他就不知道，他就不曉得。佛法裡頭說一體，那就是自性。在不迷的時候是一體，你分不出哪是能量、哪是物質、哪是信息，分不出，就是能大師所講的第三句「何期自性，本自具足」，它有，它不現。它顯現出來的時候，那是有個緣分，那叫一念妄動，起了一念，它就現行，就能生萬法。能生萬法，我是正報，環境是依報，依報跟正報同時起來的，沒有先後。這個在《還源觀》裡面講得很清楚，從一體起二用，二用就是，一個是我們的正報，我出現了，另外一個，我的生活環境出現了，就是宇宙。這個事，現代科學、哲學都沒講得清楚，在佛經上三千年前講得這麼清楚。非常可惜，這些科學家們沒福報，沒看到佛經，要看到佛經，我相信那些人很聰明，一定大幅度的提升他的境界。為什麼說你有煩惱？末那識有我見，跟著我愛，我愛就是貪，我慢，我慢就是瞋恚，傲慢跟瞋恚是連帶的，我痴。所以，我見、我愛、我慢、我痴，四大煩惱常相隨。你怎麼會不傲慢？傲慢是與生俱來的，自然帶來的。一念不覺就迷了，迷了就產生這個現象，實際理體裡沒有這個現象，它的現象是什麼？是智慧、是德能、是相好。一念起來它就迷了，就變成貪瞋痴，這個信息就發生。

　　也叫真如實相，「真」是講體，能生的，能生能現的本體，「如」是講相，現相。現相是從本體變現的，現相跟體是分不開的，所以叫性相不二。這個也不好懂。古來的祖師大德，佛經上也有說，常常用金跟金器來做比喻，把金比作體、真，金所做的這些器皿那是如，怎麼叫如？它就是金。你說把黃金做一串念珠，這條念珠是不是黃金？是。把它做個戒指、做個手鐲、做個茶杯，都可以做。所以說相如其性，性如其相，性相不二。你從相上就看到黃金，那你真識貨。如果你不識貨，你把金跟這些器分開，我讓你拿黃金來，你看看所有這些器皿上，「沒有，這裡沒有黃金」。鐲子是不是黃金？杯子是不是黃金？碗是不是黃金？全是黃金做的，叫你拿黃金來你找不到，這是什麼？迷了，叫迷了自性。悟了，拿黃金來，隨手拈來，樣樣都是！所以性相不二。性沒有現象，雖然現的現象，相是幻相，它不是真的。所以大乘教裡面常講，萬法皆空，了不可得，這是真的。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，都是給你講真話。這是真如。

　　實相，實相就是真相，你要認識真相。真相是什麼？相裡頭有性，性相沒有離開，這是真的。性不可得，相也不可得，性要是不可得，相怎麼可能得到？所以一部六百卷《大般若》，佛給我們講什麼？就是講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們今天煩惱從哪裡生的？不可得的一定要把它得到，你不是叫自找麻煩嗎？你的苦惱沒有邊際。一下覺悟，苦惱就沒有了，真相明白了，不再執著，不再打妄想，受想行識都不可得，都是假的。受想行識從哪裡來的？是從自性裡來的。自性有四淨德，見聞覺知，是真的；迷了之後，從見聞覺知就變出受想行識，受想行識我們稱之為心理，心理是假的，不是真的。真心是清淨的，清淨平等覺，那是真心，妄想分別執著肯定是妄心。

　　經上講「惠以真實之利」，「惠」是送給你，諸佛如來、本師釋迦牟尼佛在這部經上給我們真實的利益，所以純一真實。這部經「住真實慧，開化顯示真實之際，惠以真實之利，純一真實也」，這是說這個經契理，不但契理，圓滿的契理。「又本經稱為中本華嚴經」，這個話是彭際清說的，他是前清乾隆年間的人，這是我們佛門的大德，通宗通教，顯密圓融，很了不起，他說的，《無量壽經》即是中本《華嚴》；換句話說，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《阿彌陀經》。一而三，三而一，《華嚴》講得詳細，《彌陀經》說得簡要，便於課誦。所以，我在早年講經常常勸年輕同學，真的要把淨土五經一論講透，一定要學《華嚴》，《華嚴》就是五經一論的詳細註解，它是一不是二。

一个真正有能力的人，可以随时做到下面两点：

第一点叫“上下兼容”，指的是对高低层次的人的包容性，他可以随时可以和各种层次的人同频。

第二点叫“左右调和”，指的是在对和错之间找到最合适的点，往往是灰度的，这是对度的最精准的把握。

也就是说，真正有才华的人是随时可以和周围环境融入到一起的，而不是被大家所排斥。

但是，一个人要想真正地抵达这种智慧的境界，必须能随时先放弃或压低自己的很多东西，包括与生俱来的很多偏见，以及天生的悟性和能力。

我们今天一定要明白一个道理：

1：灰度思维，才是人生的常态；

2：灰色地带，才是社会的常态。

人生的本质，是要在灰度中寻找光明。这个世界只有一种英雄主义，就是看透世界的真相，依然热爱世界。那些能够带领大家从绝境中看到希望的人，就是这个世界真正的英雄。

所以，真正有大智慧的人，从来不单纯用“对”和“错”去判断事情，而是在不断地去平衡那个“度”，“度”把握好了，大局就不会乱。

灰度思维，才是最高境界的思维模式。把握尺度，才是我们发力的最关键点。

《金刚经》里说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。意思是：世间的一切的道理，都是变幻无常的，如闪电一样的快速变化。我们不要执着它的表象，或者被各种表象束缚我们的悟性。我们不要着相，不要被表象迷惑。

《金刚经》里还说：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。意思是：一切表象，都是我们内心深处的虚设，如果你能看到各种表象背后的本质，你就彻悟了！

也就是说，平常生活中，凡是被我们看到的是非黑白，都只是表象。千万不要执着于这些表象，就是所谓的“不着相”，要能从表象里看到真相。

因此有一句话是这样说的：检验一个人能力的标准，就是看他能不能在头脑中同时存在两种相反的想法，还维持正常行事的能力。

其实人生最难得的，不是你经历风雨后看透了真相。

人生最难得的，是当你看透真相后，还能守住那颗初心。#情感##超红治愈现场#