慎独，坦荡心安

做人最高处，莫过于慎独。

“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。

最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。

■ 言行如一，为情操

《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。

意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。

虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。

儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。

孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。

他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。

道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。

心口如一，为良知

心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。

东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。

王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。

这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。

常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。

■ 始终如一，为坦荡

中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。

元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。

始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。

是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。

养性之道，莫久行、久立、久坐、久卧、久听，盖久视伤血、久卧伤气、久立伤骨、久坐伤肉、久行伤筋也。乃莫强食、莫强酒、莫举重、莫忧思、莫大怒、莫悲愁、莫大惧、莫跳踉、莫多言、莫大笑、莫汲汲于所欲、勿怀愤恨，皆损寿命，若能不犯者，则得长生也。
故善摄生者，常少思、少念、少欲、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶行，此为养性之都契也。多思则神殆，多念则志散，多欲则志昏，多事则形劳，多语则气乏，多笑则脏伤，多愁则心慑，多乐则意溢，多喜则忘错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不理，多恶多憔悴无欢。此十二多不除，则营卫失度，血气妄行，丧生之本也。惟无多无少者，几于道矣。——《千金药方.道林养性》

蕅益大师：三界之中，无非牢狱。暂时快乐，终归无常！

示靖开

三界之中，无非牢狱。暂时快乐，终归无常。众生燕雀处堂，罕思出离，惟逆境当前，庶几生远离之心。故佛称八苦为八师，非虚语也。

公冶长在缧絏而非其罪，圣贤不以为耻。世出世求无忝己己躬而已。素患难行乎患难，婆薮仙人在地狱，化无量狱众，发菩提心。遍融达观憨山三大师，坐刑部牢时，劝牢中无量人，归敬三宝，持斋念佛，或藉现在脱苦，或藉永出轮回。恶因缘是好因缘，莫谓囹圄非自利利他地也。

归依三宝，奉特五戒，自念佛，劝他念佛，自断十恶，劝人莫行十恶，自修十善，劝人同修十善。此十善法，虽下品为神因，中品人因，上品天因，而上上品则为罗汉支佛菩萨如来之因。黾勉修持，久而不替，不惟现灾可脱，而无始三界牢狱，亦将从此永离矣。