【法然上人——念佛大意】
发布：佛宣 ［文章 空间 留言］日期:2016/3/18 8:03:00https://t.cn/Evpdd3k
末代恶世之众生，欲遂往生之志者，不可修其他之法，唯应依据善导和尚之释，入一向专修之念佛门。然而一向信受而入其门者，极为难有，何以故?或心染其他法门，或不以念佛功德为重。细细思之，如实往生净土之愿，专一深心之人难得欤?应先知此理。
即使欲学一切天台、法相之经论圣教，非专一其志不可。
然而修学佛道者，宜观时鉴机。佛灭后第五之五百年，欲莹智慧、断烦恼者难，澄心水得禅定者亦难故，修行之人，多入念佛门，亦即道绰禅师、善导和尚等净土宗之祖师，即是此时之人也。何况此顷第五之五百年，斗诤坚固之时也，其他行法更难成就。加之，于念佛法门，末法之末尚且有利益，何况今时是末法万年之初也，一念弥陀岂可不遂往生乎!设虽我等非其器，岂似末法末之众生乎!
又，纵使释尊在世之时，即身成佛者，龙女之外，难见其人。
又，设非即身成佛，适合修此圣道门之菩萨、声闻，此外之权者、圣人，此内之比丘、比丘尼等，至今经论之学者、法华经之修持者等，此皆上根上智之人也。
然我等之时机者，设虽学圣道，于彼等之人，更难企及。
如是末代之众生，阿弥陀佛预先知之，故五劫之间思惟，而发四十八愿，其中第十八愿誓言：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」已成正觉，于今十劫也。此是释尊所说之经，即《无量寿经》等之三部经也。是故，今日我等之众生者，应专行念佛，以期往生者也。
设虽恶业之众生等，若只弥陀之誓，以为尚不足信;然而释尊一一所说之三部经，岂无一语之真乎?又，何况十方诸佛之证诚，亦唯此经可见，其他法门，未见如是之证诚。
然则，时已过，身亦不堪;与其修禅定智慧，何不称念利益现在，且又诸佛证诚之弥陀名号乎!
又，修行人之中，有人以为极乐浅、弥陀劣，其所期者，在密严华藏之世界;此甚不契也。彼土者，断无明之菩萨，此外无人得入。
又，入一向专修之念佛门，因日别三万遍，或五万遍、六万遍，乃至十万遍等，专行念佛故，年来所积受持读诵功德之诸经，不再读诵，恐有罪过，有抱此疑之辈;然而此何罪之有乎?末代之众生，与其修持难成之行，何如先乘弥陀愿力，以遂念佛往生，于净土见阿弥陀佛、观音、势至，既学诸法，亦证菩提。
又，末代之众生，专念佛之事，其释众多，其中《观经疏》之第三〈定善义〉，善导和尚释言：
自余众行，虽名是善，若比念佛，全非比较也。
是故诸经中，处处广赞念佛功能。
如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生;又十方诸佛证诚不虚也。
又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。
此例非一也。广显念佛三昧竟。
又，善导和尚《往生礼赞》之中，「专修杂修之文」亦言：
杂修而得往生者，百时稀得一二，千时稀得五三;
专修者，十即十生，百即百生。
此等者，任何事，既入此门，则一向专心，皆无他心之故也。
譬如高山之人尚不能来往之山岩，力弱之人欲执石角木根而攀登者，犹如修杂行而欲往生也。若执彼山岭所垂纲绳而登者，犹如深信弥陀愿力，一向念佛而往生也。
又，一向专修者，三心自然具足也。
言「三心」者：一者「至诚心」，二者「深心」，三者「回向发愿心」也。
「至诚心」者：不礼余佛，唯礼弥陀;不修余行，唯念弥陀，专而复专也。
「深心」者：深信弥陀之本愿也。我身无始以来是罪恶生死凡夫，无有出离生死之道;一心乘托弥陀不可思议之本愿，一向称念弥陀不可思议之名号，念念灭八十亿劫生死之罪，最后临终时，必蒙弥陀来迎也。
「回向发愿心」者：自他之行，悉皆真实心中回向发愿也。
具此三心，必得生也;若少一心，即不得生。
以此而言，交杂其他之行，虽非是罪;然探其心底，犹以为念佛往生不定，聊有疑心，故加入他法。
又，此三心中之「至诚心」者，有人作种种领解，尤其坚固认为应自己尽诚;此违背弥陀本愿之本意，有欠信心也。如何至诚之辈，亦是造罪之凡夫身，欲凭己力成就往生者，不可能也。唯凭弥陀本愿之不思议方得往生;弥陀不思议之本愿，本为既无深诚、亦非善人而发。
知此道理，真实入专修念佛之一行者，此世难得之人也。
故昙鸾大师虽智慧高远，亦舍四论讲说，而专修往生之业，一向专念弥陀，相续无间，现已往生。
道绰禅师亦抛讲说而修念佛，善导和尚亦嫌杂修而勤专修。又，依道绰禅师之劝，并州三县之人，七岁以上，一向修念佛。
然则我朝之末法众生，何敢好杂修乎?唯应速学弥陀本愿、释尊之说、道绰、善导之释。与其杂修，往生不定;何如专修，往生决定乎!
……
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末代恶世之众生，欲遂往生之志者，不可修其他之法，唯应依据善导和尚之释，入一向专修之念佛门。然而一向信受而入其门者，极为难有，何以故?或心染其他法门，或不以念佛功德为重。细细思之，如实往生净土之愿，专一深心之人难得欤?应先知此理。
即使欲学一切天台、法相之经论圣教，非专一其志不可。
然而修学佛道者，宜观时鉴机。佛灭后第五之五百年，欲莹智慧、断烦恼者难，澄心水得禅定者亦难故，修行之人，多入念佛门，亦即道绰禅师、善导和尚等净土宗之祖师，即是此时之人也。何况此顷第五之五百年，斗诤坚固之时也，其他行法更难成就。加之，于念佛法门，末法之末尚且有利益，何况今时是末法万年之初也，一念弥陀岂可不遂往生乎!设虽我等非其器，岂似末法末之众生乎!
又，纵使释尊在世之时，即身成佛者，龙女之外，难见其人。
又，设非即身成佛，适合修此圣道门之菩萨、声闻，此外之权者、圣人，此内之比丘、比丘尼等，至今经论之学者、法华经之修持者等，此皆上根上智之人也。
然我等之时机者，设虽学圣道，于彼等之人，更难企及。
如是末代之众生，阿弥陀佛预先知之，故五劫之间思惟，而发四十八愿，其中第十八愿誓言：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」已成正觉，于今十劫也。此是释尊所说之经，即《无量寿经》等之三部经也。是故，今日我等之众生者，应专行念佛，以期往生者也。
设虽恶业之众生等，若只弥陀之誓，以为尚不足信;然而释尊一一所说之三部经，岂无一语之真乎?又，何况十方诸佛之证诚，亦唯此经可见，其他法门，未见如是之证诚。
然则，时已过，身亦不堪;与其修禅定智慧，何不称念利益现在，且又诸佛证诚之弥陀名号乎!
又，修行人之中，有人以为极乐浅、弥陀劣，其所期者，在密严华藏之世界;此甚不契也。彼土者，断无明之菩萨，此外无人得入。
又，入一向专修之念佛门，因日别三万遍，或五万遍、六万遍，乃至十万遍等，专行念佛故，年来所积受持读诵功德之诸经，不再读诵，恐有罪过，有抱此疑之辈;然而此何罪之有乎?末代之众生，与其修持难成之行，何如先乘弥陀愿力，以遂念佛往生，于净土见阿弥陀佛、观音、势至，既学诸法，亦证菩提。
又，末代之众生，专念佛之事，其释众多，其中《观经疏》之第三〈定善义〉，善导和尚释言：
自余众行，虽名是善，若比念佛，全非比较也。
是故诸经中，处处广赞念佛功能。
如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生;又十方诸佛证诚不虚也。
又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。
此例非一也。广显念佛三昧竟。
又，善导和尚《往生礼赞》之中，「专修杂修之文」亦言：
杂修而得往生者，百时稀得一二，千时稀得五三;
专修者，十即十生，百即百生。
此等者，任何事，既入此门，则一向专心，皆无他心之故也。
譬如高山之人尚不能来往之山岩，力弱之人欲执石角木根而攀登者，犹如修杂行而欲往生也。若执彼山岭所垂纲绳而登者，犹如深信弥陀愿力，一向念佛而往生也。
又，一向专修者，三心自然具足也。
言「三心」者：一者「至诚心」，二者「深心」，三者「回向发愿心」也。
「至诚心」者：不礼余佛，唯礼弥陀;不修余行，唯念弥陀，专而复专也。
「深心」者：深信弥陀之本愿也。我身无始以来是罪恶生死凡夫，无有出离生死之道;一心乘托弥陀不可思议之本愿，一向称念弥陀不可思议之名号，念念灭八十亿劫生死之罪，最后临终时，必蒙弥陀来迎也。
「回向发愿心」者：自他之行，悉皆真实心中回向发愿也。
具此三心，必得生也;若少一心，即不得生。
以此而言，交杂其他之行，虽非是罪;然探其心底，犹以为念佛往生不定，聊有疑心，故加入他法。
又，此三心中之「至诚心」者，有人作种种领解，尤其坚固认为应自己尽诚;此违背弥陀本愿之本意，有欠信心也。如何至诚之辈，亦是造罪之凡夫身，欲凭己力成就往生者，不可能也。唯凭弥陀本愿之不思议方得往生;弥陀不思议之本愿，本为既无深诚、亦非善人而发。
知此道理，真实入专修念佛之一行者，此世难得之人也。
故昙鸾大师虽智慧高远，亦舍四论讲说，而专修往生之业，一向专念弥陀，相续无间，现已往生。
道绰禅师亦抛讲说而修念佛，善导和尚亦嫌杂修而勤专修。又，依道绰禅师之劝，并州三县之人，七岁以上，一向修念佛。
然则我朝之末法众生，何敢好杂修乎?唯应速学弥陀本愿、释尊之说、道绰、善导之释。与其杂修，往生不定;何如专修，往生决定乎!
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印光大师：信愿念佛百问（56-60）
56、我工夫浅薄，业力深厚，怎么能往生净土呢？
亦有愚人，知见狭劣。谓已工夫浅薄，业力深厚，何能即生。不知众生心性，与佛无二。五逆十恶，将堕地狱，遇善知识，教以念佛。或满十声，或止数声，随即命终，尚得往生。观经所说，何可不信。彼尚往生，况吾人虽有罪业，虽少工夫，校彼五逆十恶，十声数声，当复高超多多矣。何可自暴自弃，以致失此无上利益也。（增广文钞卷三乐清虹桥净土堂序）
57、五逆十恶之流为什么也能往生？
又观无量寿佛经，下品下生章云，下品下生者，或有众生，作不善业。五逆十恶，具诸不善。如此愚人，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。临命终时，遇善知识，教称佛名。满十声已，灭罪往生。龙舒净土文中张善和，张锺馗等，即是其人。（增广文钞卷二与谢融脱居士书）
即五逆十恶之流，临终能生大惭愧，生大怖畏，志心念佛数声，随即命终者，亦得决定往生。以佛慈广大，专以度生为事。一念回光，即蒙摄受。所谓仗佛慈力，带业往生也。（增广文钞卷二复岳仙峤居士书）
下品下生，乃五逆十恶之极重罪人，由临终阿鼻地狱之相已现，生大恐怖，遇善知识教以念佛，由怖苦求救之心，猛切之极。虽所念无多，而一念心光感佛，故佛即垂接引以应之，遂得往生。(文钞三编卷一复恒惭法师书一)
58、只有得一心不乱或念佛三昧，才能往生吗？
净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生。五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。（增广文钞卷一三七之五一复永嘉某居士书三）
59、我不要信愿，只要念到一心不乱，不是也可以往生吗？
又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故。以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事。则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉。（世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业）。（增广文钞卷一复濮大凡居士书）
60、没有信愿，能仗佛力往生吗？
平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者，不得往生。即现，亦不得往生。何以故。以不愿生故，以不求佛，因不得蒙佛接引故。华严经云，假使恶业有体相者，十方虚空不得容受。古德云，如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉。
念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信。（有真信者，必有切愿）信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓，感应道交。若见思惑尽，或可往生。若全未断，及断未净尽，则业根尚在。何能即出轮迥。五祖戒，草堂青等，即是确证。须知去卻信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云，得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。乃铁案也。 （增广文钞卷一复濮大凡居士书）
又念佛一法，要紧在有真信、切愿。有真信、切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信、愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报。以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也。（文钞续编卷上复又真师觉三居书）往生净土，固贵久修。然其所重，在乎决定不易之志愿耳。彼终身念佛，心常冀人天福报者，纵令精进，因其心愿尚恋此娑婆，何得有生极乐之望乎。固知信愿，实为吾人生西方大根据也。（文钞三编卷二复智圆居士书）
至汝先说但求不堕恶道即已，此言千万不可萌于心，形于口与笔。若有此念，便不得往生。往生全仗决定信愿。存此念，即无决定求生之心，有决定不生之心，其害非小。净土宗旨已失，何能得净土真实利益。至于化三一心念佛，誓生极乐，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是远离疑虑之心，乃学宗教家之说大话。汝若是法身大士，则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫，亦不可说此话。若是博地凡夫，又求生西方，说此话，则是胡说巴道，自误误人，害岂有极。千万不可依从，依之则往生无分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之无念，则何能感应道交。其感应道交者，全由至诚恳切之决定念。证无念者，则可说此话。未证无念说此话，皆成东坡临终之误。可不哀哉，可不痛哉。（文钞三编卷二复周智茂居士书七）
56、我工夫浅薄，业力深厚，怎么能往生净土呢？
亦有愚人，知见狭劣。谓已工夫浅薄，业力深厚，何能即生。不知众生心性，与佛无二。五逆十恶，将堕地狱，遇善知识，教以念佛。或满十声，或止数声，随即命终，尚得往生。观经所说，何可不信。彼尚往生，况吾人虽有罪业，虽少工夫，校彼五逆十恶，十声数声，当复高超多多矣。何可自暴自弃，以致失此无上利益也。（增广文钞卷三乐清虹桥净土堂序）
57、五逆十恶之流为什么也能往生？
又观无量寿佛经，下品下生章云，下品下生者，或有众生，作不善业。五逆十恶，具诸不善。如此愚人，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。临命终时，遇善知识，教称佛名。满十声已，灭罪往生。龙舒净土文中张善和，张锺馗等，即是其人。（增广文钞卷二与谢融脱居士书）
即五逆十恶之流，临终能生大惭愧，生大怖畏，志心念佛数声，随即命终者，亦得决定往生。以佛慈广大，专以度生为事。一念回光，即蒙摄受。所谓仗佛慈力，带业往生也。（增广文钞卷二复岳仙峤居士书）
下品下生，乃五逆十恶之极重罪人，由临终阿鼻地狱之相已现，生大恐怖，遇善知识教以念佛，由怖苦求救之心，猛切之极。虽所念无多，而一念心光感佛，故佛即垂接引以应之，遂得往生。(文钞三编卷一复恒惭法师书一)
58、只有得一心不乱或念佛三昧，才能往生吗？
净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生。五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。（增广文钞卷一三七之五一复永嘉某居士书三）
59、我不要信愿，只要念到一心不乱，不是也可以往生吗？
又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故。以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事。则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉。（世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业）。（增广文钞卷一复濮大凡居士书）
60、没有信愿，能仗佛力往生吗？
平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者，不得往生。即现，亦不得往生。何以故。以不愿生故，以不求佛，因不得蒙佛接引故。华严经云，假使恶业有体相者，十方虚空不得容受。古德云，如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉。
念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信。（有真信者，必有切愿）信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓，感应道交。若见思惑尽，或可往生。若全未断，及断未净尽，则业根尚在。何能即出轮迥。五祖戒，草堂青等，即是确证。须知去卻信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云，得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。乃铁案也。 （增广文钞卷一复濮大凡居士书）
又念佛一法，要紧在有真信、切愿。有真信、切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信、愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报。以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也。（文钞续编卷上复又真师觉三居书）往生净土，固贵久修。然其所重，在乎决定不易之志愿耳。彼终身念佛，心常冀人天福报者，纵令精进，因其心愿尚恋此娑婆，何得有生极乐之望乎。固知信愿，实为吾人生西方大根据也。（文钞三编卷二复智圆居士书）
至汝先说但求不堕恶道即已，此言千万不可萌于心，形于口与笔。若有此念，便不得往生。往生全仗决定信愿。存此念，即无决定求生之心，有决定不生之心，其害非小。净土宗旨已失，何能得净土真实利益。至于化三一心念佛，誓生极乐，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是远离疑虑之心，乃学宗教家之说大话。汝若是法身大士，则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫，亦不可说此话。若是博地凡夫，又求生西方，说此话，则是胡说巴道，自误误人，害岂有极。千万不可依从，依之则往生无分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之无念，则何能感应道交。其感应道交者，全由至诚恳切之决定念。证无念者，则可说此话。未证无念说此话，皆成东坡临终之误。可不哀哉，可不痛哉。（文钞三编卷二复周智茂居士书七）
#省庵法师# 省庵法师语录8
涅槃会约第二叙（上）
馀自幼出家。每于大僧众中。叩诸长老曰。如来涅槃为在何时。众皆罔对。或有指陈。进退无据。心窃疑焉。又频见僧俗营斋供佛。多不如法。往往以人所不堪食者。陈列几筵以为供养。非唯无福。且招慢佛之过恒用慨然。及长。游历讲肆。按览藏文。闲读涅槃经。始知如来于二月十五日。日初出时。放光集众。自言今日当般涅槃。大众蒙光。一时普集。当此之时。献供如云。挥泪如雨。幢幡际天。餚膳布地。尽世间之六味。极天上之五尘。无一不备矣。呜呼。何其盛邪。又尝读淨觉法师礼讚文。见其偈讚。次第摹写如来涅槃相貌。如在目前。备极恋慕之意。则知古人亦有同吾心者。第近世罕有举行之耳。己亥春。从西令渡江。恭诣四明阿育王山。瞻礼释迦如来真身舍利。遂即其处度夏礼塔。安居既竟。然一指供佛。心犹歉然未足也。既而往永福水陆期中。偶与同辈论及供佛之事。一时发心者即有数人。寻往苏杭买供。采访百味。贸易香花。次年春。复还此山。于佛涅槃日。鸠集数子。首创斯会。盖主于为佛忌日。追远报恩。以申恋慕之意。供虽不丰。务存精洁。食须三德。不干不湿菜须六味。非生非冷。果须珍异。非贱非粗。于中首日供佛。依礼讚文。次日礼忏。则自述仪轨。至第七日。忏事既毕。以念佛迴向终焉。众皆叹曰。此未曾有也。四明天下胜地。舍利吾佛真身。今四方善友一时来会。成此胜举。是非小缘。此不可以辄已也。今而后当每年一举。毕世为期。此为佛弟子分内所必当为之事。不得与寻常应期礼忏。受施讽经。同日而论也。馀告众曰。此会难事有三。如求舍利。震旦国中虽有一十九处。岁月既远。圣迹演没。唯鄮阴一处至今现存。旷劫有缘。幸得瞻仰。一难也。如来灭度二千馀载。涅槃献供。在古则有。在今罕闻。今与众等宿缘所追。千里相值。四方来会。七日同修。此世界中。岂非希有。二难也。诸方结社起期。所在皆有。然佛家弟子。但闻礼忏得财。未闻捨财礼忏。道念未生。利心先起。今则不然。诚敬发于心中。财物捨诸身外。惭惶不暇。敢厌勤劳。报答未能。实怀恋慕。如此心念。非佛不知。三难也。言未既。有难于傍者曰。吾闻诸佛法身徧一切处。本无出世及以涅槃。既无涅槃。安有忌日。至于禅宗门下。单提正令。佛祖尚无安立。焉有所谓埽塔献供之事乎。今乃于无生灭中。妄见生灭。罗百味以供之。集四众以礼之。又不于所居庵院。致献尊仪。而必远诣鄮峰。偏崇舍利。岂非捨近求远。著境迷心。不达理性耶。予曰。子之所言理也。今吾以事问子。子以实答之。可乎。对曰。可。因问之曰。子有二亲在否。曰。少也不幸。早从见背。久失恃怙矣。曰。子父母身亡。神其亡否。曰。神则未尝亡也。又问曰。神有定所否。对曰。神既无形。又安有定所乎。曰。然则岁时致祭。亦上父母坟墓否。曰。某虽不孝。于兹礼数。尚不敢阙。予曰。予过矣。子父母而神在。则未尝死也。未尝死而祭之。是灭其神也。祭已灭之神。谁为受飨者。又神既无形。无有定所。则不局坟墓中。一念至诚。必能通格。何必近离家室。远赴坟庐。僕僕道途。舟车往返。以为祭埽之规乎。对曰。虽知父母神在而形骸不存。故飨其神。神虽不食。犹食也。譬如梦中得食。饥饱宛然。不亦类是乎。虽神无定所。必有依凭。故为之坟墓以祭埽之。所以慰死者之神。而尽生人之道也。馀曰。如知此。则子之所难通矣。盖亦思之哉。子知法身常住。而不知应迹云亡。知法体遍周。而不知应迹有所。不有应迹。安显法身。不有舍利。谁知应迹。既言法身常住。岂有闲于应身。既曰法体遍周。宁独隔于舍利。子欲拨事求理。弃有谈空。事相尚迷。况通理性耶。昔大迦叶将入鸡足山。待弥勒佛。必往天上龙宫。及于世间。遍礼诸塔后方入定。夫迦叶宗门之鼻祖也。岂其不达理性而然耶。当知如来涅槃不可思议。非常非断。离有离无。不应以偏见而生分别。以子所执法身常住。不达如来善权方便。利益众生之事。良由不深明理教而致然耳。如经所说。譬如婴儿。母常在侧。于母不生难遭之想。母方去时。便生渴仰思恋之心。如来涅槃。意盖如是。吾子其知之耶。或曰子之所言是矣。然吾闻孔子曰。二簋可用享。禴祭胜于杀牛。奚取于百味乎。曰。孔子之言。盖昭明德为重。不以厚祭为尊。非谓定于二簋也。如赞武王周公之孝。曰。春秋修其祖庙。陈其宗器。设其裳衣。荐其时食。言时食。谓四时之食各有其物。则非二簋明矣。又赞大禹曰。菲饮食而致孝乎鬼神。观夫致孝之言。则自奉虽俭。祭神必丰。又可知矣。至若菩萨供佛。则尽世甘美。犹不为多。况区区百味乎哉。或又曰。普贤行愿云。诸供养中。法供养最。今我子不修法供。专事有为。岂菩萨用心乎。子曰。子又错解经旨矣。经意以为香华供养。
涅槃会约第二叙（上）
馀自幼出家。每于大僧众中。叩诸长老曰。如来涅槃为在何时。众皆罔对。或有指陈。进退无据。心窃疑焉。又频见僧俗营斋供佛。多不如法。往往以人所不堪食者。陈列几筵以为供养。非唯无福。且招慢佛之过恒用慨然。及长。游历讲肆。按览藏文。闲读涅槃经。始知如来于二月十五日。日初出时。放光集众。自言今日当般涅槃。大众蒙光。一时普集。当此之时。献供如云。挥泪如雨。幢幡际天。餚膳布地。尽世间之六味。极天上之五尘。无一不备矣。呜呼。何其盛邪。又尝读淨觉法师礼讚文。见其偈讚。次第摹写如来涅槃相貌。如在目前。备极恋慕之意。则知古人亦有同吾心者。第近世罕有举行之耳。己亥春。从西令渡江。恭诣四明阿育王山。瞻礼释迦如来真身舍利。遂即其处度夏礼塔。安居既竟。然一指供佛。心犹歉然未足也。既而往永福水陆期中。偶与同辈论及供佛之事。一时发心者即有数人。寻往苏杭买供。采访百味。贸易香花。次年春。复还此山。于佛涅槃日。鸠集数子。首创斯会。盖主于为佛忌日。追远报恩。以申恋慕之意。供虽不丰。务存精洁。食须三德。不干不湿菜须六味。非生非冷。果须珍异。非贱非粗。于中首日供佛。依礼讚文。次日礼忏。则自述仪轨。至第七日。忏事既毕。以念佛迴向终焉。众皆叹曰。此未曾有也。四明天下胜地。舍利吾佛真身。今四方善友一时来会。成此胜举。是非小缘。此不可以辄已也。今而后当每年一举。毕世为期。此为佛弟子分内所必当为之事。不得与寻常应期礼忏。受施讽经。同日而论也。馀告众曰。此会难事有三。如求舍利。震旦国中虽有一十九处。岁月既远。圣迹演没。唯鄮阴一处至今现存。旷劫有缘。幸得瞻仰。一难也。如来灭度二千馀载。涅槃献供。在古则有。在今罕闻。今与众等宿缘所追。千里相值。四方来会。七日同修。此世界中。岂非希有。二难也。诸方结社起期。所在皆有。然佛家弟子。但闻礼忏得财。未闻捨财礼忏。道念未生。利心先起。今则不然。诚敬发于心中。财物捨诸身外。惭惶不暇。敢厌勤劳。报答未能。实怀恋慕。如此心念。非佛不知。三难也。言未既。有难于傍者曰。吾闻诸佛法身徧一切处。本无出世及以涅槃。既无涅槃。安有忌日。至于禅宗门下。单提正令。佛祖尚无安立。焉有所谓埽塔献供之事乎。今乃于无生灭中。妄见生灭。罗百味以供之。集四众以礼之。又不于所居庵院。致献尊仪。而必远诣鄮峰。偏崇舍利。岂非捨近求远。著境迷心。不达理性耶。予曰。子之所言理也。今吾以事问子。子以实答之。可乎。对曰。可。因问之曰。子有二亲在否。曰。少也不幸。早从见背。久失恃怙矣。曰。子父母身亡。神其亡否。曰。神则未尝亡也。又问曰。神有定所否。对曰。神既无形。又安有定所乎。曰。然则岁时致祭。亦上父母坟墓否。曰。某虽不孝。于兹礼数。尚不敢阙。予曰。予过矣。子父母而神在。则未尝死也。未尝死而祭之。是灭其神也。祭已灭之神。谁为受飨者。又神既无形。无有定所。则不局坟墓中。一念至诚。必能通格。何必近离家室。远赴坟庐。僕僕道途。舟车往返。以为祭埽之规乎。对曰。虽知父母神在而形骸不存。故飨其神。神虽不食。犹食也。譬如梦中得食。饥饱宛然。不亦类是乎。虽神无定所。必有依凭。故为之坟墓以祭埽之。所以慰死者之神。而尽生人之道也。馀曰。如知此。则子之所难通矣。盖亦思之哉。子知法身常住。而不知应迹云亡。知法体遍周。而不知应迹有所。不有应迹。安显法身。不有舍利。谁知应迹。既言法身常住。岂有闲于应身。既曰法体遍周。宁独隔于舍利。子欲拨事求理。弃有谈空。事相尚迷。况通理性耶。昔大迦叶将入鸡足山。待弥勒佛。必往天上龙宫。及于世间。遍礼诸塔后方入定。夫迦叶宗门之鼻祖也。岂其不达理性而然耶。当知如来涅槃不可思议。非常非断。离有离无。不应以偏见而生分别。以子所执法身常住。不达如来善权方便。利益众生之事。良由不深明理教而致然耳。如经所说。譬如婴儿。母常在侧。于母不生难遭之想。母方去时。便生渴仰思恋之心。如来涅槃。意盖如是。吾子其知之耶。或曰子之所言是矣。然吾闻孔子曰。二簋可用享。禴祭胜于杀牛。奚取于百味乎。曰。孔子之言。盖昭明德为重。不以厚祭为尊。非谓定于二簋也。如赞武王周公之孝。曰。春秋修其祖庙。陈其宗器。设其裳衣。荐其时食。言时食。谓四时之食各有其物。则非二簋明矣。又赞大禹曰。菲饮食而致孝乎鬼神。观夫致孝之言。则自奉虽俭。祭神必丰。又可知矣。至若菩萨供佛。则尽世甘美。犹不为多。况区区百味乎哉。或又曰。普贤行愿云。诸供养中。法供养最。今我子不修法供。专事有为。岂菩萨用心乎。子曰。子又错解经旨矣。经意以为香华供养。
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