《论语》中有个名句：“子曰：贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”
早于《论语》的《仲尼曰》（安徽大学藏战国竹简）是这样的：“仲尼曰：一箪食，一勺浆，人不胜其忧，己不胜其乐，吾不如回也！”
《论语》中的句子显然是经过孔子弟子的改动。改动后的句子有利于维护师道尊严，有节奏感，文学化了。
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我们这十年 可能会遇到很多美好的东西，但只要用心好好把握住其中的一样就足够了。弱水有三千，只需取一瓢饮。
人活着真正需要的东西并不多，再多的荣华富贵，到头来都只是为他人做了嫁衣裳。
人生是如此的短暂，当我们从疯狂疲惫的获取中真正醒悟时，才发现大好的年华已经从手中丢失了。
生命是一种缘，有吋刻意追求的东西或许终牛得不到，而不曾期待的灿烂反而会在你淡泊从容中不期而至……

#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#恩师说：心中清净 无为是真福

我们中国人古人也有所谓「人非有品不能闲」，什么叫有品？就是离欲。一个人清心寡欲，他可以不做事情，一天到晚只游山玩水，悠游在山水之间。人要是没有离欲，你叫他闲著麻烦就大了，为什么？他闲不住，他要闲著他就会做乱。因此我们中国自古以来，写历史的史学家对于这个闲人，历史上都要留一笔，就是他很不容易。

所以我们二十五史里，你看看每一个朝代每一部断代史里头有叫《隐逸传》，那就是闲人隐士，所谓说高人，他有学问、他也有能力，但是他不做官，士农工商他都不干。所以这种人对社会有什么贡献？二十五史里头还要给他留下传记，凭什么？就是凭他品德高尚。他也无形当中教我们了，教我们什么？少欲知足！他是有能力得到名闻利养的，他不要。我们世间人想尽方法去谋个一官半职，人家不要；世间人想尽办法发财，他也不要，这种人值得尊敬。

佛常教给我们修福修慧，求福求慧。福是不是世间名闻利养？不是的。你要是把世间名闻利养看作福，求这个，你把佛的意思看错了。福是什么？福是定，就是清净心，心清净才是真福，清净心多快乐！世间有钱的人、有地位的人，虽富不乐，他苦，不算有福，快乐是福，离苦得乐这是福。

世间人不知道，世间人只晓得五欲六尘是享受，不晓得那个清净心的享受。所以过去称修行人享福叫享清福，世间人享福叫红福，红尘里面的福。红福的福常常跟气连在一块：你好福气。有福有气，福是享了，气也够受的，这个术语实在讲都是提醒你自己警觉的。所以红福没有清福殊胜，红福是假的，不是真的，好像打麻醉针（麻醉剂）一样，麻木一下，不是真正的快乐。这真正的快乐从清净心里生出来的，清福是真正的福，红福决定不是真正的福，这是我们一定要觉悟的。

大家读孔子书，你看看孔老夫子的第一弟子颜回，颜回物质生活上相当贫乏，精神生活充沛，连孔老夫子都不能不赞叹。颜回「居陋巷，一箪食，一瓢饮」，这样的生活，夫子说了，要给别人，别人就愁苦的不得了，所谓「人不堪其忧」，可是颜回怎么样？「回也不改其乐」，他天天快乐的不得了。他快乐的什么？精神生活充沛。所以精神生活充沛，在物质上不知道苦，人家看起来苦，他看起来自在。

所以，苦乐实在讲没有标准，每个人的看法都不一样。我们世间看那些修行人，穿的是破衣服，住的是小房子，一天吃一餐，那个饭菜我们一般人都不能下咽，我们看到，他好苦；他看到这些世间富贵人，这些人好苦。确实是如此，看到这个世间人很苦，为什么？劳碌奔波，为谁辛苦为谁忙，他都不知道，迷惑颠倒，这个苦。修道的人知道生从哪里来，死往哪里去，这一生在此地做的什么，清清楚楚、明明白白，日子一天都没有空过。

心清净，身就清净；身心清净，这是人生最高的享受，真快乐。佛法讲「离苦得乐」。什么叫苦？胡思乱想，苦！心里面没有忧虑、没有牵挂、没有妄念，这个快乐。这个乐，一般人无法体会，为什么？你从来没有过这个经验。你们所有的乐，都是外面环境刺激的，是这个乐。这个环境消失了，你苦就来了，乐就没有了。佛法给你讲这个乐，是从你清净心里面自己生出来的快乐。像泉水一样，它从里面喷出来的，它不是外面来的，这是真乐，真正的离苦得乐。

人生在世，吃饭，三餐饭吃饱够了；衣服，粗布能遮体也够了；现在有个小房子可以遮避风雨，躺下来睡得安安稳稳；这是真正幸福，身心都无事，无事你说是多大的福报？这里面的道理一定要透彻的了解，这是佛家讲「清福」。懂得享清福的人都是具有高度的智慧，真正做到「于人无争，于世无求」，对人对事只有奉献，不希求回报。

所以修行修什么？生清净心而已，要想生清净心，没有别的，一定要把世缘放下，彻底放下，晓得世缘对我们修行造成重大的伤害。我们今天清净心不能现前，诸位要知道，清净心现前真的是人生最高的享受。心清净了，身就清净，身体健康，精神饱满，百病不生，清净心现前。这种殊胜的利益知道的人不多，他要真正晓得，他自然以清净心为重了。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#