虚靖天师语录，心说

夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长於一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。

用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。

由是观之，岂不大乎，岂不贵乎？然而轮迥于三界，出入于生死，而不能自已者，何也？盖一念萌动于内，六识流转于外，不超乎善而超乎恶，故有天堂地狱因果之报，六道轮回无有出期。可不痛哉，可不悲哉！若夫达人则不然也。故斋戒以神明其德，一真澄湛，万祸消灭。

老子日：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常妄作，凶。所谓常者，越古今而不坏者是也。所谓妄者，一念才起者是也。庄子日：既以为物矣，欲复归根，不亦难乎？在易也，其为大人乎？自兹以往，慎言语，节饮食，除垢止念，静心守一，虚无恬淡，寂寞无为，收视返听，和光同尘。念起是病，不续是药。不怕念起，惟恐觉迟。譬如有发，朝朝思理。有身有心，胡不如是？行住坐外，勿使须臾离也。无何有之乡，华胥氏之国，吾其游焉。 https://t.cn/A6qdinwg

匹配法则

周易有言：德不配位，必有灾殃；德薄而位尊，智小而谋大；力小而任重，鲜不及矣！

老子有言：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。

这些先哲都是用他们的征得在告诉我们，一个人，永远只能享受和他相匹配的东西。得到一件东西的最好方式，就是通过自己的努力，让自己配得上它！否则，一切都是妄想。

一、德不配位，人必遭殃。

每个人只能得到和他相匹配的东西，一旦自己拥有的东西超过了自己的能力、贡献，就会给自己留下祸患。

比如：一个人的名声不能大于才华。一旦你的名声大于实力，就是名不副实，就是欺世盗名，就会有灾难。

一个人的财富不能大于功德，一旦你的财富大于自己的功德，就是在投机取巧，就是不劳而获，投机取巧必招灾。

一个人的地位不能大于贡献，一旦你的地位很高，但贡献却无法与之相匹配的时候，必然引起周围人的不服，妒忌，甚至被算计。

一个人的职位不能大于能力；一旦你的职位过高，而能力还不够的时候，意味着你在行使出能力之外的权力，必然给自己的坍塌埋下伏笔。

德高的人，最好运。

二、厚德载物，知足常乐。

一个人，永远只能享受和他相匹配的东西。得到一件东西的最好方式，就是通过自己的努力，让自己配的上它。

行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。

庄子有言：圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。

违反本性地去追求名利、财富，难免会陷入欲望的陷阱，画地为牢。人生，与其贪求不属于自己的东西，倒不如过的简单一点、快乐一点。

人不得全，瓜不得圆。既然没有圆满的幸福，倒不如拥有知足的快乐。若欲念、贪婪当头，不免会挖空心思去满足它，这样，幸福感也就少了，人生在世，本就是从无到有，从有到无的过程，上天也不会把幸福都聚焦在每一个人身上，所以真的不必强求什么，所谓知足常乐，就是无需做欲望的奴仆，安心过好每一天，得之坦然，失之淡然，人生，只有懂得知足，才能拥有平静的内心，懂得知足，才能拥有最纯粹的快乐。
知足的人，最好命。

致虚极，守静笃。

做人，感恩知足，不争而成，上天自会善待。人生最大的财富，是内心的丰盈和富足，放下形形色色的贪婪和物欲，才能收获一个清静、美满的人生。

知足之足，长足，诚然！
吉国视角_2022年第003篇（1516）

《逍遥游》外篇[天道]的第一节里，有些很美的句子：
“水静犹明，而况精神。”
“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”
“朴素而天下莫能与之争美”
“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”…

傅佩荣先生做了一些注解，可以让我们更好地理解虚静、恬淡、寂寞、无为这四种合乎道的极高境界。
虚静～来自《老子》第十六章“致虚极，守静笃。”让心灵保持空净与安然的极其稳定状态，不受外界影响。
恬淡～愉悦看开一切，没有非如何不可。
寂寞～寂是无声的表状，寞指超然的态度，寂寞就是自在超脱的样子。
无为～无心而为，所做并非刻意，亦无目的。

而与人与天之“和”，其含义既是和解（相对于争斗），也是合乎规律以及相互融合。