对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
第一次在流水线工作，眼前是流动的快递，看得久了，好像对绝对运动相对静止有了更深的理解，不是流水线在动，是我站在车上动。想起《平凡的世界》中，田晓霞第一次去孙少平的煤矿，离去后坐在机场，即使眼前是衣香鬓影，眼前依旧流动着那股黑色。这样的日子，只怕我以后也会记忆犹新。永动不止的流水线，机械麻痹的动作，一次次伸出又收回的手臂……历尽天华成此景，人间万事出艰辛。
佛堂讲话（第一天）
初勿贪多但求相续：每日念佛要有一定的数目，倘若没有一定的数目，只是随便念念，日子久了就会忘记的。在家居士们，既要办家里的事，又要办社会上的事，实在忙的很！然而正因为太忙，才需要定下一定的课程，方不致于因为事忙而把念佛忘记了。那么，究竟一天应当念多少佛号呢？这要依著各人的因缘，自己斟酌参订；他人无法代为规定的。每日念数千声，数万声都好。但每日至少须念“十念”。“十念法”出在《观无量寿经》；是“下品下生”的功课。所以每天至少须念“十念”佛。否则，不但不能“入品”，恐怕也就不能往生了！“十念”的念法，是这样的：每日清早，漱洗以后，面对西方，合掌端立，心存观想，口念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，即以合掌之十指，默记十口气之数，念完十口气的佛号，再念一遍“回向偈”，即算功课完成。回向偈有多种，以四句的为简单明了；偈曰：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，广度一切诸含识”。至于念佛的声音：或高声念，或低声念，或者默念，亦要看家庭的环境而定，不可拘泥。
一、念佛须知了生死。
今天得和诸上善人聚会一处，诚属殊胜因缘。‘打七’乃是常事；衲僧来此参加佛七，承诸位檀越真诚的发心。利益一方有情众生。真是功德无量！衲僧能够和诸上善人在这打七用功，感觉非常荣幸！
打佛七，只须一心念佛，不须讲话，所谓‘行起解绝’。若是在念佛堂中讲话，那是‘打闲岔’。既是打闲岔，为什么还要讲话呢？因为我们众生和诸佛不同，‘众生以差别为性’，其根机不是一样的。在座诸位出家师父，及各位老居士，不但自己会用功，而且能够领导别人用功，自然不须要讲话。但有一般人，须要听讲以后，才能提起精神，精进办道，那就必须讲讲说说，以作助道之缘了。尤其是道场中，有初发心的人，他们对于打七的意义，尚不甚明白，是则更须要讲话了。
打七的目的在甚么地方？在‘了生死’！若对此目的不明，则念佛就没有甚么意思了。普通人到寺里来念佛，为的是向佛祷告，希望能够消灾免难。求消灾免难固然是好，但这不是佛的本意。还有一种人，因为现生常常遇到不如意的事；到这里念佛，求佛保佑，希望来世能够事事如意。求来世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一种人，觉得人生没有意思，即使大富大贵也没有多大快乐；希望以念佛的功德，能够升天。来生得能升天，这固然也是好，但亦非佛的本意。
佛的本意在那里？在令众生‘了生死’！为什么要了生死？因为生死轮回是大苦！
今天所讲的话，可分成三段：
第一、学佛应先知苦：倘若不知苦，则学佛亦学不好。我们的本师释迦牟尼佛，修行成佛，说法度生，首先度五个人，即是憍陈如等五比丘。所说之法，就是‘四谛法’。四谛法之第一就是‘苦谛’，可见‘知苦’是何等重要了！‘谛’就是真实之理，一切众生，皆在受苦，这是真实不虚的。但众生迷而不觉，总以为有快乐可得。不知不但地上的众生是苦，天上的众生亦还是苦，所以谓之‘苦谛’。苦必有因，‘集’就是因。‘集’是聚集起来的意思，前生所造的种种业，聚集起来，招感今生的苦果，今生的苦果，决定是前生的‘集因’招感来的，所以谓之‘集谛’。佛说我自己没有苦，我的苦已‘灭’了。‘灭’就是寂灭，也就是涅槃，涅槃就是佛果。证得寂灭的佛果，真实灭除一切苦恼，所以谓之‘灭谛’。佛果由何而来？由‘道谛’而来。若能修‘道’，一定证‘灭’，所以谓之‘道谛’。现在明白了佛说的四谛法。我们要‘证灭’，就必须‘修道’。修道为的‘断集’，断集必先‘知苦’。所以第一段先讲‘学佛应先知苦’。
第二、次观人生之苦：人生有八种苦，第一是‘生苦’：人生出胎，‘呱呱堕地’，即是证明‘生苦’。设若生而不苦，小孩子落地，应当不呱呱的哭了。第二是‘老苦’：老苦的证明很多，在这念佛堂里面，多半是老年人，老年人的‘六根’都‘暗钝’了。例如：念弥陀经，老年人大都不能背诵，记忆力很差，赶不上青年人，这是‘意根暗钝’了。又如我们要学‘炉香赞’，为甚么总唱不好，不如青年人学得快呢？因为是‘舌根暗钝’了。我们‘绕佛’时，感觉脚酸，‘打坐’时，两脚都盘不起来，勉强盘起来，疼的要命，这是‘身根暗钝’了。总之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，这就是‘老苦’。第三是‘病苦’：在现时代，医药的价钱很贵，生病本来是苦，而因医药价贵，负担不起医药费，真是苦上加苦！我们若能留心观察，就知道有了病是多么痛苦了。第四是‘死苦’：一听到‘死’，谁都不高兴，为什么不愿意听这个字呢？因为‘死苦’太苦了啊！
前面所讲的生老病死苦，无论富贵贫贱都免不了。还有四种苦，有的人受的多，有的人受的少。第五‘爱别离苦’：有了六亲眷属，就有恩有爱，倘若最爱的人别离了，这是多么痛苦的事啊！大多数家眷都不能团圆，有的家眷已经死了，那是‘死别’！有的家眷留在大陆不能见面，那是‘生离’！不但有此爱别离苦，就是天涯海角亦有此苦；你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母别世了，有的是儿女夭亡了，这种爱别离苦，谁能免得了呢？第六‘怨憎会苦’：你的怨家对头讨厌憎恨的人，偏偏要聚会在一处，想离都离不开；你在北，他在北与你相会；你到南，他到南与你相会。这种怨憎会苦，才令人难得忍受呢！第七‘求不得苦’：我们所求的事情很多，大都不得满愿，这就是求不得苦。例如：我们的念佛会，为甚么白天人少，晚上人多呢？因为居土们白天都要去做事，想来念佛不得来，只得晚上稍有空闲，方能参加，欲求在这佛七之内，好好地用七天功而不可得，亦是一种求不得苦。第八‘五阴炽盛苦’：‘五阴’是色、受、想、行、识。‘色阴’是身，‘受想行识’四阴是心，简单讲一句，这是身心之苦。我对于此苦，另有一种很浅显的解释，叫做‘健康苦’。世上的人，大多不知道有苦，若对他说‘生苦’，他说生时我不知道。若对他说‘老苦’，他说我现在还没老。若对他说‘病苦’，他说我从来没有害过病。若对他说‘死苦’，他说死还未到。若对他说‘爱别离苦’，他说我的家眷团聚没有别离。若对他说‘怨憎会苦’，他说我没有怨恨憎恶的人。若对他说‘求不得苦’，他说我凡事都很如意。如此说来，这种人就没有苦了吗？有的，有的是‘五阴炽盛苦’。我们试看，现在社会上的凶杀案、抢盗案、奸淫案，真是太多了！为什么有这种案件发生呢？因为有一般人的身心太健康了。他们受了心理上的支配，生理上的冲动，坐卧不安，无事生非，所以才造出许多杀盗淫的罪业来。他们的身心不能安宁，好像给火烧著似的，故曰：‘五阴炽盛苦’。连前面所讲的七种苦，合起来叫做人生八苦。这八种苦，只是苦的大纲，每种苦中，都含有无量无边的苦。我们学佛的人，须观察自己，观察他人，是不是有上面所讲的八种痛苦？如能观察到人生确实是‘苦’，那就与佛道相近了。
第三、再观轮回之苦：我们既观察了知人生之苦，那就应当进一步观察轮回之苦。因为人生只不过数十年的光阴，虽然受苦，而为时甚暂；假若像世人所说的‘人死如灯灭’，并没有什么来生来世，那这苦不算大苦。如世尊所说轮回之苦，方是大苦哩！三界以内，有三善道，有三恶道。今生若造恶业，来生就堕三恶道。今生若造善业，来生就转三善遗。头出头没，永不停止，这就是所谓‘六道轮回’。
有智慧的人就要观察：人生之苦，乃是短暂的小苦，而这死此生彼，生生死死，永无了时的轮回之苦，真是大苦！欲脱此苦，须‘了生死’。能发起‘了生死’的心，是则可谓入于佛道了。
佛说八万四千法门，门门皆可‘了生死’。其中有‘念佛法门’为最容易；念阿弥陀佛的名号，即可超出六道轮回，往生西方极乐世界，永了生死之苦，常得究竟之乐。若能真发‘了生死’的心而念佛，方与佛之本意相应。
本来念佛用功时，不须要讲话；因有初发心的人，故不得不讲，然而讲话总是‘打闲岔’，大家还是好好念佛吧！
初勿贪多但求相续：每日念佛要有一定的数目，倘若没有一定的数目，只是随便念念，日子久了就会忘记的。在家居士们，既要办家里的事，又要办社会上的事，实在忙的很！然而正因为太忙，才需要定下一定的课程，方不致于因为事忙而把念佛忘记了。那么，究竟一天应当念多少佛号呢？这要依著各人的因缘，自己斟酌参订；他人无法代为规定的。每日念数千声，数万声都好。但每日至少须念“十念”。“十念法”出在《观无量寿经》；是“下品下生”的功课。所以每天至少须念“十念”佛。否则，不但不能“入品”，恐怕也就不能往生了！“十念”的念法，是这样的：每日清早，漱洗以后，面对西方，合掌端立，心存观想，口念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，即以合掌之十指，默记十口气之数，念完十口气的佛号，再念一遍“回向偈”，即算功课完成。回向偈有多种，以四句的为简单明了；偈曰：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，广度一切诸含识”。至于念佛的声音：或高声念，或低声念，或者默念，亦要看家庭的环境而定，不可拘泥。
一、念佛须知了生死。
今天得和诸上善人聚会一处，诚属殊胜因缘。‘打七’乃是常事；衲僧来此参加佛七，承诸位檀越真诚的发心。利益一方有情众生。真是功德无量！衲僧能够和诸上善人在这打七用功，感觉非常荣幸！
打佛七，只须一心念佛，不须讲话，所谓‘行起解绝’。若是在念佛堂中讲话，那是‘打闲岔’。既是打闲岔，为什么还要讲话呢？因为我们众生和诸佛不同，‘众生以差别为性’，其根机不是一样的。在座诸位出家师父，及各位老居士，不但自己会用功，而且能够领导别人用功，自然不须要讲话。但有一般人，须要听讲以后，才能提起精神，精进办道，那就必须讲讲说说，以作助道之缘了。尤其是道场中，有初发心的人，他们对于打七的意义，尚不甚明白，是则更须要讲话了。
打七的目的在甚么地方？在‘了生死’！若对此目的不明，则念佛就没有甚么意思了。普通人到寺里来念佛，为的是向佛祷告，希望能够消灾免难。求消灾免难固然是好，但这不是佛的本意。还有一种人，因为现生常常遇到不如意的事；到这里念佛，求佛保佑，希望来世能够事事如意。求来世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一种人，觉得人生没有意思，即使大富大贵也没有多大快乐；希望以念佛的功德，能够升天。来生得能升天，这固然也是好，但亦非佛的本意。
佛的本意在那里？在令众生‘了生死’！为什么要了生死？因为生死轮回是大苦！
今天所讲的话，可分成三段：
第一、学佛应先知苦：倘若不知苦，则学佛亦学不好。我们的本师释迦牟尼佛，修行成佛，说法度生，首先度五个人，即是憍陈如等五比丘。所说之法，就是‘四谛法’。四谛法之第一就是‘苦谛’，可见‘知苦’是何等重要了！‘谛’就是真实之理，一切众生，皆在受苦，这是真实不虚的。但众生迷而不觉，总以为有快乐可得。不知不但地上的众生是苦，天上的众生亦还是苦，所以谓之‘苦谛’。苦必有因，‘集’就是因。‘集’是聚集起来的意思，前生所造的种种业，聚集起来，招感今生的苦果，今生的苦果，决定是前生的‘集因’招感来的，所以谓之‘集谛’。佛说我自己没有苦，我的苦已‘灭’了。‘灭’就是寂灭，也就是涅槃，涅槃就是佛果。证得寂灭的佛果，真实灭除一切苦恼，所以谓之‘灭谛’。佛果由何而来？由‘道谛’而来。若能修‘道’，一定证‘灭’，所以谓之‘道谛’。现在明白了佛说的四谛法。我们要‘证灭’，就必须‘修道’。修道为的‘断集’，断集必先‘知苦’。所以第一段先讲‘学佛应先知苦’。
第二、次观人生之苦：人生有八种苦，第一是‘生苦’：人生出胎，‘呱呱堕地’，即是证明‘生苦’。设若生而不苦，小孩子落地，应当不呱呱的哭了。第二是‘老苦’：老苦的证明很多，在这念佛堂里面，多半是老年人，老年人的‘六根’都‘暗钝’了。例如：念弥陀经，老年人大都不能背诵，记忆力很差，赶不上青年人，这是‘意根暗钝’了。又如我们要学‘炉香赞’，为甚么总唱不好，不如青年人学得快呢？因为是‘舌根暗钝’了。我们‘绕佛’时，感觉脚酸，‘打坐’时，两脚都盘不起来，勉强盘起来，疼的要命，这是‘身根暗钝’了。总之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，这就是‘老苦’。第三是‘病苦’：在现时代，医药的价钱很贵，生病本来是苦，而因医药价贵，负担不起医药费，真是苦上加苦！我们若能留心观察，就知道有了病是多么痛苦了。第四是‘死苦’：一听到‘死’，谁都不高兴，为什么不愿意听这个字呢？因为‘死苦’太苦了啊！
前面所讲的生老病死苦，无论富贵贫贱都免不了。还有四种苦，有的人受的多，有的人受的少。第五‘爱别离苦’：有了六亲眷属，就有恩有爱，倘若最爱的人别离了，这是多么痛苦的事啊！大多数家眷都不能团圆，有的家眷已经死了，那是‘死别’！有的家眷留在大陆不能见面，那是‘生离’！不但有此爱别离苦，就是天涯海角亦有此苦；你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母别世了，有的是儿女夭亡了，这种爱别离苦，谁能免得了呢？第六‘怨憎会苦’：你的怨家对头讨厌憎恨的人，偏偏要聚会在一处，想离都离不开；你在北，他在北与你相会；你到南，他到南与你相会。这种怨憎会苦，才令人难得忍受呢！第七‘求不得苦’：我们所求的事情很多，大都不得满愿，这就是求不得苦。例如：我们的念佛会，为甚么白天人少，晚上人多呢？因为居土们白天都要去做事，想来念佛不得来，只得晚上稍有空闲，方能参加，欲求在这佛七之内，好好地用七天功而不可得，亦是一种求不得苦。第八‘五阴炽盛苦’：‘五阴’是色、受、想、行、识。‘色阴’是身，‘受想行识’四阴是心，简单讲一句，这是身心之苦。我对于此苦，另有一种很浅显的解释，叫做‘健康苦’。世上的人，大多不知道有苦，若对他说‘生苦’，他说生时我不知道。若对他说‘老苦’，他说我现在还没老。若对他说‘病苦’，他说我从来没有害过病。若对他说‘死苦’，他说死还未到。若对他说‘爱别离苦’，他说我的家眷团聚没有别离。若对他说‘怨憎会苦’，他说我没有怨恨憎恶的人。若对他说‘求不得苦’，他说我凡事都很如意。如此说来，这种人就没有苦了吗？有的，有的是‘五阴炽盛苦’。我们试看，现在社会上的凶杀案、抢盗案、奸淫案，真是太多了！为什么有这种案件发生呢？因为有一般人的身心太健康了。他们受了心理上的支配，生理上的冲动，坐卧不安，无事生非，所以才造出许多杀盗淫的罪业来。他们的身心不能安宁，好像给火烧著似的，故曰：‘五阴炽盛苦’。连前面所讲的七种苦，合起来叫做人生八苦。这八种苦，只是苦的大纲，每种苦中，都含有无量无边的苦。我们学佛的人，须观察自己，观察他人，是不是有上面所讲的八种痛苦？如能观察到人生确实是‘苦’，那就与佛道相近了。
第三、再观轮回之苦：我们既观察了知人生之苦，那就应当进一步观察轮回之苦。因为人生只不过数十年的光阴，虽然受苦，而为时甚暂；假若像世人所说的‘人死如灯灭’，并没有什么来生来世，那这苦不算大苦。如世尊所说轮回之苦，方是大苦哩！三界以内，有三善道，有三恶道。今生若造恶业，来生就堕三恶道。今生若造善业，来生就转三善遗。头出头没，永不停止，这就是所谓‘六道轮回’。
有智慧的人就要观察：人生之苦，乃是短暂的小苦，而这死此生彼，生生死死，永无了时的轮回之苦，真是大苦！欲脱此苦，须‘了生死’。能发起‘了生死’的心，是则可谓入于佛道了。
佛说八万四千法门，门门皆可‘了生死’。其中有‘念佛法门’为最容易；念阿弥陀佛的名号，即可超出六道轮回，往生西方极乐世界，永了生死之苦，常得究竟之乐。若能真发‘了生死’的心而念佛，方与佛之本意相应。
本来念佛用功时，不须要讲话；因有初发心的人，故不得不讲，然而讲话总是‘打闲岔’，大家还是好好念佛吧！
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