《楞严经》必此妙见性非自然
（第三十五段）
【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自、应不见暗；若复以空为自体者、应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】
佛说：此能所二见有妙明知觉性，与无知觉性的虚空及色尘物质世界，都是“心”所生，和上面说的只有一个文殊的不二之理是一样的。能所二见和虚空及物质世界本来都是妙明无上菩提，清净圆明真心。而圆明真心里面是没有能所二见和虚空色尘的，是圆明真心因妄想而生出了虚空色尘等物质世界，又生出了能所二见的精神世界，所以说它们的根本是清净圆明真心。
精神和物质这两种世界的现象就如同第二个月亮，有了第二个月亮，就有第一个月亮，如此就必有真假之争，而这两个月亮都是从真月亮里幻化出来的，是真月亮的两个影子，也就是说，精神世界和物质世界都是从圆明真心中幻化出来的，这幻化出来的东西，都是幻相，在这些幻相中，哪一个是真？哪一个是假？哪一个是月亮？哪一个又不是月亮呢？其实都不是，就是两个幻影而已。
佛又对文殊菩萨说：文殊！其实就只有一个真月亮，中间根本就没有“是月亮”或“不是月亮”的道理。都是因为你能观察的心和能所二见，攀缘于色尘世界中的外物，产生种种分别，说是论非的，这些分别名为妄想。妄想是本来就没有的，在这本来就没有的妄想里，哪有一个是、又哪有一个不是呢？这些“是与不是”只是真精妙觉明性的作用，所以才能让你指出是或不是。
世尊用月亮的道理比喻真妄二心，说明真心只有一个，所有的知觉性和能所二见，以及整个身心内外世界都是妄心所生，在妄心所生的身心世界里去分真假，就会迷失自己本有的真心。如果不被这些假象所迷，当下即可去妄证真。
这时阿难对佛说：世尊！佛是诸法之王，为法自在，无所不知，诚如“法王”所说，觉性（真心）能缘生一切诸法，遍满十方法界，清净湛然，常住不动，其性是不生不灭的。这与先前“梵志”所说冥谛是根本不同的。
梵志：是梵语的意译，有两种含义，即：一、指婆罗门：印度古代四个种姓之一。《翻译名义集•外道》中说：婆罗门，其人种类，自称从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，惟五天竺有，余国即无。诸经中梵志即同此名。二、是古印度一切“外道”出家者的通称。一般来说，在佛典中，梵志指佛教以外的出家修道人。《大智度论》卷五六说：“梵志者，是一切出家外道。若有承用其法者，亦名梵志。”
阿难说：梵志娑毗迦罗所说的八万劫前不可知的冥谛，此为外道二十五谛中的第一谛，立冥性为常，认冥性能生大我等二十三法。以及那些修苦行的投灰外道和其它外道，他们有时以身投灰、有时以灰涂身，或拔发、或用烟熏鼻，或卧于刺上、或作饥饿法，或持狗戒牛戒等，以此苦行证所谓的神我真我，而期望死后升天。那么世尊所说无生灭之我，与这些外道所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢？
世尊曾于楞伽山，即古锡兰岛上为大慧菩萨等法众讲《楞伽经》时，讲过这些道理，但那些外道却常常说一切事物都是自然、自在、自有的，而我们却说一切事物都是因缘所生，和他们说的义理不同。我现在观此灵明觉性“心”自然是不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是因缘所生，也不是外道所说的“自然”，这些道理该如何开示，才不落入诸多外道的邪知邪见，而获得真实心之妙觉明性呢？
佛告诉阿难说：我今天开示方便法，真实告诉你，你还没有觉悟，迷惑于“自然”之论。阿难！如果一定是“自然”，就应该分清什么是“自然”？自然的“体性”是什么？就如“心”是“能所二见”的体性一样，有了“心”才会有“能所二见”。
那么，“自然”以什么作为自己的“体性”呢？因为必须是有了“体性”才会有知觉和能所二见，你可于妙明觉见中观察，以什么为“自然”的知觉和能所二见？此能所二见是以光明为“自然”之体？还是以黑暗为“自然”之体？是以虚空为“自然”之体？还是以阻塞为“自然”之体？阿难！如果以光明为“自然”之体，就应看不见黑暗；如果以虚空为“自然”之体，就应看不见阻塞。如果认为黑暗等现象是“自然”之体，那么光明到来时，其体性也就断灭了，还谈什么见光明呢？
阿难说：现在我明白了妙见自性“心”不是“自然”的道理了，但我发现是因缘所生，到底是不是因缘所生，这个道理我还没有完全搞明白，特咨询如来，这该作何理解，才能合于因缘性呢？
（第三十五段）
【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自、应不见暗；若复以空为自体者、应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】
佛说：此能所二见有妙明知觉性，与无知觉性的虚空及色尘物质世界，都是“心”所生，和上面说的只有一个文殊的不二之理是一样的。能所二见和虚空及物质世界本来都是妙明无上菩提，清净圆明真心。而圆明真心里面是没有能所二见和虚空色尘的，是圆明真心因妄想而生出了虚空色尘等物质世界，又生出了能所二见的精神世界，所以说它们的根本是清净圆明真心。
精神和物质这两种世界的现象就如同第二个月亮，有了第二个月亮，就有第一个月亮，如此就必有真假之争，而这两个月亮都是从真月亮里幻化出来的，是真月亮的两个影子，也就是说，精神世界和物质世界都是从圆明真心中幻化出来的，这幻化出来的东西，都是幻相，在这些幻相中，哪一个是真？哪一个是假？哪一个是月亮？哪一个又不是月亮呢？其实都不是，就是两个幻影而已。
佛又对文殊菩萨说：文殊！其实就只有一个真月亮，中间根本就没有“是月亮”或“不是月亮”的道理。都是因为你能观察的心和能所二见，攀缘于色尘世界中的外物，产生种种分别，说是论非的，这些分别名为妄想。妄想是本来就没有的，在这本来就没有的妄想里，哪有一个是、又哪有一个不是呢？这些“是与不是”只是真精妙觉明性的作用，所以才能让你指出是或不是。
世尊用月亮的道理比喻真妄二心，说明真心只有一个，所有的知觉性和能所二见，以及整个身心内外世界都是妄心所生，在妄心所生的身心世界里去分真假，就会迷失自己本有的真心。如果不被这些假象所迷，当下即可去妄证真。
这时阿难对佛说：世尊！佛是诸法之王，为法自在，无所不知，诚如“法王”所说，觉性（真心）能缘生一切诸法，遍满十方法界，清净湛然，常住不动，其性是不生不灭的。这与先前“梵志”所说冥谛是根本不同的。
梵志：是梵语的意译，有两种含义，即：一、指婆罗门：印度古代四个种姓之一。《翻译名义集•外道》中说：婆罗门，其人种类，自称从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，惟五天竺有，余国即无。诸经中梵志即同此名。二、是古印度一切“外道”出家者的通称。一般来说，在佛典中，梵志指佛教以外的出家修道人。《大智度论》卷五六说：“梵志者，是一切出家外道。若有承用其法者，亦名梵志。”
阿难说：梵志娑毗迦罗所说的八万劫前不可知的冥谛，此为外道二十五谛中的第一谛，立冥性为常，认冥性能生大我等二十三法。以及那些修苦行的投灰外道和其它外道，他们有时以身投灰、有时以灰涂身，或拔发、或用烟熏鼻，或卧于刺上、或作饥饿法，或持狗戒牛戒等，以此苦行证所谓的神我真我，而期望死后升天。那么世尊所说无生灭之我，与这些外道所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢？
世尊曾于楞伽山，即古锡兰岛上为大慧菩萨等法众讲《楞伽经》时，讲过这些道理，但那些外道却常常说一切事物都是自然、自在、自有的，而我们却说一切事物都是因缘所生，和他们说的义理不同。我现在观此灵明觉性“心”自然是不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是因缘所生，也不是外道所说的“自然”，这些道理该如何开示，才不落入诸多外道的邪知邪见，而获得真实心之妙觉明性呢？
佛告诉阿难说：我今天开示方便法，真实告诉你，你还没有觉悟，迷惑于“自然”之论。阿难！如果一定是“自然”，就应该分清什么是“自然”？自然的“体性”是什么？就如“心”是“能所二见”的体性一样，有了“心”才会有“能所二见”。
那么，“自然”以什么作为自己的“体性”呢？因为必须是有了“体性”才会有知觉和能所二见，你可于妙明觉见中观察，以什么为“自然”的知觉和能所二见？此能所二见是以光明为“自然”之体？还是以黑暗为“自然”之体？是以虚空为“自然”之体？还是以阻塞为“自然”之体？阿难！如果以光明为“自然”之体，就应看不见黑暗；如果以虚空为“自然”之体，就应看不见阻塞。如果认为黑暗等现象是“自然”之体，那么光明到来时，其体性也就断灭了，还谈什么见光明呢？
阿难说：现在我明白了妙见自性“心”不是“自然”的道理了，但我发现是因缘所生，到底是不是因缘所生，这个道理我还没有完全搞明白，特咨询如来，这该作何理解，才能合于因缘性呢？
释怀了，有很多事情预先知道想好做好计划的一切，也并不一定如你所愿地进行，有些东西如同鸡肋，食之无味，弃之可惜，有时候你失去一些机会，看起来像给你重重一击，但也可以想象成它只是推了你一把，把你心里之前那些怀疑的，犹豫的，瞻前顾后的想法逼迫你去完成了，所以有时候塞翁失马焉知非福。
即使万事俱备，有时候也可能只欠东风，纵使船到桥头，偶尔也能破釜沉舟。
哪有每件事都按照你设想好的去进行，哪有每件事都等你完全准备好了都拥入你怀里。
即使万事俱备，有时候也可能只欠东风，纵使船到桥头，偶尔也能破釜沉舟。
哪有每件事都按照你设想好的去进行，哪有每件事都等你完全准备好了都拥入你怀里。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:沒有留戀，一切隨緣-第82集
《楞嚴》上說得很好：「若能轉境，則同如來。」我們要學著能轉境界，不為境界所轉，你就頂天立地。不要怕死。跟你講個老實話，沒有死。死是什麼？死是一個轉變，時空境界的轉變。沒有死，在六道輪迴哪裡會死？捨身、受身就像什麼？衣服髒了，脫掉換一件新衣服，生死就是這個事實。所以真正通達佛法，曉得沒有生死，生命是永恆的。
早餐開示 1999/3/12
對於任何境界都沒有留戀，像我們穿衣服一樣，不管穿什麼都沒有留戀，穿幾天了就脫掉，再換。哪有留戀一件衣服穿一輩子不肯換，沒這個道理！所以，覺悟的人在十法界，無論什麼樣的身相都沒有留戀。一切隨緣，隨緣就自在，隨緣能現無量身。可是，這種功夫要從哪裡做起？佛跟我們講，要從斷煩惱做起，要從放下做起。你能夠放下，就是佛經裡面講的「解脫」；把我們的煩惱結解開，你就脫離憂患，脫離煩惱，脫離生死。
早餐開示 1999/3/12
我們的身體，每個人都把身體當作我，錯了，這個結果是什麼？結果就是六道輪迴，你這個見解不放下，你就出不了六道輪迴。身不是我，你一定要記住。佛家教學的目的，終極的目標就是把我找回來，有我。我不生不滅，身體有生有滅，身體不是我，那身體是什麼？身體是我所有的，像衣服，衣服是我所有的，這大家知道。
二〇一四淨土大經科註
（第63集）2014/6/15
衣服髒了，換一件，身體跟衣服一樣，它是生滅法，它死了，就是壞了，再換一個身體。換身體，怎麼換你都出不了六道輪迴，你在這個裡頭捨身受身，就把身當作我，六道統統是這樣的。無論在哪一道，覺悟了，身不是我，好辦了，你修行功夫才得力。要認清楚，真的不是我。
二〇一四淨土大經科註
（第63集）2014/6/15
佛告訴我們，「我」是永存的，「我」是不生不滅的，那是真我。世間人迷惑顛倒，把身當作我，第一個錯誤的見解。所以，這個身有什麼好貪的？貪生怕死都是把這個身當作我。十法界都是我們生活的空間，都是我們生活的環境，明白這個道理，了解這個事實，我們就不會貪生怕死。而且我們會有所選擇，我這個身丟掉了，我希望換個身比這個身更好。
弘法與往生 1997/7
我們不要忌諱死，不要怕死，要以高度智慧面對現實，自求多福。真正通達佛法的人，佛法裡頭沒有生死，佛法裡講的是轉變，這才是真正的事實真相，生死是個轉變。用現在科學家的話來說，不同時空的轉變，從人道轉到天道，不同的時空。我們生活在三度空間，天人生活在四度空間、五度空間，更高維次的空間，是轉變。三惡道的空間比我們人間更苦。
太上感應篇（第34集）1999/6/21
佛家不僅講六道，而且講十法界。遇人身，聞佛法，這個緣不容易遇到，要珍惜這個緣分，認真努力做一個好的轉變。最殊勝的轉變，佛在經論上跟我們講得很詳細，第一殊勝無過於念佛，念佛往生不退作佛去了，這是無比殊勝的轉變，我們要清楚、要明白。不但世緣放下，徹底放下，佛法也要放下，八萬四千法門、無量法門統統放下。以真誠無比清淨的心，信願念佛，我們這一生才決定成就。
太上感應篇（第34集）1999/6/21
生是緣聚，死是緣散，只有聚散，那是實在的；說生死、說生滅是假的，叫妄相，不是真相，真相是緣聚緣散。這一層徹底了解，在佛門叫「了生死」，生死了了。了什麼？明瞭，徹底明瞭了。明瞭之後才曉得什麼？原來沒有生死。哪來的生死！真正透徹了解，生沒有什麼可惜的，死沒有什麼可怕的，也沒有什麼可悲的，完全是正常的現象。這樣一來就是我們佛門常講：生死自在！因為你明瞭了，你就自在。
阿彌陀經疏鈔演義
（第84集）1984/12
《金剛經》上說得好「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」。所以他在一切法裡面不取不捨，沒有取捨，沒有分別，沒有執著，一切隨緣而不攀緣就自在了，就『隨意自在』。我們今天這生活很苦惱，苦惱的原因在哪裡？不知道事實真相，於一切法當中有取有捨，不能隨緣，是到處攀緣，這就是迷惑造業，那當然就有果報。
大乘無量壽經（第5集）1990/7
惑業苦。無中生有，本來沒有輪迴，這個輪迴是自己製造的，就是自己的妄想、妄作變現出輪迴，自作自受。這都是事實的真相。我們果然參透了就要回頭，一定要學諸佛菩薩，住世這個階段要學他的遊戲神通！
大乘無量壽經（第5集）1990/7
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:沒有留戀，一切隨緣-第82集
《楞嚴》上說得很好：「若能轉境，則同如來。」我們要學著能轉境界，不為境界所轉，你就頂天立地。不要怕死。跟你講個老實話，沒有死。死是什麼？死是一個轉變，時空境界的轉變。沒有死，在六道輪迴哪裡會死？捨身、受身就像什麼？衣服髒了，脫掉換一件新衣服，生死就是這個事實。所以真正通達佛法，曉得沒有生死，生命是永恆的。
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早餐開示 1999/3/12
我們的身體，每個人都把身體當作我，錯了，這個結果是什麼？結果就是六道輪迴，你這個見解不放下，你就出不了六道輪迴。身不是我，你一定要記住。佛家教學的目的，終極的目標就是把我找回來，有我。我不生不滅，身體有生有滅，身體不是我，那身體是什麼？身體是我所有的，像衣服，衣服是我所有的，這大家知道。
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我們不要忌諱死，不要怕死，要以高度智慧面對現實，自求多福。真正通達佛法的人，佛法裡頭沒有生死，佛法裡講的是轉變，這才是真正的事實真相，生死是個轉變。用現在科學家的話來說，不同時空的轉變，從人道轉到天道，不同的時空。我們生活在三度空間，天人生活在四度空間、五度空間，更高維次的空間，是轉變。三惡道的空間比我們人間更苦。
太上感應篇（第34集）1999/6/21
佛家不僅講六道，而且講十法界。遇人身，聞佛法，這個緣不容易遇到，要珍惜這個緣分，認真努力做一個好的轉變。最殊勝的轉變，佛在經論上跟我們講得很詳細，第一殊勝無過於念佛，念佛往生不退作佛去了，這是無比殊勝的轉變，我們要清楚、要明白。不但世緣放下，徹底放下，佛法也要放下，八萬四千法門、無量法門統統放下。以真誠無比清淨的心，信願念佛，我們這一生才決定成就。
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生是緣聚，死是緣散，只有聚散，那是實在的；說生死、說生滅是假的，叫妄相，不是真相，真相是緣聚緣散。這一層徹底了解，在佛門叫「了生死」，生死了了。了什麼？明瞭，徹底明瞭了。明瞭之後才曉得什麼？原來沒有生死。哪來的生死！真正透徹了解，生沒有什麼可惜的，死沒有什麼可怕的，也沒有什麼可悲的，完全是正常的現象。這樣一來就是我們佛門常講：生死自在！因為你明瞭了，你就自在。
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《金剛經》上說得好「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」。所以他在一切法裡面不取不捨，沒有取捨，沒有分別，沒有執著，一切隨緣而不攀緣就自在了，就『隨意自在』。我們今天這生活很苦惱，苦惱的原因在哪裡？不知道事實真相，於一切法當中有取有捨，不能隨緣，是到處攀緣，這就是迷惑造業，那當然就有果報。
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惑業苦。無中生有，本來沒有輪迴，這個輪迴是自己製造的，就是自己的妄想、妄作變現出輪迴，自作自受。這都是事實的真相。我們果然參透了就要回頭，一定要學諸佛菩薩，住世這個階段要學他的遊戲神通！
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