《道德经·第十四章》
视而不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不徼,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
《道德经·第十四章》翻译及注释
译文
看它看不见,把它叫做“夷”;听它听不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。这三者的形状无从追究,它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂;它的下面也不显得阴暗晦涩,无头无绪、延绵不绝却又不可称名,一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状,不见物体的形象,这就是“惚恍”。迎着它,看不见它的前头,跟着它,也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始,这就叫做认识“道”的规律。
视而不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不徼,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
《道德经·第十四章》翻译及注释
译文
看它看不见,把它叫做“夷”;听它听不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。这三者的形状无从追究,它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂;它的下面也不显得阴暗晦涩,无头无绪、延绵不绝却又不可称名,一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状,不见物体的形象,这就是“惚恍”。迎着它,看不见它的前头,跟着它,也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始,这就叫做认识“道”的规律。
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《老子》第十四章
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执今之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。(执今之道 一作:执古之道)
《老子》第十四章
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执今之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。(执今之道 一作:执古之道)
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《道经》第十四章 赞玄、道纪
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有。能知古始,谓道纪。
章旨:
《老子道德经河上公章句》命名本章为“赞玄”,熊春锦《<老子道德经>校注》命名为“道纪”。本章主旨通过对道基本特征的描述,来如何知晓运用“道”的钢纪。
总结:
上一章讲宠辱若惊,贵身爱身,这就需要“执古之道,以御今之有”。第六章和第八章,老子分别以山谷和水比喻道的虚空和柔器,本章以“夷”“希”“微”来描述道体的三个基本特征:看不见,听不到,摸不着,是一种无状之状,无物之象的混沌状态。它连绵不绝,不可名状;无穷无尽,无始无终,不可思议。这些都超越了人类一切感觉知觉得作用,是我们感官所无法认识的,所以要通过知晓道的端始,来把握道的纲纪。
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《道经》第十四章 赞玄、道纪
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有。能知古始,谓道纪。
章旨:
《老子道德经河上公章句》命名本章为“赞玄”,熊春锦《<老子道德经>校注》命名为“道纪”。本章主旨通过对道基本特征的描述,来如何知晓运用“道”的钢纪。
总结:
上一章讲宠辱若惊,贵身爱身,这就需要“执古之道,以御今之有”。第六章和第八章,老子分别以山谷和水比喻道的虚空和柔器,本章以“夷”“希”“微”来描述道体的三个基本特征:看不见,听不到,摸不着,是一种无状之状,无物之象的混沌状态。它连绵不绝,不可名状;无穷无尽,无始无终,不可思议。这些都超越了人类一切感觉知觉得作用,是我们感官所无法认识的,所以要通过知晓道的端始,来把握道的纲纪。
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