“ 伪 ”
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人，
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么？
有心去造作的叫罪，
无心而造作的叫过，
过失。
罪就来得重，
过就来得轻。
我们每个人都有罪过，
所以每个修行人都要忏悔罪过，
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点，
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法，
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人，
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭，
自己的功德恨不得让全世界人都知道，
自己的罪过严严密密地保密，
不让别人知道。
这就形成内浊外清，
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染，
而外表又显出他很有修行，
持戒很清净的样子，
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉，
又以虚假的心来修行，
他开始修行可能还非常猛厉，
但是过不久他就会懈怠放逸，
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候，
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他，
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”，
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 ：
有一个比丘，
他开始修行非常精进勇猛，
一定要开悟，
结果修了两三年没有开悟，
他就整个地对佛法丧失了信心，
最后还俗了。
始勤终怠。
那么，
他虽然也有些好的发心，
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法，
但在这个过程当中，
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面，
虽然他也修种种的善法，
比如持戒、
禅定，
以及修桥补路，
慈善事业等等，
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染，
是有漏的东西，
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象，
不真诚，
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心，
就能往生，
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 ：
就是一切众生修行，
一定要身、口、意三业所修的，
无论是读诵经典的知见，
还是一门深入的行持，
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆，
一定要身也表示厌离，
口也表示厌离，
意也表示厌离，
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相，
外面表现他很善，
很有德能，
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理，
充满着贪欲，
充满着瞋恨，
充满着邪伪，
奸诈百端，
充满着奸诈。
修行人直心是道场，
而他整个的就是用机心，
用机心还不以为耻，
反以为荣，
觉得他多么厉害，
多么会玩手段，
奸诈百端啊！
这种贪瞋邪伪的恶心，
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法，
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的，
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料，
本来是很好，
但掺杂着一些敌敌畏在里面，
你还敢喝吗？
所以这杂毒之善又叫虚假之心，
跟真实之心就离得很远了，
不真实。
如果他不真实，
他用这杂毒之善的心去修行，
纵然他修行非常精进，
日夜十二个时辰都如救头燃的修行，
他能不能生到净土呢？
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么？
因为我们念的这个名号，
以及要求生的西方极乐世界，
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中，
他身、口、意三业所修的行持，
乃至一念一刹那之间，
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应，
你真实才能感应真实，
虚假不能跟真实感通啊！
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实，
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的，
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根，
我们修行佛法得不到利益，
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生，
有几句话 ：
“ 人多弊恶 ”，
这个世界众生大部分都很弊恶，
心性陋劣，
不持戒，
具有恶的倾向，
怀增上慢，
贡高我慢，
功德浅薄，
自己的福德智慧都很浅薄，
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”，
充满着瞋恨的心，
对一些事情非常谄媚，
内心非常弯曲，
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的，
见到下属就非常盛气凌人，
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”，
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具，
有几个能够真心交流的呢？
十句话都很难相信他其中的一两句话，
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”，
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚，
你有真诚才有智慧。
诚则明矣，
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候，
昙无谶尊者过来，
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，
昙无谶尊者就说了句话 ：
你们这个地方的人，
心多谄曲，
又无刚节，
难道还有求菩萨戒的人吗？
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，
他自己就忏悔，
向弥勒菩萨求忏悔，
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者，
昙无谶尊者一看到他，
马上起身去迎候他了，
说 ：
你不简单啊，
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到，
这样的毛病是很深重的，
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，
律藏一上船，
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，
修行就永远得不到利益。
好，请看下面 ：
[ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。
观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。]
好，请看第三对范畴，
辨别大小的相状。
“ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。”
这是第五，
大心的相状。
一个大乘行者，
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界？
是由于众生有业才依这个业受报，
所以说众生业不尽，
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽，
我愿方尽 ”，
这就是说我的大愿要度尽一切众生，
一切众生都得度了，
无众生可度了，
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 ：
众生界尽，
众生业尽，
众生烦恼尽，
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生，
如果有一个众生还没有得度，
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽，
方证菩提。
从上求佛道来说，
一定对无上正等正觉的菩提要圆满，
福德智慧具足，
无上正等正觉成就，
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫，
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉，
成佛之后还要经过一百小劫，
最快是九十一劫，
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后，
我的愿才算成就。
那么这样的发心，
就不是得少为足了，
已度一部分众生了，
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃，
不是得到藏通别的佛果，
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧，
他能观察三界，
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天，
色界十八重天，
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看，
这三界也是非常大的一个区域，
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”，
我们大家也许没有坐牢的体验，
但是你看囚犯，
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生，
他的烦恼业力还在，
他非常被动地轮回不息，
生生死死，
死死生生，
受业力的驱使逼迫，
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说，
它是牢狱。
我们的身心 ：
色、受、想、行、识五蕴，
这色身是小牢狱，
三界是大牢狱。
无论是小牢狱，
还是大牢狱，
他的逼迫性，
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊！
想一想，
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱，
有牢狱的感觉，
他出离三界的心就会非常的猛厉，
就好像囚犯关在牢房里面，
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了，
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来，
然而呆久了，
觉得牢狱里面还不错，
还不想出来，
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离，
就好像关在牢房里面的犯人，
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱，
这是声闻的智慧，
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性，
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会，
大家都喜欢看亲家，
跟自己有善缘的人，
见到相互欢喜，
笑眯眯的。
如果碰到冤家，
冤家路窄，
见面分外眼红，
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面，
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉，
很煎熬的感觉，
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说，
生死轮转就像这个冤家，
它的逼迫性，
它的苦难性，
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛，
七觉分，
八圣道分，
三十七道品，
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑，
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家 ”，
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心，
很强的厌离心。
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人，
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么？
有心去造作的叫罪，
无心而造作的叫过，
过失。
罪就来得重，
过就来得轻。
我们每个人都有罪过，
所以每个修行人都要忏悔罪过，
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点，
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法，
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人，
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭，
自己的功德恨不得让全世界人都知道，
自己的罪过严严密密地保密，
不让别人知道。
这就形成内浊外清，
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染，
而外表又显出他很有修行，
持戒很清净的样子，
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉，
又以虚假的心来修行，
他开始修行可能还非常猛厉，
但是过不久他就会懈怠放逸，
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候，
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他，
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”，
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 ：
有一个比丘，
他开始修行非常精进勇猛，
一定要开悟，
结果修了两三年没有开悟，
他就整个地对佛法丧失了信心，
最后还俗了。
始勤终怠。
那么，
他虽然也有些好的发心，
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法，
但在这个过程当中，
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面，
虽然他也修种种的善法，
比如持戒、
禅定，
以及修桥补路，
慈善事业等等，
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染，
是有漏的东西，
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象，
不真诚，
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心，
就能往生，
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 ：
就是一切众生修行，
一定要身、口、意三业所修的，
无论是读诵经典的知见，
还是一门深入的行持，
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆，
一定要身也表示厌离，
口也表示厌离，
意也表示厌离，
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相，
外面表现他很善，
很有德能，
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理，
充满着贪欲，
充满着瞋恨，
充满着邪伪，
奸诈百端，
充满着奸诈。
修行人直心是道场，
而他整个的就是用机心，
用机心还不以为耻，
反以为荣，
觉得他多么厉害，
多么会玩手段，
奸诈百端啊！
这种贪瞋邪伪的恶心，
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法，
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的，
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料，
本来是很好，
但掺杂着一些敌敌畏在里面，
你还敢喝吗？
所以这杂毒之善又叫虚假之心，
跟真实之心就离得很远了，
不真实。
如果他不真实，
他用这杂毒之善的心去修行，
纵然他修行非常精进，
日夜十二个时辰都如救头燃的修行，
他能不能生到净土呢？
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么？
因为我们念的这个名号，
以及要求生的西方极乐世界，
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中，
他身、口、意三业所修的行持，
乃至一念一刹那之间，
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应，
你真实才能感应真实，
虚假不能跟真实感通啊！
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实，
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的，
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根，
我们修行佛法得不到利益，
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生，
有几句话 ：
“ 人多弊恶 ”，
这个世界众生大部分都很弊恶，
心性陋劣，
不持戒，
具有恶的倾向，
怀增上慢，
贡高我慢，
功德浅薄，
自己的福德智慧都很浅薄，
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”，
充满着瞋恨的心，
对一些事情非常谄媚，
内心非常弯曲，
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的，
见到下属就非常盛气凌人，
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”，
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具，
有几个能够真心交流的呢？
十句话都很难相信他其中的一两句话，
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”，
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚，
你有真诚才有智慧。
诚则明矣，
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候，
昙无谶尊者过来，
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，
昙无谶尊者就说了句话 ：
你们这个地方的人，
心多谄曲，
又无刚节，
难道还有求菩萨戒的人吗？
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，
他自己就忏悔，
向弥勒菩萨求忏悔，
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者，
昙无谶尊者一看到他，
马上起身去迎候他了，
说 ：
你不简单啊，
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到，
这样的毛病是很深重的，
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，
律藏一上船，
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，
修行就永远得不到利益。
好，请看下面 ：
[ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。
观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。]
好，请看第三对范畴，
辨别大小的相状。
“ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。”
这是第五，
大心的相状。
一个大乘行者，
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界？
是由于众生有业才依这个业受报，
所以说众生业不尽，
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽，
我愿方尽 ”，
这就是说我的大愿要度尽一切众生，
一切众生都得度了，
无众生可度了，
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 ：
众生界尽，
众生业尽，
众生烦恼尽，
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生，
如果有一个众生还没有得度，
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽，
方证菩提。
从上求佛道来说，
一定对无上正等正觉的菩提要圆满，
福德智慧具足，
无上正等正觉成就，
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫，
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉，
成佛之后还要经过一百小劫，
最快是九十一劫，
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后，
我的愿才算成就。
那么这样的发心，
就不是得少为足了，
已度一部分众生了，
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃，
不是得到藏通别的佛果，
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧，
他能观察三界，
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天，
色界十八重天，
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看，
这三界也是非常大的一个区域，
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”，
我们大家也许没有坐牢的体验，
但是你看囚犯，
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生，
他的烦恼业力还在，
他非常被动地轮回不息，
生生死死，
死死生生，
受业力的驱使逼迫，
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说，
它是牢狱。
我们的身心 ：
色、受、想、行、识五蕴，
这色身是小牢狱，
三界是大牢狱。
无论是小牢狱，
还是大牢狱，
他的逼迫性，
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊！
想一想，
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱，
有牢狱的感觉，
他出离三界的心就会非常的猛厉，
就好像囚犯关在牢房里面，
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了，
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来，
然而呆久了，
觉得牢狱里面还不错，
还不想出来，
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离，
就好像关在牢房里面的犯人，
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱，
这是声闻的智慧，
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性，
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会，
大家都喜欢看亲家，
跟自己有善缘的人，
见到相互欢喜，
笑眯眯的。
如果碰到冤家，
冤家路窄，
见面分外眼红，
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面，
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉，
很煎熬的感觉，
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说，
生死轮转就像这个冤家，
它的逼迫性，
它的苦难性，
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛，
七觉分，
八圣道分，
三十七道品，
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑，
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家 ”，
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心，
很强的厌离心。
三世因果经（读诵版）
富贵皆由命。前世各修因。
有人受持者。世世福禄深。
善男信女至诚听，听念三世因果经。
三世因果非小可，佛言真语实非轻。
今生做官为何因，前世黄金装佛身。
前世修来今世受，紫袍玉带佛前求。
黄金装佛装自己，衣盖如来盖自身。
莫说做官皆容易，前世不修何处来。
骑马坐轿为何因，前世修桥补路人。
穿绸穿缎为何因，前世施衣济僧人。
有食有穿为何因，前世茶饭施贫人。
无食无穿为何因，前世未舍半分文。
高楼大厦为何因，前世造庵建凉亭。
福禄俱足为何因，前世施米上庵门。
相貌端严为何因，前世花果供佛前。
聪明智慧为何因，前世诵经念佛人。
贤妻美妇为何因，前世佛门多结缘。
夫妻长守为何因，前世幢幡供佛前。
父母双全为何因，前世敬重独孤人。
无父无母为何因，前世都是打鸟人。
多子多孙为何因，前世开笼放鸟人。
养子不成为何因，前世皆因溺婴身。
今生无子为何因，前世采折百花人。
今生长寿为何因，前世买物放生灵。
今生短命为何因，前世宰杀众生身。
今生无妻为何因，前世偷奸谋人妻。
今生守寡为何因，前世轻贱丈夫身。
今生奴婢为何因，前世忘恩负义人。
今生眼明为何因，前世施油点佛灯。
今生瞎眼为何因，前世指路不分明。
今生缺口为何因，前世吹灭佛前灯。
今生聋哑为何因，前世恶口骂双亲。
今生驼背为何因，前世耻笑拜佛人。
今生曲手为何因，前世造业害别人。
今生曲脚为何因，前世拦路打劫人。
今生牛马为何因，前世欠债不还人。
今生猪狗为何因，前世皆因骗害人。
今生多病为何因，前世酒肉供佛人。
今生无病为何因，前世施药救病人。
今生坐牢为何因，前世作恶害别人。
今生饿死为何因，前世糟蹋五谷人。
毒药死者为何因，前世药物毒众生。
伶仃孤苦为何因，前世恶心侵算人。
眷属欢笑为何因，前世扶助孤独人。
今生吐血为何因，前世酒肉念经文。
今生耳聋为何因，前世闻法不信真。
今生疯癫为何因，前世买肉佛台熏。
今生臭气为何因，前世污香供佛神。
今生吊死为何因，前世劫索在山林。
鳏寡孤独为何因，前世狠心嫉妒人。
雷打火烧为何因，大秤小斗不公平。
虎咬蛇伤为何因，前世冤家对头人。
万般自作还自受，地狱受苦怨何人。
莫道因果无人见，远在儿孙近在身。
不信吃斋多修行，但看眼前受福人。
前世修来今世受，今世修积后世人。
有人毁谤因果经，后世堕落失人身。
有人受持因果经，诸佛菩萨作证明。
有人书写因果经，世代儿孙家道兴。
有人顶带因果经，凶灾横祸不临身。
有人讲说因果经，生生世世得聪明。
有人高唱因果经，来生为人受恭敬。
有人印送因果经，富贵荣华报来生。
有人顶礼因果经，事事件件皆称心。
有人传道因果经，来生后世智慧兴。
有人深信因果经，同生西方极乐人。
若问前世因果事。迦叶布施获金光。
若问后世因和果。善星谤法地狱因。
若是因果无处应，目莲救母是何因。
三世因果说不尽，上天不亏善心人。
三宝门中福好修。一文喜舍万文收。
与君寄在坚牢库。世世生生福不休。
富贵皆由命。前世各修因。
有人受持者。世世福禄深。
善男信女至诚听，听念三世因果经。
三世因果非小可，佛言真语实非轻。
今生做官为何因，前世黄金装佛身。
前世修来今世受，紫袍玉带佛前求。
黄金装佛装自己，衣盖如来盖自身。
莫说做官皆容易，前世不修何处来。
骑马坐轿为何因，前世修桥补路人。
穿绸穿缎为何因，前世施衣济僧人。
有食有穿为何因，前世茶饭施贫人。
无食无穿为何因，前世未舍半分文。
高楼大厦为何因，前世造庵建凉亭。
福禄俱足为何因，前世施米上庵门。
相貌端严为何因，前世花果供佛前。
聪明智慧为何因，前世诵经念佛人。
贤妻美妇为何因，前世佛门多结缘。
夫妻长守为何因，前世幢幡供佛前。
父母双全为何因，前世敬重独孤人。
无父无母为何因，前世都是打鸟人。
多子多孙为何因，前世开笼放鸟人。
养子不成为何因，前世皆因溺婴身。
今生无子为何因，前世采折百花人。
今生长寿为何因，前世买物放生灵。
今生短命为何因，前世宰杀众生身。
今生无妻为何因，前世偷奸谋人妻。
今生守寡为何因，前世轻贱丈夫身。
今生奴婢为何因，前世忘恩负义人。
今生眼明为何因，前世施油点佛灯。
今生瞎眼为何因，前世指路不分明。
今生缺口为何因，前世吹灭佛前灯。
今生聋哑为何因，前世恶口骂双亲。
今生驼背为何因，前世耻笑拜佛人。
今生曲手为何因，前世造业害别人。
今生曲脚为何因，前世拦路打劫人。
今生牛马为何因，前世欠债不还人。
今生猪狗为何因，前世皆因骗害人。
今生多病为何因，前世酒肉供佛人。
今生无病为何因，前世施药救病人。
今生坐牢为何因，前世作恶害别人。
今生饿死为何因，前世糟蹋五谷人。
毒药死者为何因，前世药物毒众生。
伶仃孤苦为何因，前世恶心侵算人。
眷属欢笑为何因，前世扶助孤独人。
今生吐血为何因，前世酒肉念经文。
今生耳聋为何因，前世闻法不信真。
今生疯癫为何因，前世买肉佛台熏。
今生臭气为何因，前世污香供佛神。
今生吊死为何因，前世劫索在山林。
鳏寡孤独为何因，前世狠心嫉妒人。
雷打火烧为何因，大秤小斗不公平。
虎咬蛇伤为何因，前世冤家对头人。
万般自作还自受，地狱受苦怨何人。
莫道因果无人见，远在儿孙近在身。
不信吃斋多修行，但看眼前受福人。
前世修来今世受，今世修积后世人。
有人毁谤因果经，后世堕落失人身。
有人受持因果经，诸佛菩萨作证明。
有人书写因果经，世代儿孙家道兴。
有人顶带因果经，凶灾横祸不临身。
有人讲说因果经，生生世世得聪明。
有人高唱因果经，来生为人受恭敬。
有人印送因果经，富贵荣华报来生。
有人顶礼因果经，事事件件皆称心。
有人传道因果经，来生后世智慧兴。
有人深信因果经，同生西方极乐人。
若问前世因果事。迦叶布施获金光。
若问后世因和果。善星谤法地狱因。
若是因果无处应，目莲救母是何因。
三世因果说不尽，上天不亏善心人。
三宝门中福好修。一文喜舍万文收。
与君寄在坚牢库。世世生生福不休。
读书学典:《论语.子路》13.18 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
▲叶（shè）公：沈诸梁，芈姓，沈尹氏，名诸梁。楚国大夫，楚僭称王，故臣称公。颇具治绩。为后世“叶公好龙”之说的来源。或说是“叶公子高”。
▲语：yù,告诉。
▲直躬：正直的人。躬，犹身也；直，言无所邪曲也。一说其人姓名不传，因其行直，故称直躬。或说其人名躬，高诱云：“直躬，楚叶县人也。”躬盖名其人，必素以直称者，故称直躬。直举其行，躬举其名。
▲攘：偷窃，盗。周生烈：“有因而盗曰攘。”高诱：“凡六畜自来而取之曰‘攘’也。”皇侃：“他人物来己家而藏隐取之，谓之攘也。”
▲证：《说文》：“证，告也。”
▲异于是：和这个不一样。是，此。蔡节：“证父攘羊则有反于天理，而非所谓直矣。”
▲隐：隐藏，说文：“蔽也”。《檀弓》云：“事亲有隐而无犯。”郑玄：“不称扬其过失。”《正义》：“盖子之事亲，当时微谏，谕父母于道，不致有过误；若不幸而亲陷不义，亦当为讳匿。”
■现代翻译：叶公告诉孔子说：“我们乡里有一个能行直道的人，他父亲偷了羊，他作为儿子却出来告发。”孔子说：“我们乡里正直的人和他不一样。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，直道就在其中了。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“直躬，直身而行。”周生烈曰：“有因而盗曰攘。”
●皇侃《论语义疏》：叶公称己乡党中有直躬之人，其父盗羊，而子告失羊主，证明道父之盗也。欲自矜夸于孔子也。孔子拒于叶葉公，云：吾党中有直行者，则异于证父之盗为直者。为风政者以孝悌为主，父子天性，率由自然至情，宜应相隐，若隐惜则自不为非，故云直在其中矣。若不知相隐，则人伦之义尽矣。樊光云：“父为子隐者，欲求子孝也，父必先为慈，家风由父，故先称父。”范宁曰：“夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风焉，以为直哉？故相隐乃可为直耳。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪，盖合先王之典章。” 江熙云：“叶公见圣人之训，动有隐讳，故举直躬，欲以此言毁訾（zǐ，诋毁）儒教，抗衡中guó。夫子答之，辞正而义切，荆蛮之豪丧其夸矣。”
●刑昺《论语注疏》：此章明为直之礼也。叶公言吾乡党中有直身而行者，因羊来入己家，父即取之，而子言于失羊之主，证父之盗。叶公以此子为直行，而夸于孔子也。孔子言此，以拒叶公也。言吾党之直者，异于此证父之直也。子苟有过，父为隐之，则慈也；父苟有过，子为隐之，则孝也。孝慈则忠，忠则直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上得相容隐，告言父祖者入十恶，则典礼亦尔。
●陈祥道《论语全解》：天下之所为直者，有礼义之直，有非礼义之直。“父为子隐，子为父隐”，虽曲而直存焉，礼义之直也；其父攘羊，而子证之，虽直而曲存焉，非礼义之直也。先王之法，父子之罪不相及则恕之，以其亲；邻比之罪相及则责之，以其友；恕之以其亲，为其可以相隐故也；责之以其友，为其不可以相隐故也。《仪》曰：“不私其父，不成其为子。”《春秋》：“为亲者讳。”今律，大功以上相隐，则不坐。皆此意也。
●朱熹《论语集注》：父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。谢氏曰：“顺理为直。父不为（wèi）子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍（舜之父）杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”
●张栻《癸巳论语解》：直者，顺其天性而不以人为害之者也。父子之亲性之理也，其更相为隐，是乃若其性之自然，而非有所加于其间也。若于所当隐而不之隐，则是逆天性之理，斯为不直矣。世之循名而不究其实者，其于君臣父子之际，咈（fú，违背）其所以为直之理，几何其不若是哉！
●清《四书解义》：此一章书是明直道以示人也。直者人之生理所谓本心之自然，如子或有过也，父但尽义方之训（教人以为人之道的训言），以冀其改图，外则隐之而不使于人；父或有过也，子但尽几谏之道（事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。），以望其迁善，外则隐之而不使彰于众。盖父自当爱子，子自当爱父，互相容隐，乃顺其本心之自然。而发之于天理为顺，于人情为安，不求为直而直即在相隐中也。奚必证父攘羊而后为直哉？可见道不远于人情，事必求夫当理。凡矫情以沽誉，立异以为高者，皆圣人之所不取也。
●刘宝楠《论语正义》：《韩非子.五蠹篇》：“楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏。令尹曰：‘杀之。’以为直于君而屈于父，执而罪之。”《吕氏春秋.当务篇》：“楚有直躬者，其父窃羊而谒之上，上执而将诛之。直躬者请代之，将诛矣，告吏曰：‘父窃羊而谒之，不亦信乎？父诛而代之，不亦孝乎？信且孝而诛之，国将有不诛者乎？’荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：‘异哉，直躬之为信也，一父而载取名焉。’故直躬之信，不若无信。”宋氏翔凤《遇庭录》：“两书所记，一诛一不诛，异者。盖其始，楚王不诛，而躬以直闻于楚，叶公闻孔子语，故当其为令尹而诛之。” 案：宋说是也。《白虎通.谏诤篇》：“君不为臣隐，父独为子隐何？以为父子一体，荣耻相及。”明父子天属，得相隐，与君臣异也。程氏瑶田《论学小记》：“人有恒言，辄曰‘一公无私’。此非过公之言，不及公之言也。此一视同仁，爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我，而其弊必极于父攘子证，其心则陷于欲博大公之名，天下之人，皆枉己以行其私矣。公也者，亲亲而仁民，仁民而爱物，有自然之施为，自然之等级，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，时而子私其父，时而弟私其兄。无他，爱之必不能无差等，而仁之不能一视也。此之谓公也，非‘一公无私’之谓也。子不私其父，则不成其子。孔子曰‘父为子隐，子为父隐，直在其中’，皆言以私行其公。是天理人情之至，自然之施为，等级界限无意必固我于其中者也。如其不私，则所谓公者，必不出于其心之诚然。不诚，则私焉而已矣。”
●钱穆《论语新解》：隐恶而扬善，亦人道之直。何况父为子隐，子为父隐，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。
★此章记孔子辩“直”之道也。以父子之道，引发“直者道也”。循理为直，隐恶而扬善，亦人道之直，未有逆天理而可以为直者。李炳南曰：“合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。” https://t.cn/RxRVHIh
▲叶（shè）公：沈诸梁，芈姓，沈尹氏，名诸梁。楚国大夫，楚僭称王，故臣称公。颇具治绩。为后世“叶公好龙”之说的来源。或说是“叶公子高”。
▲语：yù,告诉。
▲直躬：正直的人。躬，犹身也；直，言无所邪曲也。一说其人姓名不传，因其行直，故称直躬。或说其人名躬，高诱云：“直躬，楚叶县人也。”躬盖名其人，必素以直称者，故称直躬。直举其行，躬举其名。
▲攘：偷窃，盗。周生烈：“有因而盗曰攘。”高诱：“凡六畜自来而取之曰‘攘’也。”皇侃：“他人物来己家而藏隐取之，谓之攘也。”
▲证：《说文》：“证，告也。”
▲异于是：和这个不一样。是，此。蔡节：“证父攘羊则有反于天理，而非所谓直矣。”
▲隐：隐藏，说文：“蔽也”。《檀弓》云：“事亲有隐而无犯。”郑玄：“不称扬其过失。”《正义》：“盖子之事亲，当时微谏，谕父母于道，不致有过误；若不幸而亲陷不义，亦当为讳匿。”
■现代翻译：叶公告诉孔子说：“我们乡里有一个能行直道的人，他父亲偷了羊，他作为儿子却出来告发。”孔子说：“我们乡里正直的人和他不一样。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，直道就在其中了。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“直躬，直身而行。”周生烈曰：“有因而盗曰攘。”
●皇侃《论语义疏》：叶公称己乡党中有直躬之人，其父盗羊，而子告失羊主，证明道父之盗也。欲自矜夸于孔子也。孔子拒于叶葉公，云：吾党中有直行者，则异于证父之盗为直者。为风政者以孝悌为主，父子天性，率由自然至情，宜应相隐，若隐惜则自不为非，故云直在其中矣。若不知相隐，则人伦之义尽矣。樊光云：“父为子隐者，欲求子孝也，父必先为慈，家风由父，故先称父。”范宁曰：“夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风焉，以为直哉？故相隐乃可为直耳。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪，盖合先王之典章。” 江熙云：“叶公见圣人之训，动有隐讳，故举直躬，欲以此言毁訾（zǐ，诋毁）儒教，抗衡中guó。夫子答之，辞正而义切，荆蛮之豪丧其夸矣。”
●刑昺《论语注疏》：此章明为直之礼也。叶公言吾乡党中有直身而行者，因羊来入己家，父即取之，而子言于失羊之主，证父之盗。叶公以此子为直行，而夸于孔子也。孔子言此，以拒叶公也。言吾党之直者，异于此证父之直也。子苟有过，父为隐之，则慈也；父苟有过，子为隐之，则孝也。孝慈则忠，忠则直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上得相容隐，告言父祖者入十恶，则典礼亦尔。
●陈祥道《论语全解》：天下之所为直者，有礼义之直，有非礼义之直。“父为子隐，子为父隐”，虽曲而直存焉，礼义之直也；其父攘羊，而子证之，虽直而曲存焉，非礼义之直也。先王之法，父子之罪不相及则恕之，以其亲；邻比之罪相及则责之，以其友；恕之以其亲，为其可以相隐故也；责之以其友，为其不可以相隐故也。《仪》曰：“不私其父，不成其为子。”《春秋》：“为亲者讳。”今律，大功以上相隐，则不坐。皆此意也。
●朱熹《论语集注》：父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。谢氏曰：“顺理为直。父不为（wèi）子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍（舜之父）杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”
●张栻《癸巳论语解》：直者，顺其天性而不以人为害之者也。父子之亲性之理也，其更相为隐，是乃若其性之自然，而非有所加于其间也。若于所当隐而不之隐，则是逆天性之理，斯为不直矣。世之循名而不究其实者，其于君臣父子之际，咈（fú，违背）其所以为直之理，几何其不若是哉！
●清《四书解义》：此一章书是明直道以示人也。直者人之生理所谓本心之自然，如子或有过也，父但尽义方之训（教人以为人之道的训言），以冀其改图，外则隐之而不使于人；父或有过也，子但尽几谏之道（事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。），以望其迁善，外则隐之而不使彰于众。盖父自当爱子，子自当爱父，互相容隐，乃顺其本心之自然。而发之于天理为顺，于人情为安，不求为直而直即在相隐中也。奚必证父攘羊而后为直哉？可见道不远于人情，事必求夫当理。凡矫情以沽誉，立异以为高者，皆圣人之所不取也。
●刘宝楠《论语正义》：《韩非子.五蠹篇》：“楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏。令尹曰：‘杀之。’以为直于君而屈于父，执而罪之。”《吕氏春秋.当务篇》：“楚有直躬者，其父窃羊而谒之上，上执而将诛之。直躬者请代之，将诛矣，告吏曰：‘父窃羊而谒之，不亦信乎？父诛而代之，不亦孝乎？信且孝而诛之，国将有不诛者乎？’荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：‘异哉，直躬之为信也，一父而载取名焉。’故直躬之信，不若无信。”宋氏翔凤《遇庭录》：“两书所记，一诛一不诛，异者。盖其始，楚王不诛，而躬以直闻于楚，叶公闻孔子语，故当其为令尹而诛之。” 案：宋说是也。《白虎通.谏诤篇》：“君不为臣隐，父独为子隐何？以为父子一体，荣耻相及。”明父子天属，得相隐，与君臣异也。程氏瑶田《论学小记》：“人有恒言，辄曰‘一公无私’。此非过公之言，不及公之言也。此一视同仁，爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我，而其弊必极于父攘子证，其心则陷于欲博大公之名，天下之人，皆枉己以行其私矣。公也者，亲亲而仁民，仁民而爱物，有自然之施为，自然之等级，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，时而子私其父，时而弟私其兄。无他，爱之必不能无差等，而仁之不能一视也。此之谓公也，非‘一公无私’之谓也。子不私其父，则不成其子。孔子曰‘父为子隐，子为父隐，直在其中’，皆言以私行其公。是天理人情之至，自然之施为，等级界限无意必固我于其中者也。如其不私，则所谓公者，必不出于其心之诚然。不诚，则私焉而已矣。”
●钱穆《论语新解》：隐恶而扬善，亦人道之直。何况父为子隐，子为父隐，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。
★此章记孔子辩“直”之道也。以父子之道，引发“直者道也”。循理为直，隐恶而扬善，亦人道之直，未有逆天理而可以为直者。李炳南曰：“合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。” https://t.cn/RxRVHIh
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