依止导师实修不要蹿来蹿去（一）
普巴扎西仁波切
因为导师在为你布置一切功课的时候，
必须认认真真、圆圆满满去做，
这上面永远不能打折。
但是还有一点，像我平常在亚青寺的时候，
也告诫所有的弟子们，
因为亚青寺有很多很多宣讲法的导师们，
因为一切传承都来自于我等大恩根本上师喇嘛仁波切，
这是一点都没有区别的。
但是当个别导师在传讲过程当中，
里面还是有他自己的一点点性格，一种特点。
虽然见解、修行等大部分都是按照这个传承，
但是还有一些特点，
这时候我尽可能告诫所有的弟子们，
在依止导师方面，不要蹿来蹿去，
最好是这样的。
因为某个导师在传讲过程当中，
他绝对有自己的一个系统。
比如说，我这样讲解的目的是这样的，
那么紧接着就要开始讲解那样的，
绝对有个系统。
但是我平常看见很多人，你平常可以学学理论，
但具体修学方式上还是不要蹿来蹿去的。
要不，这个导师的密意是这样的，
那个导师的密意是那样的，
当这两个密意没有合到一起的时候，
这个修行者反而就完全搞乱了。
所以平常我就尽可能在亚青寺告诫所有的弟子们，
当你自己选择好导师之后，
理论你可以在各个导师面前去听闻，
但是具体操作方式，
还是在某一个导师身边（求学为好）。
所以有时候很多人跑过来在我的身边问，
当我说的很多很多他们都不太明白，
就充分地说明，
他们在讲解过程当中可能没有这么细致。
但这个也不是特定的，说不定有其他的一些密意在内，所以我就告诫所有的人，修行方面不要蹿来蹿去。
尤其像比如，某些佛学院的很多堪布们
讲解如何修行的时候，
把这个修行和其他的一些传承就这么串来串去，
最终可能就乱成很糟糕的。
但这是我自己修行当中的亲身体会。
平常遇到很多人的修学方式，
一听到的时候就知道，临时可能是这样的，
好像有很多很多不足的地方，
但也不能叫做不足，他可能就是这么传讲的，
说不定下面还有更足的法可讲。
但应该是这样的。
因为某个导师在为你宣讲法的时候，
绝对是负责任的，要不当什么导师啊。
讲法可不是为了打发某一个人，
因为作为一位导师，
他必须要为他的生死负责任，这是特定的。
所以我们平常说欺骗一个人，他的过失有多大。
但导师要是不负责任，就这么大概大概地（讲），
那这个也是一种欺骗行为，
我想绝对不是什么好事。
但是前面在选择导师方面，应该要选择好导师，
就是非常负责任的一位导师。
还有很多人过于太感性，
就是觉得这位导师多方面好像符合个人的条件，
但是还是偏向于感性。这时候，
他对道理理解得不是太深刻，
所以仅仅就是表面（了解），就这样去修行。
但这个我想，可能他的心力也并不是太强。
但要是心力很强，
我们所谓的多方面条件都具备的人，
还是要多理性一点，这样一来会更好。
要不，传起法来，有时候像我们在讲解过程当中，
也很难讲解。你说再讲的高一点，
好像也不太对，你说还是按照以前的（讲），
比如前面你所得到的，
好像又觉得不符合个人的条件。
因为我在导师面前听到的传承，
可不是这样的。但要是说的太多，
又不能排斥其他的这种教言，
你总不能说前面导师所传讲的法不够圆满。
所以很多很多时候，
讲起法来都不知道该怎么去说。
所以，我平常在高原地方，甚至讲法期间告诫，
当信心充足的前提之下，
可以在众多导师面前听闻理论，这是可以的。
理论都在讲解历代传承祖师的教言，
所以很多很多不会像我们平常讲解般，
把具体操作甚至经验都运用到一些理论上。
（这样讲法的）很少，
（多数）只是讲解一些道理。
只要你对这位导师有信心都可以去听，
但是具体操作不要蹿来蹿去。
蹿来蹿去会把自己搞成不知道该怎么去做。
甚至导师在讲的过程当中，
都不知道该怎么去讲——
因为不能说前面导师讲的不太圆满，
但按照前面导师的方法讲下来，
好像内心又过意不去，
因为自己感觉的传承不应该这么传讲，
所以就搞得乱来乱去。
#佛教智悲愿行[超话]##次第花开# https://t.cn/z8AN4Ub
普巴扎西仁波切
因为导师在为你布置一切功课的时候，
必须认认真真、圆圆满满去做，
这上面永远不能打折。
但是还有一点，像我平常在亚青寺的时候，
也告诫所有的弟子们，
因为亚青寺有很多很多宣讲法的导师们，
因为一切传承都来自于我等大恩根本上师喇嘛仁波切，
这是一点都没有区别的。
但是当个别导师在传讲过程当中，
里面还是有他自己的一点点性格，一种特点。
虽然见解、修行等大部分都是按照这个传承，
但是还有一些特点，
这时候我尽可能告诫所有的弟子们，
在依止导师方面，不要蹿来蹿去，
最好是这样的。
因为某个导师在传讲过程当中，
他绝对有自己的一个系统。
比如说，我这样讲解的目的是这样的，
那么紧接着就要开始讲解那样的，
绝对有个系统。
但是我平常看见很多人，你平常可以学学理论，
但具体修学方式上还是不要蹿来蹿去的。
要不，这个导师的密意是这样的，
那个导师的密意是那样的，
当这两个密意没有合到一起的时候，
这个修行者反而就完全搞乱了。
所以平常我就尽可能在亚青寺告诫所有的弟子们，
当你自己选择好导师之后，
理论你可以在各个导师面前去听闻，
但是具体操作方式，
还是在某一个导师身边（求学为好）。
所以有时候很多人跑过来在我的身边问，
当我说的很多很多他们都不太明白，
就充分地说明，
他们在讲解过程当中可能没有这么细致。
但这个也不是特定的，说不定有其他的一些密意在内，所以我就告诫所有的人，修行方面不要蹿来蹿去。
尤其像比如，某些佛学院的很多堪布们
讲解如何修行的时候，
把这个修行和其他的一些传承就这么串来串去，
最终可能就乱成很糟糕的。
但这是我自己修行当中的亲身体会。
平常遇到很多人的修学方式，
一听到的时候就知道，临时可能是这样的，
好像有很多很多不足的地方，
但也不能叫做不足，他可能就是这么传讲的，
说不定下面还有更足的法可讲。
但应该是这样的。
因为某个导师在为你宣讲法的时候，
绝对是负责任的，要不当什么导师啊。
讲法可不是为了打发某一个人，
因为作为一位导师，
他必须要为他的生死负责任，这是特定的。
所以我们平常说欺骗一个人，他的过失有多大。
但导师要是不负责任，就这么大概大概地（讲），
那这个也是一种欺骗行为，
我想绝对不是什么好事。
但是前面在选择导师方面，应该要选择好导师，
就是非常负责任的一位导师。
还有很多人过于太感性，
就是觉得这位导师多方面好像符合个人的条件，
但是还是偏向于感性。这时候，
他对道理理解得不是太深刻，
所以仅仅就是表面（了解），就这样去修行。
但这个我想，可能他的心力也并不是太强。
但要是心力很强，
我们所谓的多方面条件都具备的人，
还是要多理性一点，这样一来会更好。
要不，传起法来，有时候像我们在讲解过程当中，
也很难讲解。你说再讲的高一点，
好像也不太对，你说还是按照以前的（讲），
比如前面你所得到的，
好像又觉得不符合个人的条件。
因为我在导师面前听到的传承，
可不是这样的。但要是说的太多，
又不能排斥其他的这种教言，
你总不能说前面导师所传讲的法不够圆满。
所以很多很多时候，
讲起法来都不知道该怎么去说。
所以，我平常在高原地方，甚至讲法期间告诫，
当信心充足的前提之下，
可以在众多导师面前听闻理论，这是可以的。
理论都在讲解历代传承祖师的教言，
所以很多很多不会像我们平常讲解般，
把具体操作甚至经验都运用到一些理论上。
（这样讲法的）很少，
（多数）只是讲解一些道理。
只要你对这位导师有信心都可以去听，
但是具体操作不要蹿来蹿去。
蹿来蹿去会把自己搞成不知道该怎么去做。
甚至导师在讲的过程当中，
都不知道该怎么去讲——
因为不能说前面导师讲的不太圆满，
但按照前面导师的方法讲下来，
好像内心又过意不去，
因为自己感觉的传承不应该这么传讲，
所以就搞得乱来乱去。
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至今人类的命运并没有高于牛类的命运。无论怎样挣扎。人类没有什么可虚妄的。我们站在牛类面前，并不是高高在上者，更没有资格怜悯它们。因为它们的不幸和灾难，都是来自他杀，来自他族的入侵和残暴。是悲者，是忍者，是善者。而人类的噩运来自自相残杀，来自族类内的相互奴役和无耻凶恶。并在万类中扩张罪恶。是万劫不复的罪者。牛类是受难者，必获得上帝的仁慈。人类则是造恶者和施虐者。必将在这个星球上最晚出现，最早终结，最快到达末日。甚至没有机会在上帝建造的两个建筑中进行选择:天堂。地狱。他必将终结于上帝之外的第三个建筑中:人间。
教您怎样让心轻松地安住于当下
一一波卡仁波切
我们的心不断受到外物所吸引
这是第三种禅修障碍
扰乱心的事物，可能和过去有关
也可能和现在或未来有关
但是，过去及未来的念头最常盘据我们的心
因而也制造了最多的痛苦
过去可能指昨天、上个月、去年或久远之前
我们所执着的过去，往往都是不好的
那时的我们通常是失败的际遇坎坷或犯了错误
我们回到这个痛苦的过去
再度徒然无益地为之受苦
假设我们犯了一项错误
不论那是昨天、上个月或去年犯下的
都已经成为事实
没有任何事情可抵消或防止它发生
可是，事情现在已经过去了
在心中提出这个错误
不停地想并为它而痛苦
只是徒然无益地给自己制造伤害
这个错误或当时的情景已经过去了
不复存在了
如果可以因为反覆思量而抹灭这个错误
防止它发生或使这个事件不发生
那么，倒拨时钟或许会有用但是，事实并非如此
我们无法改造过去还是就让它去吧！
这些念头只会让我们徒然无益地
为已经不存在的事件而自伤自痛
关于未来的念头过于关于过去的念头
所制造的痛苦也更多
我们或许处在不虞匮乏的环境
也没有任何可以造成痛苦的事
然而，在这个显然很快乐的环境当中
我们可能会开始担心各种未来的问题
“我是否能一直拥有如此的舒适
我会不会遭遇到工作上的困难？
我能不能保住我的工作？……”
在这种情况之下，
我们不但无法享受目前的平静，
还为一个不存在的情况而感到痛苦，
并以这个痛苦来替代平静。
我们大多数的痛苦
来自于我们所想见的未来。
虚构念头的现象确实很奇特！
在此刻，未来根本尚未到来，
可是，
我们却为了痛苦而把注意力转向未来。
不仅如此，虽然未来有两种可能性
——有利和不利，
但我们几乎总是选择第二种。
如果以有利的角度来看事情，
就会有类似这样的想法：
“我相信我的工作、我的房子、我的其他等等，
一切都会顺利、很好！”
可是，我们很少这样去预想未来。
反之，我们往往会认为：
“我不会成功。这行不通。
我不相信那是可能的。”
因此，我们大部分的痛苦来自对未来的忧虑。
一般而言，如果我们看着现在，
不转向过去或未来，自然就不会有任何痛苦。
禅修的时候，
绝对不要被过去或未来的念头所掌控。
事实上，只要对方法有正确的了解，
禅修并不困难。
禅修时，不跟随任何关于过去或未来的念头。
让心保持轻松，保持在当下的状态之中。
这样，禅修就非常容易了！
让心轻松地安住于当下，我们就没有痛苦。
禅修应当永远都像这样；
不追随过去或未来的念头，
让心放松、无所攀缘地安住于当下。
像这样禅修时，
我们暂时安住于无念的状态中；
但是，
我们的心无法一直保持在这种状态中，
所以念头会再度升起。
许多人相信禅修必须是一种完全无念的状态；
或者，如果禅修时有念头出现，
就断定自己没有禅修的能力，
认为禅修是一种
完全在他们能力所及之外的修持方法。
这种推论是错的；禅修并不是断除念头。
我们到底应该如何处理念头的问题呢？
首先，我们必须避免两个错误：
第一，觉知念头的生起，
然后自动跟随它们。
第二，试图阻断念头。
相反的，处理念头的正确方式是：
觉知念头的升起，但既不追随，
也不试图阻断它，只是不理会它。
若我们不去理会，念头就没有任何影响力。
当我们不了解心的本性时，
心所造作的念头，不论是好是坏，
都对我们有极大的影响力，
因为我们执着念头是真实的。
如果没有这种执着，念头就不具有影响力。
当我们让心放松时，
安住而无念的境界终会升起。
这种安住的状态如同无波的大海。
在此安定之中，一个念头升起了。
这个念头如同海洋表面形成的波浪，
如果我们不去理会它，
不为它采取任凭行动，不去“追捕”它，
它自然会溶回它所升起的心中。
就如同波浪会再度消溶入它所兴起的海洋之中。
若不加以审察，
海洋及海浪似乎是两种不同的实体。
事实上，它们的本质是无二无别的，
因为海洋的本质是水，海浪的本质也是水。
我们不能说它们是两种不同的实体。
海浪会自海洋表面升起，
可是，除了再融入海洋之外，
它别无去处。
我们不能说海洋的水量
在波浪升起的刹那减低了，
并在波浪回归的那一刹那增加了。
同样的，
当我们不去理会或干涉念头的来与去时，
我们的心并不会因念头的升起而有所衰损，
也是不会因无念而有所提升。
因为不了解心，
我们就会像是站在岸边想除尽海浪的人。
当海浪朝他涌来时，
他想攫住海浪然后丢掉，
接着再把连续而来的另一个海浪也丢掉。
即使海洋因为其他因素而非他的努力，
暂时平静下来，但海浪必定会再度形成。
期望维持一个永远平静无波之海的人，
注定要活在失望之中。
希望在禅修中断除一切念头的人，
也是如此。
海浪自海洋中升起，会再回到海洋。
实际上，海浪和海洋并没有差别。
了解这一点之后，
我们就可以轻松地坐在海滩上，
丝毫不觉得劳累或艰苦。
同理，观照自心时，
有没有念头并不重要，
只要保持轻松的状态。
这就是克服第三种禅修障碍
——涣散——的方法：
让心轻松地安住于当下。
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一一波卡仁波切
我们的心不断受到外物所吸引
这是第三种禅修障碍
扰乱心的事物，可能和过去有关
也可能和现在或未来有关
但是，过去及未来的念头最常盘据我们的心
因而也制造了最多的痛苦
过去可能指昨天、上个月、去年或久远之前
我们所执着的过去，往往都是不好的
那时的我们通常是失败的际遇坎坷或犯了错误
我们回到这个痛苦的过去
再度徒然无益地为之受苦
假设我们犯了一项错误
不论那是昨天、上个月或去年犯下的
都已经成为事实
没有任何事情可抵消或防止它发生
可是，事情现在已经过去了
在心中提出这个错误
不停地想并为它而痛苦
只是徒然无益地给自己制造伤害
这个错误或当时的情景已经过去了
不复存在了
如果可以因为反覆思量而抹灭这个错误
防止它发生或使这个事件不发生
那么，倒拨时钟或许会有用但是，事实并非如此
我们无法改造过去还是就让它去吧！
这些念头只会让我们徒然无益地
为已经不存在的事件而自伤自痛
关于未来的念头过于关于过去的念头
所制造的痛苦也更多
我们或许处在不虞匮乏的环境
也没有任何可以造成痛苦的事
然而，在这个显然很快乐的环境当中
我们可能会开始担心各种未来的问题
“我是否能一直拥有如此的舒适
我会不会遭遇到工作上的困难？
我能不能保住我的工作？……”
在这种情况之下，
我们不但无法享受目前的平静，
还为一个不存在的情况而感到痛苦，
并以这个痛苦来替代平静。
我们大多数的痛苦
来自于我们所想见的未来。
虚构念头的现象确实很奇特！
在此刻，未来根本尚未到来，
可是，
我们却为了痛苦而把注意力转向未来。
不仅如此，虽然未来有两种可能性
——有利和不利，
但我们几乎总是选择第二种。
如果以有利的角度来看事情，
就会有类似这样的想法：
“我相信我的工作、我的房子、我的其他等等，
一切都会顺利、很好！”
可是，我们很少这样去预想未来。
反之，我们往往会认为：
“我不会成功。这行不通。
我不相信那是可能的。”
因此，我们大部分的痛苦来自对未来的忧虑。
一般而言，如果我们看着现在，
不转向过去或未来，自然就不会有任何痛苦。
禅修的时候，
绝对不要被过去或未来的念头所掌控。
事实上，只要对方法有正确的了解，
禅修并不困难。
禅修时，不跟随任何关于过去或未来的念头。
让心保持轻松，保持在当下的状态之中。
这样，禅修就非常容易了！
让心轻松地安住于当下，我们就没有痛苦。
禅修应当永远都像这样；
不追随过去或未来的念头，
让心放松、无所攀缘地安住于当下。
像这样禅修时，
我们暂时安住于无念的状态中；
但是，
我们的心无法一直保持在这种状态中，
所以念头会再度升起。
许多人相信禅修必须是一种完全无念的状态；
或者，如果禅修时有念头出现，
就断定自己没有禅修的能力，
认为禅修是一种
完全在他们能力所及之外的修持方法。
这种推论是错的；禅修并不是断除念头。
我们到底应该如何处理念头的问题呢？
首先，我们必须避免两个错误：
第一，觉知念头的生起，
然后自动跟随它们。
第二，试图阻断念头。
相反的，处理念头的正确方式是：
觉知念头的升起，但既不追随，
也不试图阻断它，只是不理会它。
若我们不去理会，念头就没有任何影响力。
当我们不了解心的本性时，
心所造作的念头，不论是好是坏，
都对我们有极大的影响力，
因为我们执着念头是真实的。
如果没有这种执着，念头就不具有影响力。
当我们让心放松时，
安住而无念的境界终会升起。
这种安住的状态如同无波的大海。
在此安定之中，一个念头升起了。
这个念头如同海洋表面形成的波浪，
如果我们不去理会它，
不为它采取任凭行动，不去“追捕”它，
它自然会溶回它所升起的心中。
就如同波浪会再度消溶入它所兴起的海洋之中。
若不加以审察，
海洋及海浪似乎是两种不同的实体。
事实上，它们的本质是无二无别的，
因为海洋的本质是水，海浪的本质也是水。
我们不能说它们是两种不同的实体。
海浪会自海洋表面升起，
可是，除了再融入海洋之外，
它别无去处。
我们不能说海洋的水量
在波浪升起的刹那减低了，
并在波浪回归的那一刹那增加了。
同样的，
当我们不去理会或干涉念头的来与去时，
我们的心并不会因念头的升起而有所衰损，
也是不会因无念而有所提升。
因为不了解心，
我们就会像是站在岸边想除尽海浪的人。
当海浪朝他涌来时，
他想攫住海浪然后丢掉，
接着再把连续而来的另一个海浪也丢掉。
即使海洋因为其他因素而非他的努力，
暂时平静下来，但海浪必定会再度形成。
期望维持一个永远平静无波之海的人，
注定要活在失望之中。
希望在禅修中断除一切念头的人，
也是如此。
海浪自海洋中升起，会再回到海洋。
实际上，海浪和海洋并没有差别。
了解这一点之后，
我们就可以轻松地坐在海滩上，
丝毫不觉得劳累或艰苦。
同理，观照自心时，
有没有念头并不重要，
只要保持轻松的状态。
这就是克服第三种禅修障碍
——涣散——的方法：
让心轻松地安住于当下。
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