卷六
青原下五世石霜诸禅师法嗣大光居诲禅师潭州大光山居诲禅师，京兆人也。初造石霜，长坐不卧。麻衣草屦，亡身为法。霜遂令主性空塔院。一日，霜知缘熟，试甚所得。问曰：“国家每年放举人及第，朝门还得拜也无？”师曰：“有一人不求进。”霜曰：“凭何？”师曰：“他且不为名。”霜曰：“除却今日，别更有时也无？”师曰：“他亦不道今日是。”如是酬问，往复无滞。盘桓二十余祀，众请出世。僧问：“祇如达磨是祖否？”师曰：“不是。”祖曰：“既不是祖，又来作甚么？”师曰：“祇为汝不荐。”曰：“荐后如何？”师曰：“方知不是祖。”问：“混沌未分时如何？”师曰：“时教阿谁叙？”上堂：“一代时教，祇是整理时人手脚，直饶剥尽到底，也祇成得个了事人，不可将当衲衣下事。所以道四十九年明不尽，标不起，到这里合作么生？更若忉忉，恐成负累。珍重！”九峰道虔禅师瑞州九峰道虔禅师，福州人也。尝为石霜侍者。洎霜归寂，众请首座继住持。师白众曰：“须明得先师意，始可。”座曰：“先师有甚么意？”师曰：“先师道：休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。其余则不问，如何是一条白练去？”座曰：“这个祇是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我那？但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师拊座背曰：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。”住后，僧问：“无间中人行甚么行？”师曰：“畜生行。”曰：“畜生复行甚么行？”师曰：“无间行。”曰：“此犹是长生路上人？”师曰：“汝须知有不共命者。”曰：“不共甚么命？”师曰：“长生气不常。”师乃曰：“诸兄弟还识得命么？欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波竞涌，是文殊境界。一亘晴空，是普贤床榻。其次，借一句子是指月，于中事是话月，从上宗门中事，如节度使信旗相似，且如诸方先德，未建许多名目指陈已前，诸兄弟约甚么体格商量。到这里不假三寸试话会看，不假眼耳试采听看，不假试辨白看。所以道：声前抛不出，句后不藏形。尽乾大地都来，是汝当人个体，向甚么处安眼耳鼻舌？莫但向意根下图度作解，尽未来际亦未有休歇分。所以洞山道：“拟将心意学玄宗，大似西行却向东。”珍重！”问：“承古有言，向外绍则臣位，向内绍则王种，是否？”师曰：“是。”曰：“如何是外绍？”师曰：“若不知事极头，祇得了事，唤作外绍，是为臣种。”曰：“如何是内绍？”师曰：“知向里许承当担荷，是为内绍。”曰：“如何是王种？”师曰：“须见无承当底人，无担荷底人，始得同一色。同一色了，所以借为诞生，是为王种。”曰：“恁么则内绍亦须得转？”师曰：“灼然！有承当担荷，争得不转？汝道内绍便是人王种，你且道如今还有绍底道理么？所以古人道：绍是功，绍了非是功。转功位了，始唤作人王种。”曰：“未审外绍还转也无？”师曰：“外绍全未知有，且教渠知有。”曰：“如何是知有？”师曰：“天明不觉晓。”问：“如何是外绍？”师曰：“不借别人家里事。”曰：“如何是内绍。”师曰：“推爷向里头。”曰：“二语之中，那语最亲。”师曰：“臣在门里，王不出门。”曰：“恁么则不出门者，不落二边。”师曰：“渠也不独坐世界，里绍王种名，外绍王种姓。所以道：绍是功，名臣是偏中正。绍了转功，名君是正中偏。”问：“诞生还更知闻也无？” 师曰：“更知闻阿谁？”曰：“恁么则莫便是否？”师曰：“若是，古人为甚么道诞生王有父？”曰：“既有父，为甚么不知闻？”师曰：“同时不识祖。”问：“古人云：直得不恁么来者，犹是儿孙。意旨如何？”师曰：“古人不谩语。”曰：“如何是来底儿孙？”师曰：“犹守珍御在。”曰：“如何是父？”师曰：“无家可坐，无世可兴。”问：“诸圣间出，祇是个传语底人，岂不是和尚语？”师曰：“是。”曰：“祇如世尊生下，一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我独尊。为甚么唤作传语底人？”师曰：“为他指天指地，所以唤作传语底人。” 僧礼拜而退。问：“九重无信，恩赦何来？”师曰：“流光虽遍，阃内不周。”曰：“流光与阃内相去多少？”师曰：“绿水腾波，青山秀色。”问：“人人尽言请益，未审师将何拯济？”师曰：“汝道巨岳还曾乏寸土也无？”曰：“恁么则四海参寻，当为何事？”师曰：“演若迷头心自狂。”曰：
“还有不狂者么？”师曰：“有。”曰：“如何是不狂者？”师曰：“突晓途中眼不开。”问：“如何是学人自己？”师曰：“更问阿谁？”曰：“便恁么承当时如何？”师曰：“须弥还更戴须弥。”问：“祖祖相传，复传何事？”师曰：“释迦悭，迦叶富。”曰：“如何是释迦悭？”师曰：“无物与人。”曰：“如何是迦叶富？”师曰：“国内孟尝君。”曰：“毕竟传底事作么生？”师曰：“百岁老人分夜灯。”问：“诸佛非我道，如何是我道？”师曰：“我非诸佛。”曰：“既非诸佛，为甚么却立我道？”师曰：“适来暂唤来，如今却遣出。”曰：“为甚么却遣出？”师曰：“若不遣出，眼里尘生。”问：“一切处觅不得，岂不是圣？”师曰：“是甚么圣？”曰：“牛头未见四祖时，岂不是圣？”师曰：“是圣境未忘。”曰：“二圣相去几何？”师曰：“尘中虽有隐形术，争柰全身入帝乡。”问：“古人道：因真立妄，从妄显真。是否？”师曰：“是。”曰：“如何是真心？”师曰：“不杂食是。”曰：“如何是妄心？”师曰：“攀缘起倒是。”曰：“离此二途，如何是本体？”师曰：“本体不离。”曰：“为甚么不离？”师曰：“不敬功德天，谁嫌黑暗女。”问：“尽乾坤都来是个眼，如何是乾坤眼？”师曰：“乾坤在里许。”曰：“乾坤眼何在？”师曰：“正是乾坤眼。”曰：“还照瞩也无？”师曰：“不借三光势。”曰：“既不借三光势，凭何唤作乾坤眼？”师曰：“若不如是，髑髅前见鬼人无数。”问：“一笔丹青为甚么邈志公真不得？”师曰：“僧繇却许志公。”曰：“未审僧繇得甚么人证旨，却许志公？”师曰：“乌龟稽首须弥柱。”问：“动容沈古路，身没乃方知。此意如何？”师曰：“偷佛钱买佛香。”曰：“学人不会。”师曰：“不会即烧香供养本爷娘。”师后住泐潭而终，谥大觉禅师。
青原下五世石霜诸禅师法嗣大光居诲禅师潭州大光山居诲禅师，京兆人也。初造石霜，长坐不卧。麻衣草屦，亡身为法。霜遂令主性空塔院。一日，霜知缘熟，试甚所得。问曰：“国家每年放举人及第，朝门还得拜也无？”师曰：“有一人不求进。”霜曰：“凭何？”师曰：“他且不为名。”霜曰：“除却今日，别更有时也无？”师曰：“他亦不道今日是。”如是酬问，往复无滞。盘桓二十余祀，众请出世。僧问：“祇如达磨是祖否？”师曰：“不是。”祖曰：“既不是祖，又来作甚么？”师曰：“祇为汝不荐。”曰：“荐后如何？”师曰：“方知不是祖。”问：“混沌未分时如何？”师曰：“时教阿谁叙？”上堂：“一代时教，祇是整理时人手脚，直饶剥尽到底，也祇成得个了事人，不可将当衲衣下事。所以道四十九年明不尽，标不起，到这里合作么生？更若忉忉，恐成负累。珍重！”九峰道虔禅师瑞州九峰道虔禅师，福州人也。尝为石霜侍者。洎霜归寂，众请首座继住持。师白众曰：“须明得先师意，始可。”座曰：“先师有甚么意？”师曰：“先师道：休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。其余则不问，如何是一条白练去？”座曰：“这个祇是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我那？但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师拊座背曰：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。”住后，僧问：“无间中人行甚么行？”师曰：“畜生行。”曰：“畜生复行甚么行？”师曰：“无间行。”曰：“此犹是长生路上人？”师曰：“汝须知有不共命者。”曰：“不共甚么命？”师曰：“长生气不常。”师乃曰：“诸兄弟还识得命么？欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波竞涌，是文殊境界。一亘晴空，是普贤床榻。其次，借一句子是指月，于中事是话月，从上宗门中事，如节度使信旗相似，且如诸方先德，未建许多名目指陈已前，诸兄弟约甚么体格商量。到这里不假三寸试话会看，不假眼耳试采听看，不假试辨白看。所以道：声前抛不出，句后不藏形。尽乾大地都来，是汝当人个体，向甚么处安眼耳鼻舌？莫但向意根下图度作解，尽未来际亦未有休歇分。所以洞山道：“拟将心意学玄宗，大似西行却向东。”珍重！”问：“承古有言，向外绍则臣位，向内绍则王种，是否？”师曰：“是。”曰：“如何是外绍？”师曰：“若不知事极头，祇得了事，唤作外绍，是为臣种。”曰：“如何是内绍？”师曰：“知向里许承当担荷，是为内绍。”曰：“如何是王种？”师曰：“须见无承当底人，无担荷底人，始得同一色。同一色了，所以借为诞生，是为王种。”曰：“恁么则内绍亦须得转？”师曰：“灼然！有承当担荷，争得不转？汝道内绍便是人王种，你且道如今还有绍底道理么？所以古人道：绍是功，绍了非是功。转功位了，始唤作人王种。”曰：“未审外绍还转也无？”师曰：“外绍全未知有，且教渠知有。”曰：“如何是知有？”师曰：“天明不觉晓。”问：“如何是外绍？”师曰：“不借别人家里事。”曰：“如何是内绍。”师曰：“推爷向里头。”曰：“二语之中，那语最亲。”师曰：“臣在门里，王不出门。”曰：“恁么则不出门者，不落二边。”师曰：“渠也不独坐世界，里绍王种名，外绍王种姓。所以道：绍是功，名臣是偏中正。绍了转功，名君是正中偏。”问：“诞生还更知闻也无？” 师曰：“更知闻阿谁？”曰：“恁么则莫便是否？”师曰：“若是，古人为甚么道诞生王有父？”曰：“既有父，为甚么不知闻？”师曰：“同时不识祖。”问：“古人云：直得不恁么来者，犹是儿孙。意旨如何？”师曰：“古人不谩语。”曰：“如何是来底儿孙？”师曰：“犹守珍御在。”曰：“如何是父？”师曰：“无家可坐，无世可兴。”问：“诸圣间出，祇是个传语底人，岂不是和尚语？”师曰：“是。”曰：“祇如世尊生下，一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我独尊。为甚么唤作传语底人？”师曰：“为他指天指地，所以唤作传语底人。” 僧礼拜而退。问：“九重无信，恩赦何来？”师曰：“流光虽遍，阃内不周。”曰：“流光与阃内相去多少？”师曰：“绿水腾波，青山秀色。”问：“人人尽言请益，未审师将何拯济？”师曰：“汝道巨岳还曾乏寸土也无？”曰：“恁么则四海参寻，当为何事？”师曰：“演若迷头心自狂。”曰：
“还有不狂者么？”师曰：“有。”曰：“如何是不狂者？”师曰：“突晓途中眼不开。”问：“如何是学人自己？”师曰：“更问阿谁？”曰：“便恁么承当时如何？”师曰：“须弥还更戴须弥。”问：“祖祖相传，复传何事？”师曰：“释迦悭，迦叶富。”曰：“如何是释迦悭？”师曰：“无物与人。”曰：“如何是迦叶富？”师曰：“国内孟尝君。”曰：“毕竟传底事作么生？”师曰：“百岁老人分夜灯。”问：“诸佛非我道，如何是我道？”师曰：“我非诸佛。”曰：“既非诸佛，为甚么却立我道？”师曰：“适来暂唤来，如今却遣出。”曰：“为甚么却遣出？”师曰：“若不遣出，眼里尘生。”问：“一切处觅不得，岂不是圣？”师曰：“是甚么圣？”曰：“牛头未见四祖时，岂不是圣？”师曰：“是圣境未忘。”曰：“二圣相去几何？”师曰：“尘中虽有隐形术，争柰全身入帝乡。”问：“古人道：因真立妄，从妄显真。是否？”师曰：“是。”曰：“如何是真心？”师曰：“不杂食是。”曰：“如何是妄心？”师曰：“攀缘起倒是。”曰：“离此二途，如何是本体？”师曰：“本体不离。”曰：“为甚么不离？”师曰：“不敬功德天，谁嫌黑暗女。”问：“尽乾坤都来是个眼，如何是乾坤眼？”师曰：“乾坤在里许。”曰：“乾坤眼何在？”师曰：“正是乾坤眼。”曰：“还照瞩也无？”师曰：“不借三光势。”曰：“既不借三光势，凭何唤作乾坤眼？”师曰：“若不如是，髑髅前见鬼人无数。”问：“一笔丹青为甚么邈志公真不得？”师曰：“僧繇却许志公。”曰：“未审僧繇得甚么人证旨，却许志公？”师曰：“乌龟稽首须弥柱。”问：“动容沈古路，身没乃方知。此意如何？”师曰：“偷佛钱买佛香。”曰：“学人不会。”师曰：“不会即烧香供养本爷娘。”师后住泐潭而终，谥大觉禅师。
面相学：麻衣神相，识人相术口诀！
#面相#
面相识人术
邪正看眼鼻，真假看嘴唇；
功名看气概，富贵看精神；
主意看指爪，风波看脚筋；
若要看条理，全在语言中。
一、耳
耳如提起，名播人耳。
两耳垂肩，贵不可言。
耳白如面，名满天下。
棋子之耳，成家立计。
耳黑飞花，离祖破家。
耳薄如纸，夫死无疑。
轮廓桃红，性最玲珑。
两耳如纸，贫穷无倚。
耳如鼠耳，贫贱早死。
耳反无轮，祖业如尘。
耳有垂珠，衣食自足。
耳薄无根，必夭天年。
耳门广阔，聪明豁达。
耳有城廓，寿命不促。
二、眉
眉高耸秀，威权禄厚。
眉毛长垂，高寿无疑。
眉毛润泽，求官易得。
眉交不分，早岁归坟。
眉如角弓，性善不雄。
眉如初月，聪明超越。
重重如丝，贪淫无守。
弯弯如蛾，好色者多。
眉长过目，忠直有禄。
眉短于目，心性孤独。
眉头交斜，兄弟各家。
眉毛细起，不贤则贵。
眉角入鬓，为人聪俊。
眉俱旋毛，兄弟同胞。
眉毛婆娑，男少女多。
眉覆眉仰，两目所仰。
三、印堂
命宫光明，超群之士。
印堂开阔,手操大权。
刑狱色明，多逢吉事。
林中骨起，喜学禅宗。
神光闪闪，必近神仙。
酒樽气恶，酒色忘身。
嫔门色开，欢娱妻妾。
巷路气暗，祸患风云。
山根皎皎丰隆，灾病何染。
亭亭伏犀，文昌可夸。
莹然光彩，五福俱全。
年寿相扶，百灾难入。
绞痕低陷，宿疾沉疾。
枯陷尖斜，终身灾厄。
四、目
目秀而长，必近君王。
眼似鲫鱼，必定家肥。
目大而光，多进田庄。
目头破缺，家财歇灭。
目露四白，阵亡兵绝。
目如凤鸾，必定高官。
目有二角，其人必恶。
目知眉长，愈益田庄。
目睛如凸，必定夭折。
赤痕侵瞳，官事重重。
目烈有威，万人皈依。
目如羊目，相刑骨肉。
目如蜂目，恶死孤独。
目如蛇睛，狼毒孤刑。
目尾相垂，夫妻相离。
红眼金睛，不认六亲。
五、颧骨
颧高印满，有权有威。
双颧插天，万人皈依。
独颧无面，中年败业。
有面无颧，为人少力。
颧高鼻陷，多成多败。
鼻高颧拱，主多帮助。
女子颧高，必夺夫权。
颧高如峰，破杀三夫。
青气侵颧，兄弟口舌。
白气绕颧，兄弟防厄。
六、鼻
鼻如截筒，衣食丰隆。
孔仰露出，夭折寒索。
鼻如鹰嘴，取人脑髓。
鼻有三曲，孤独破屋。
鼻有三凹，骨肉相抛。
准头而直，得外衣食。
准头丰起，富贵无比。
准头带红，必走西东。
鼻若露骨，一生泊没。
准头垂肉，贪淫不足。
准头圆肥，足食丰衣。
准头尖薄，孤贫削弱。
鼻耸天庭，四海驰名。
鼻梁无骨，必夭寿没。
鼻露见梁，客死他乡。
鼻准尖斜，心事勾加。
七、人中
人中深长，其裔永昌。
人中短促，子孙不足。
人中高厚，寿年不久。
人中广平，养子不成。
八、法令
法令分明，富贵有威。
法令短尖，贫而夭贱。
长至地阁，福寿可信。
短而入口，饿死无疑。
法令冲破，缺柴少米。
绞理圆长，足食丰衣。
九、口
口角如弓，位至三公。
口如含丹，不受饥寒。
口如撮聚，人贱如狗。
口如缩囊，饥死无粮。
口如吹火，饥寒独坐。
口如缩螺，常乐独歌。
龙臂凤口，不可为友。
纵理入口，饿死不久。
口宽舌薄，心好歌乐。
口边紫色，贪财招祸。
口开齿露，心无机谋。
口中有理，丰财足禄。
十、唇
唇平不起，饥饿莫比。
唇如鸡肝，至老贫寒。
唇如青黑，饿死涂陌。
唇色光红，不求自丰。
唇缺而陷，主人下贱。
唇生不正，言词难定。
十一、齿
齿白如玉，自然歌乐。
财食自至，不用苦作。
齿如斩银，必是贵人。
齿如石榴，富贵他求。
齿如龙齿，法生贵子。
齿龈窍出，每事漏失。
齿大而密，富贵无比。
齿缝疏稀，财食无余。
齿数三十，衣食自如。
三十以下，寿命短促。
三十以上，富贵常足。
三十六八，卿相王侯。
十二、舌
舌大口小，言不了了。
舌小口大，言语捷快。
舌短而大，愚鲁懈怠。
舌小而长，仕宦吉昌。
长而餂鼻，位隆辅弼。
舌出如蛇，毒害淫奢。
舌无纹理，寻常之侣。
舌上长理，三公可拟。
十三、发须
发长稀秀，聪明富贵。
发短粗黄，刚强孤苦。
鬓发乱燥，忧悉到老。
发黄而焦，不贫则夭。
发长过腹，满堂金玉。
髭须秀清，终能得名。
#面相#
面相识人术
邪正看眼鼻，真假看嘴唇；
功名看气概，富贵看精神；
主意看指爪，风波看脚筋；
若要看条理，全在语言中。
一、耳
耳如提起，名播人耳。
两耳垂肩，贵不可言。
耳白如面，名满天下。
棋子之耳，成家立计。
耳黑飞花，离祖破家。
耳薄如纸，夫死无疑。
轮廓桃红，性最玲珑。
两耳如纸，贫穷无倚。
耳如鼠耳，贫贱早死。
耳反无轮，祖业如尘。
耳有垂珠，衣食自足。
耳薄无根，必夭天年。
耳门广阔，聪明豁达。
耳有城廓，寿命不促。
二、眉
眉高耸秀，威权禄厚。
眉毛长垂，高寿无疑。
眉毛润泽，求官易得。
眉交不分，早岁归坟。
眉如角弓，性善不雄。
眉如初月，聪明超越。
重重如丝，贪淫无守。
弯弯如蛾，好色者多。
眉长过目，忠直有禄。
眉短于目，心性孤独。
眉头交斜，兄弟各家。
眉毛细起，不贤则贵。
眉角入鬓，为人聪俊。
眉俱旋毛，兄弟同胞。
眉毛婆娑，男少女多。
眉覆眉仰，两目所仰。
三、印堂
命宫光明，超群之士。
印堂开阔,手操大权。
刑狱色明，多逢吉事。
林中骨起，喜学禅宗。
神光闪闪，必近神仙。
酒樽气恶，酒色忘身。
嫔门色开，欢娱妻妾。
巷路气暗，祸患风云。
山根皎皎丰隆，灾病何染。
亭亭伏犀，文昌可夸。
莹然光彩，五福俱全。
年寿相扶，百灾难入。
绞痕低陷，宿疾沉疾。
枯陷尖斜，终身灾厄。
四、目
目秀而长，必近君王。
眼似鲫鱼，必定家肥。
目大而光，多进田庄。
目头破缺，家财歇灭。
目露四白，阵亡兵绝。
目如凤鸾，必定高官。
目有二角，其人必恶。
目知眉长，愈益田庄。
目睛如凸，必定夭折。
赤痕侵瞳，官事重重。
目烈有威，万人皈依。
目如羊目，相刑骨肉。
目如蜂目，恶死孤独。
目如蛇睛，狼毒孤刑。
目尾相垂，夫妻相离。
红眼金睛，不认六亲。
五、颧骨
颧高印满，有权有威。
双颧插天，万人皈依。
独颧无面，中年败业。
有面无颧，为人少力。
颧高鼻陷，多成多败。
鼻高颧拱，主多帮助。
女子颧高，必夺夫权。
颧高如峰，破杀三夫。
青气侵颧，兄弟口舌。
白气绕颧，兄弟防厄。
六、鼻
鼻如截筒，衣食丰隆。
孔仰露出，夭折寒索。
鼻如鹰嘴，取人脑髓。
鼻有三曲，孤独破屋。
鼻有三凹，骨肉相抛。
准头而直，得外衣食。
准头丰起，富贵无比。
准头带红，必走西东。
鼻若露骨，一生泊没。
准头垂肉，贪淫不足。
准头圆肥，足食丰衣。
准头尖薄，孤贫削弱。
鼻耸天庭，四海驰名。
鼻梁无骨，必夭寿没。
鼻露见梁，客死他乡。
鼻准尖斜，心事勾加。
七、人中
人中深长，其裔永昌。
人中短促，子孙不足。
人中高厚，寿年不久。
人中广平，养子不成。
八、法令
法令分明，富贵有威。
法令短尖，贫而夭贱。
长至地阁，福寿可信。
短而入口，饿死无疑。
法令冲破，缺柴少米。
绞理圆长，足食丰衣。
九、口
口角如弓，位至三公。
口如含丹，不受饥寒。
口如撮聚，人贱如狗。
口如缩囊，饥死无粮。
口如吹火，饥寒独坐。
口如缩螺，常乐独歌。
龙臂凤口，不可为友。
纵理入口，饿死不久。
口宽舌薄，心好歌乐。
口边紫色，贪财招祸。
口开齿露，心无机谋。
口中有理，丰财足禄。
十、唇
唇平不起，饥饿莫比。
唇如鸡肝，至老贫寒。
唇如青黑，饿死涂陌。
唇色光红，不求自丰。
唇缺而陷，主人下贱。
唇生不正，言词难定。
十一、齿
齿白如玉，自然歌乐。
财食自至，不用苦作。
齿如斩银，必是贵人。
齿如石榴，富贵他求。
齿如龙齿，法生贵子。
齿龈窍出，每事漏失。
齿大而密，富贵无比。
齿缝疏稀，财食无余。
齿数三十，衣食自如。
三十以下，寿命短促。
三十以上，富贵常足。
三十六八，卿相王侯。
十二、舌
舌大口小，言不了了。
舌小口大，言语捷快。
舌短而大，愚鲁懈怠。
舌小而长，仕宦吉昌。
长而餂鼻，位隆辅弼。
舌出如蛇，毒害淫奢。
舌无纹理，寻常之侣。
舌上长理，三公可拟。
十三、发须
发长稀秀，聪明富贵。
发短粗黄，刚强孤苦。
鬓发乱燥，忧悉到老。
发黄而焦，不贫则夭。
发长过腹，满堂金玉。
髭须秀清，终能得名。
文荼王的喪妻之痛
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
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