分享我的中医老师发在圈里的《金刚经》2句话
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
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庄子：当明白了无常，你就不会张扬
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
一、人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快。
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
二、当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
三、若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。
壁纸 背景
p1-7画师:HABAN twi:haban35
p8-12画师：邪阿九
庄子：当明白了无常，你就不会张扬
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
一、人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快。
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
二、当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
三、若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。
壁纸 背景
p1-7画师:HABAN twi:haban35
p8-12画师：邪阿九
有的人觉得好像修了悲心之后，却反而更苦了。这可能是修持的方法错误。为什么这么说呢？因为我们的我执没有去除，有可能愈修持慈悲反而我执愈强。比如说执着“我的”母亲病了，“我的”儿子病了；虽然有慈爱心，却夹杂着我执；而我执是一切痛苦的因。本来没有一个我存在，但是却执着有我；因此是有我执的慈悲行为而造成的痛苦，不是因为修持慈悲心而产生的。
——第十七世法王噶玛巴邬金钦列多杰著《慈悲喜舍每一天_让爱无限延伸的365种修练》
——第十七世法王噶玛巴邬金钦列多杰著《慈悲喜舍每一天_让爱无限延伸的365种修练》
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