放焰口
豐子愷筆下的放焰口
我小時候，每逢中元節，即陰曆七月十五日之夜，地方上總要集資舉辦佛事，以超度亡魂，名曰放焰口。河岸上涼棚底下搭一個臺，臺上接連兩張方桌，桌上供著香花燈燭，旁設椅子，是僧眾的坐位。每家用五彩紙張剪成衣衫鞋帽之形，用繩子穿好了掛在沿河的柱子上，準備佛事結束時焚化給鬼魂。河岸兩旁，掛著無數燈籠，上寫“普濟孤魂”四字。琳琅滿目，煞是好看！臺前掛著一副對聯。是我父親撰的：
古曾為吳越戰場迄今蔓草荒煙半是英雄埋骨地
近復遭鹹同發逆記否昔年此日正當兵火破家時
春秋時代，我們那地方有一石門，是越防吳的，所以這地方叫做石門灣。又，這是光緒末年的事，所以稱洪秀全為發逆。那時石門灣全市燒光，同抗日戰爭時差不多。
黃昏時分，法事開始了。老和尚戴著地藏王帽子，披著袈裟，坐在正中；兩旁六個和尚各持法器。起初是鳴鐘擊鼓，唸佛唪經。到了深夜，流螢隱現，有如鬼火明滅：陰風飄忽，彷彿魂兮歸來，就開始召請孤魂了。老和尚以悲緊之音，高聲誦唸，眾僧屬而和之。每唸完一段，撒一把米，向孤魂施食。那些米落入暗處，彷彿有無數鬼魂爭先搶奪，教人毛髮竦然。所召請的孤魂，非常全面，自帝王將相以至囚徒乞丐，都得“來受甘露味”，那文詞駢四麗六，優美動人，不知是誰作的。有人說蘇東坡所作，未可知也。
我因愛此文詞，當年曾向杭州瑪瑙經房“請”得一冊《瑜伽焰口施食》。抗日時我倉皇出奔，一冊書也不曾帶走。緣緣堂被焚前幾天，有一鄉親代我搶出一網籃書，這冊《瑜伽焰口施食》即在其內，因得不焚。往年有人闖入我家，搶走了許多古典文學書籍，卻不拿這冊書，大概他們不懂，所以不拿。此書因得保存至今，已是兩次虎口餘生，現在我選幾段抄錄在下面：
“遠觀山有色，近聽水無聲。
春去花還在，人來鳥不驚。”
“杜鵑叫落桃花月，血染技頭恨正長。”
“將軍戰馬今何在，野草閒花滿地愁。”
“經窗冷浸三更月，禪室虛明半夜燈。”
“漠漠黃沙聞鬼哭，茫茫白骨少人收。”
“花正開時遭急雨，月當明處覆烏雲，”
“長夜漫漫何日曉，幽關隱隱不知春。”
“胭脂畫面爭妍，龍麝薰衣競俏。雲收雨息，魂銷金谷之園。月缺花殘，腸斷馬嵬之驛。嗚呼！昔日風流都不見，綠楊芳草髑髏寒。”
“遇水火以傷身，逢虎狼而失命。懸樑服毒，千年怨氣沉沉。雷擊崖崩，一點驚魂漾漾。嗚呼！暮雨青煙寒鵲噪，秋風黃葉亂鴉飛。”
讀了這些文詞，慨嘆人生不論貴賤貧富，善惡賢愚，都免不了無常之慟。然亦不須憂慟，曹子建說得好：“驚風飄白日，光景逝西流。盛時不可再，百車忽我逎。生存華屋處，零落歸山丘。先民誰不死，知命復何憂。”
放焰口做什麼？
焰口是指鬼道之中的餓鬼，鬼道眾生分為三等：
一、在生之時，做了很多善事，若投為鬼，便成福德大力的多財鬼，一般人所信的城隍及土地等神祗，即屬於此類的鬼神。
二、在生時做的善事不多，若投為鬼，便成薄福少力的少財鬼，一般所信的鬼，多半就是此類。
三、在生時慳貪吝嗇，一毛不拔，專佔他人的便宜，若投為鬼，便成無福無力的餓鬼，一般人所說的孤魂野鬼之中，即有餓鬼，這一類鬼的食量極大，喉管卻極細，有了食物也難以果腹，何況由於業報的關係，它們很難見到食物，縱然得到了可口的食物，進口之時，卻又變成了臭穢的膿血，所以它們常受餓火中燒，烈焰從口而出，故名“焰口”。
佛陀慈悲，說了好多種神咒，例如淨業障真言，變食真言，開咽喉真言等。凡是依法誦持這些真言神咒之時，被召請前來的餓鬼們，就可仗佛的神通願力而飽餐一頓，飽餐之後，再為它們宣揚佛法，勸他們歸依佛法僧三寶，為它們傳授三昧耶密戒，永脫鬼道的苦惱，這就是放焰口的作用和目的。
因此，放焰口對於鬼道來說，等於是無限制的放賑，所以又叫做“施食”。如果你的亡者親友，並未墮落於餓鬼道中，放焰口就相同於代他們做了放賑濟苦的功德，所以也是有用。
豐子愷筆下的放焰口
我小時候，每逢中元節，即陰曆七月十五日之夜，地方上總要集資舉辦佛事，以超度亡魂，名曰放焰口。河岸上涼棚底下搭一個臺，臺上接連兩張方桌，桌上供著香花燈燭，旁設椅子，是僧眾的坐位。每家用五彩紙張剪成衣衫鞋帽之形，用繩子穿好了掛在沿河的柱子上，準備佛事結束時焚化給鬼魂。河岸兩旁，掛著無數燈籠，上寫“普濟孤魂”四字。琳琅滿目，煞是好看！臺前掛著一副對聯。是我父親撰的：
古曾為吳越戰場迄今蔓草荒煙半是英雄埋骨地
近復遭鹹同發逆記否昔年此日正當兵火破家時
春秋時代，我們那地方有一石門，是越防吳的，所以這地方叫做石門灣。又，這是光緒末年的事，所以稱洪秀全為發逆。那時石門灣全市燒光，同抗日戰爭時差不多。
黃昏時分，法事開始了。老和尚戴著地藏王帽子，披著袈裟，坐在正中；兩旁六個和尚各持法器。起初是鳴鐘擊鼓，唸佛唪經。到了深夜，流螢隱現，有如鬼火明滅：陰風飄忽，彷彿魂兮歸來，就開始召請孤魂了。老和尚以悲緊之音，高聲誦唸，眾僧屬而和之。每唸完一段，撒一把米，向孤魂施食。那些米落入暗處，彷彿有無數鬼魂爭先搶奪，教人毛髮竦然。所召請的孤魂，非常全面，自帝王將相以至囚徒乞丐，都得“來受甘露味”，那文詞駢四麗六，優美動人，不知是誰作的。有人說蘇東坡所作，未可知也。
我因愛此文詞，當年曾向杭州瑪瑙經房“請”得一冊《瑜伽焰口施食》。抗日時我倉皇出奔，一冊書也不曾帶走。緣緣堂被焚前幾天，有一鄉親代我搶出一網籃書，這冊《瑜伽焰口施食》即在其內，因得不焚。往年有人闖入我家，搶走了許多古典文學書籍，卻不拿這冊書，大概他們不懂，所以不拿。此書因得保存至今，已是兩次虎口餘生，現在我選幾段抄錄在下面：
“遠觀山有色，近聽水無聲。
春去花還在，人來鳥不驚。”
“杜鵑叫落桃花月，血染技頭恨正長。”
“將軍戰馬今何在，野草閒花滿地愁。”
“經窗冷浸三更月，禪室虛明半夜燈。”
“漠漠黃沙聞鬼哭，茫茫白骨少人收。”
“花正開時遭急雨，月當明處覆烏雲，”
“長夜漫漫何日曉，幽關隱隱不知春。”
“胭脂畫面爭妍，龍麝薰衣競俏。雲收雨息，魂銷金谷之園。月缺花殘，腸斷馬嵬之驛。嗚呼！昔日風流都不見，綠楊芳草髑髏寒。”
“遇水火以傷身，逢虎狼而失命。懸樑服毒，千年怨氣沉沉。雷擊崖崩，一點驚魂漾漾。嗚呼！暮雨青煙寒鵲噪，秋風黃葉亂鴉飛。”
讀了這些文詞，慨嘆人生不論貴賤貧富，善惡賢愚，都免不了無常之慟。然亦不須憂慟，曹子建說得好：“驚風飄白日，光景逝西流。盛時不可再，百車忽我逎。生存華屋處，零落歸山丘。先民誰不死，知命復何憂。”
放焰口做什麼？
焰口是指鬼道之中的餓鬼，鬼道眾生分為三等：
一、在生之時，做了很多善事，若投為鬼，便成福德大力的多財鬼，一般人所信的城隍及土地等神祗，即屬於此類的鬼神。
二、在生時做的善事不多，若投為鬼，便成薄福少力的少財鬼，一般所信的鬼，多半就是此類。
三、在生時慳貪吝嗇，一毛不拔，專佔他人的便宜，若投為鬼，便成無福無力的餓鬼，一般人所說的孤魂野鬼之中，即有餓鬼，這一類鬼的食量極大，喉管卻極細，有了食物也難以果腹，何況由於業報的關係，它們很難見到食物，縱然得到了可口的食物，進口之時，卻又變成了臭穢的膿血，所以它們常受餓火中燒，烈焰從口而出，故名“焰口”。
佛陀慈悲，說了好多種神咒，例如淨業障真言，變食真言，開咽喉真言等。凡是依法誦持這些真言神咒之時，被召請前來的餓鬼們，就可仗佛的神通願力而飽餐一頓，飽餐之後，再為它們宣揚佛法，勸他們歸依佛法僧三寶，為它們傳授三昧耶密戒，永脫鬼道的苦惱，這就是放焰口的作用和目的。
因此，放焰口對於鬼道來說，等於是無限制的放賑，所以又叫做“施食”。如果你的亡者親友，並未墮落於餓鬼道中，放焰口就相同於代他們做了放賑濟苦的功德，所以也是有用。
放焰口
1⃣️ 丰子恺笔下的放焰口
我小时候，每逢中元节，即阴历七月十五日之夜，地方上总要集资举办佛事，以超度亡魂，名曰放焰口。河岸上凉棚底下搭一个台，台上接连两张方桌，桌上供着香花灯烛，旁设椅子，是僧众的坐位。每家用五彩纸张剪成衣衫鞋帽之形，用绳子穿好了挂在沿河的柱子上，准备佛事结束时焚化给鬼魂。河岸两旁，挂着无数灯笼，上写“普济孤魂”四字。琳琅满目，煞是好看！台前挂着一副对联。是我父亲撰的：
古曾为吴越战场迄今蔓草荒烟半是英雄埋骨地
近复遭咸同发逆记否昔年此日正当兵火破家时
春秋时代，我们那地方有一石门，是越防吴的，所以这地方叫做石门湾。又，这是光绪末年的事，所以称洪秀全为发逆。那时石门湾全市烧光，同抗日战争时差不多。
黄昏时分，法事开始了。老和尚戴着地藏王帽子，披着袈裟，坐在正中；两旁六个和尚各持法器。起初是鸣钟击鼓，念佛唪经。到了深夜，流萤隐现，有如鬼火明灭：阴风飘忽，仿佛魂兮归来，就开始召请孤魂了。老和尚以悲紧之音，高声诵念，众僧属而和之。每念完一段，撒一把米，向孤魂施食。那些米落入暗处，仿佛有无数鬼魂争先抢夺，教人毛发竦然。所召请的孤魂，非常全面，自帝王将相以至囚徒乞丐，都得“来受甘露味”，那文词骈四丽六，优美动人，不知是谁作的。有人说苏东坡所作，未可知也。
我因爱此文词，当年曾向杭州玛瑙经房“请”得一册《瑜伽焰口施食》。抗日时我仓皇出奔，一册书也不曾带走。缘缘堂被焚前几天，有一乡亲代我抢出一网篮书，这册《瑜伽焰口施食》即在其内，因得不焚。往年有人闯入我家，抢走了许多古典文学书籍，却不拿这册书，大概他们不懂，所以不拿。此书因得保存至今，已是两次虎口余生，现在我选几段抄录在下面：
“远观山有色，近听水无声。
春去花还在，人来鸟不惊。”
“杜鹃叫落桃花月，血染技头恨正长。”
“将军战马今何在，野草闲花满地愁。”
“经窗冷浸三更月，禅室虚明半夜灯。”
“漠漠黄沙闻鬼哭，茫茫白骨少人收。”
“花正开时遭急雨，月当明处覆乌云，”
“长夜漫漫何日晓，幽关隐隐不知春。”
“胭脂画面争妍，龙麝薰衣竞俏。云收雨息，魂销金谷之园。月缺花残，肠断马嵬之驿。呜呼！昔日风流都不见，绿杨芳草髑髅寒。”
“遇水火以伤身，逢虎狼而失命。悬梁服毒，千年怨气沉沉。雷击崖崩，一点惊魂漾漾。呜呼！暮雨青烟寒鹊噪，秋风黄叶乱鸦飞。”
读了这些文词，慨叹人生不论贵贱贫富，善恶贤愚，都免不了无常之恸。然亦不须忧恸，曹子建说得好：“惊风飘白日，光景逝西流。盛时不可再，百车忽我逎。生存华屋处，零落归山丘。先民谁不死，知命复何忧。”
2⃣️ 放焰口做什么？
焰口是指鬼道之中的饿鬼，鬼道众生分为三等：
一、在生之时，做了很多善事，若投为鬼，便成福德大力的多财鬼，一般人所信的城隍及土地等神祗，即属于此类的鬼神。
二、在生时做的善事不多，若投为鬼，便成薄福少力的少财鬼，一般所信的鬼，多半就是此类。
三、在生时悭贪吝啬，一毛不拔，专占他人的便宜，若投为鬼，便成无福无力的饿鬼，一般人所说的孤魂野鬼之中，即有饿鬼，这一类鬼的食量极大，喉管却极细，有了食物也难以果腹，何况由于业报的关系，它们很难见到食物，纵然得到了可口的食物，进口之时，却又变成了臭秽的脓血，所以它们常受饿火中烧，烈焰从口而出，故名“焰口”。
佛陀慈悲，说了好多种神咒，例如净业障真言，变食真言，开咽喉真言等。凡是依法诵持这些真言神咒之时，被召请前来的饿鬼们，就可仗佛的神通愿力而饱餐一顿，饱餐之后，再为它们宣扬佛法，劝他们归依佛法僧三宝，为它们传授三昧耶密戒，永脱鬼道的苦恼，这就是放焰口的作用和目的。
因此，放焰口对于鬼道来说，等于是无限制的放赈，所以又叫做“施食”。如果你的亡者亲友，并未堕落于饿鬼道中，放焰口就相同于代他们做了放赈济苦的功德，所以也是有用。[good]#佛法看世间##修行##历史那些事##文化#
1⃣️ 丰子恺笔下的放焰口
我小时候，每逢中元节，即阴历七月十五日之夜，地方上总要集资举办佛事，以超度亡魂，名曰放焰口。河岸上凉棚底下搭一个台，台上接连两张方桌，桌上供着香花灯烛，旁设椅子，是僧众的坐位。每家用五彩纸张剪成衣衫鞋帽之形，用绳子穿好了挂在沿河的柱子上，准备佛事结束时焚化给鬼魂。河岸两旁，挂着无数灯笼，上写“普济孤魂”四字。琳琅满目，煞是好看！台前挂着一副对联。是我父亲撰的：
古曾为吴越战场迄今蔓草荒烟半是英雄埋骨地
近复遭咸同发逆记否昔年此日正当兵火破家时
春秋时代，我们那地方有一石门，是越防吴的，所以这地方叫做石门湾。又，这是光绪末年的事，所以称洪秀全为发逆。那时石门湾全市烧光，同抗日战争时差不多。
黄昏时分，法事开始了。老和尚戴着地藏王帽子，披着袈裟，坐在正中；两旁六个和尚各持法器。起初是鸣钟击鼓，念佛唪经。到了深夜，流萤隐现，有如鬼火明灭：阴风飘忽，仿佛魂兮归来，就开始召请孤魂了。老和尚以悲紧之音，高声诵念，众僧属而和之。每念完一段，撒一把米，向孤魂施食。那些米落入暗处，仿佛有无数鬼魂争先抢夺，教人毛发竦然。所召请的孤魂，非常全面，自帝王将相以至囚徒乞丐，都得“来受甘露味”，那文词骈四丽六，优美动人，不知是谁作的。有人说苏东坡所作，未可知也。
我因爱此文词，当年曾向杭州玛瑙经房“请”得一册《瑜伽焰口施食》。抗日时我仓皇出奔，一册书也不曾带走。缘缘堂被焚前几天，有一乡亲代我抢出一网篮书，这册《瑜伽焰口施食》即在其内，因得不焚。往年有人闯入我家，抢走了许多古典文学书籍，却不拿这册书，大概他们不懂，所以不拿。此书因得保存至今，已是两次虎口余生，现在我选几段抄录在下面：
“远观山有色，近听水无声。
春去花还在，人来鸟不惊。”
“杜鹃叫落桃花月，血染技头恨正长。”
“将军战马今何在，野草闲花满地愁。”
“经窗冷浸三更月，禅室虚明半夜灯。”
“漠漠黄沙闻鬼哭，茫茫白骨少人收。”
“花正开时遭急雨，月当明处覆乌云，”
“长夜漫漫何日晓，幽关隐隐不知春。”
“胭脂画面争妍，龙麝薰衣竞俏。云收雨息，魂销金谷之园。月缺花残，肠断马嵬之驿。呜呼！昔日风流都不见，绿杨芳草髑髅寒。”
“遇水火以伤身，逢虎狼而失命。悬梁服毒，千年怨气沉沉。雷击崖崩，一点惊魂漾漾。呜呼！暮雨青烟寒鹊噪，秋风黄叶乱鸦飞。”
读了这些文词，慨叹人生不论贵贱贫富，善恶贤愚，都免不了无常之恸。然亦不须忧恸，曹子建说得好：“惊风飘白日，光景逝西流。盛时不可再，百车忽我逎。生存华屋处，零落归山丘。先民谁不死，知命复何忧。”
2⃣️ 放焰口做什么？
焰口是指鬼道之中的饿鬼，鬼道众生分为三等：
一、在生之时，做了很多善事，若投为鬼，便成福德大力的多财鬼，一般人所信的城隍及土地等神祗，即属于此类的鬼神。
二、在生时做的善事不多，若投为鬼，便成薄福少力的少财鬼，一般所信的鬼，多半就是此类。
三、在生时悭贪吝啬，一毛不拔，专占他人的便宜，若投为鬼，便成无福无力的饿鬼，一般人所说的孤魂野鬼之中，即有饿鬼，这一类鬼的食量极大，喉管却极细，有了食物也难以果腹，何况由于业报的关系，它们很难见到食物，纵然得到了可口的食物，进口之时，却又变成了臭秽的脓血，所以它们常受饿火中烧，烈焰从口而出，故名“焰口”。
佛陀慈悲，说了好多种神咒，例如净业障真言，变食真言，开咽喉真言等。凡是依法诵持这些真言神咒之时，被召请前来的饿鬼们，就可仗佛的神通愿力而饱餐一顿，饱餐之后，再为它们宣扬佛法，劝他们归依佛法僧三宝，为它们传授三昧耶密戒，永脱鬼道的苦恼，这就是放焰口的作用和目的。
因此，放焰口对于鬼道来说，等于是无限制的放赈，所以又叫做“施食”。如果你的亡者亲友，并未堕落于饿鬼道中，放焰口就相同于代他们做了放赈济苦的功德，所以也是有用。[good]#佛法看世间##修行##历史那些事##文化#
谛闲法师念佛开示
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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