《道德经》：教你如何使用好自己神奇的身体！
身体，不是我们自己的身体
太阳是七色光组成的，万物都是七色光组成的，我们人类身上有光吗？有！我们人类也是七色光组成的。
何为“光”？光者明也，我们的身体是远古的身体，是大自然的身体，是天下大众的身体，是为人民服务的身体。当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候，只有做事情全面周到，大方向明确，小方向清楚，宇宙的智慧之光就在我们心中升起；一切言语、起心动念就“复归其明”了，就这么简单！#道德经#
老子在《道德经》中说“用其光”的意思是，我们的生命是宇宙的生命，只要正确使用好自己的生命，就能“复归于明”。所谓“复归于明”就是，宇宙之光皆在眼前。
1、身体，是宇宙信息接收机
人类本身就是大自然创造的宇宙信息接收机，人的内在构造本身就具备联接宇宙各个空间的智慧与力量的按钮。事实上大自然中有很多无形的高能量，需要我们人类去发现、去接收。
人体在什么状态下才能到达这样的一个接收状态呢？就是老子所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤”的状态，即堵塞贪婪，关闭干扰，终身没有忧虑。而为什么有的人接收不到呢？是因为人类往往被过度的欲望所制约，所以屏蔽了我们和宇宙整体性抱一的状态与信息交换。这样的状态就是老子说的相反方面“开其兑，济其事，终身不救”，意即打开通道，放纵无度，终身不可救药。
关于人与自然间看似神奇的无形联系，好在随着科学的发展，也在逐步被证实：如随着技术的发展，我们能发现、验证的人类感官感受不到却又真实存在的、人与自然界无形联系中的东西越来越多了，比如各类射线，比如无线电波、比如反物质……科学工作者自从发现它们后，就逐步在电视、广播、通信、互联网等领域中进行广泛的实践与运用。当然这些电波都是人为的，自然界中更存在着很多无形的物质能量信息，一定要我们人类处于宁静无欲的状态，也就是要在清静为天下正的“守母”状态上才能接收。
那么什么是“守母”状态呢？正像老子《道德经》第二十章《自我解脱》中告诉我们的：“众人皆有馀，而我独顽似鄙，我独异于人，而贵食母”。
“贵食母”表示什么？表示人的身体是远古的身体，人的身体是大自然母亲的身体，所以人的身体内也有一套软件系统，可以直接从大自然中得到营养。所以我们可以说，只有知道自己是大自然的儿女，只有知道尊重大自然母亲，守护好大自然母亲，守护好我们这个属于天下大众的身体，我们才可以说“守母”，才能“食母”。
2、如何正确使用身体
以下，我们再从另外几个方面，来阐述如何正确使用身体的方法：
1、一般人只知道#老子# 所说的“塞其兑，闭其门”的静心，是为了练内在之气。岂不知，宇宙中更高级的物质能量信息都是从“守母”那儿才能得到。
我们的身体不是我们的身体，我们的身体是和自然母亲同一体的身体，仅仅修自己个体的内在之气，是有局限性的；仅仅修自己个体的内在之气，是没有把自己放在大道的整体中来，是没有把自己放在社会和谐的整体中来，是没有把自己放在服务大众的整体中来的，因此很难证悟大道！只顾把自己关在自我的小房子里修个体清静的是小乘之道——小乘之道能修成自己的整体性，但不能修成 “与外界的一体性”；而立愿为和谐社会、为人民服务的才是大乘之道，才能真正证悟大道。
2、关于“塞其兑，闭其门”的内修方法，为什么要强调“塞其兑，闭其门”？
因为《道德经》第十二章中说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。这段话就是说：世人啊，请您不要一厢情愿地去外面乱搞，请您不要一天到晚向外求，人也需要回过头来重视自己生命的正确使用；如果忽略了对身体的正确使用，有时您再要想回头也来不及了！所以，修炼的最高境界就是：千万要无我。
“塞其兑，闭其门”也是一个静心方法，我们的身体也需要静心，我们在忙于工作之余，也要让自己身体各个系统、各个器官注意放松。这好比是一杯混浊的水那样，放在那里过一会儿，它就会自动澄清下来。人在“塞其兑，闭其门”的静心状态下，会将人生旅途中所有的压力负荷慢慢卸下来了，人体各系统、各器官的功能也将得于慢慢恢复，人体的一些垃圾也将得于清理下来，然后通过大小便排出，如此就保证了人体的健康。
3、睡眠也有“塞其兑，闭其门，终身不勤”的功效，那为什么还要静心呢？
睡眠，是自然母亲给予人类自我功能修复的特别神奇的方法。我们身体上很多不舒服、很多疲惫，甚至于很多伤害，都能在睡觉中不知不觉被消除。但是现代不少人私欲贪婪，导致睡眠质量已经达不到那种应有的状态，因此要通过静心清理，来解决身心灵整体合一的问题。
一个人通过“塞其兑，闭其门”这个静心过程，可以使自己和自然母亲沟通，让自己的品质量化，来促进体内的气血和谐顺畅；一个人通过放下自私贪婪，不被自私贪婪所牵引，懂得放下即成福地，懂得解脱即是新生，懂得心性提升即是接受更高层次空间的宇宙集体智慧对自己的祝福，就可以使自己的身心灵逐渐达致整体合一的状态。
4、正像老子《道德经》第四十五章中告诉我们的一句话，即：“清静为天下正”。
这段话的意思就是让我们保持静心——让头脑得到静心，让身体得到静心，当我们身心合一、内外合一、天人合一之时，宇宙集体智慧就会流经我们的头脑，这是一种成功人生的最高享受。
如何正确使用好自己的生命呢？老子告诉我们，就是“塞其兑，闭其门，终身不勤”。我们人体里面什么宝藏都有，人体内联结宇宙高能量空间的什么按钮都有，如果我们只是开放外在世界的名利地位、吃喝嫖赌，您“开其兑”了，那您就与成功的人生无缘了，那您就没救了，那您就将在人生最后的一刻带着迷茫、带着恐惧、带着痛苦离开美丽的地球。
三、正确使用好身体，就会幸福常在
《道德经》中说：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃（yāng），是为袭（xí）常。”
生命在宇宙的长河里只是一颗小小的干电池，有时候我们充电并不多，但消耗得却很快，所以人生几十年一晃，一下子就干涸了，就病了，就老了。
老子要让我们“见小”，就是减少能量消耗。老子让我们“曰明”，就是回到前面的“守母”，这样才能保持这个身体的长远存在。“守母”就是我们要正确使用好自己的生命，正确发展好自己的生命，回到充满大光明的自然母亲那里。
当我们人的身体进入静心之时，当我们的感官不受欲望牵扯之时，当我们的身心达到高层次平衡之时，身体内清气就会上升，浊气就会自然下降排出。此时我们最能够体会到的是身体柔和，身体五脏六腑的功能也到达最强的感觉，因此老子说“守柔曰强”。
四、你的身体，远比你了解的神奇的多
当一个人的欲望贪婪停止的时候，当我们身心灵合一的时候，我们的自性之光就会自然出现，然后再用这个自性之光来补充体内的各种不足。如果自性之光持续不断遵循自然规律，持续不断和大道之光同频共振的话，这个自性之光就会源源不断了，这样的人生就会长治久安了——这就是“无遗身殃”。#道教知识#
“无遗身殃”表示，只要我们正确使用好自己的身体，只要我们心地坦荡、光明磊落的做人，我们自身就不会出现祸根或死地。
感恩自己神奇的身体吧！它是自然母亲，赐予我们为天下大众服务的神器！要正确地使用好自己神奇的身体，我们不必向外求，只要向自己的内心深处去寻找力量，只要我们愿意按下接收宇宙高能量信息的“确认键”！
当我们真正意识到我们的身体不是自己的身体，而是家庭的身体，是天下大众的身体，是为人民服务的身体时；当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候，那一刻我们就突破了自我的小房子，而走向了与社会大众整体合一的光光明明中，那么宁静和智慧就会流经我们，健康与幸福就会伴随我们，我们就进入了老子所说的“无遗身殃，是为袭常”的长治久安中。#道教知识[超话]#
身体，不是我们自己的身体
太阳是七色光组成的，万物都是七色光组成的，我们人类身上有光吗？有！我们人类也是七色光组成的。
何为“光”？光者明也，我们的身体是远古的身体，是大自然的身体，是天下大众的身体，是为人民服务的身体。当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候，只有做事情全面周到，大方向明确，小方向清楚，宇宙的智慧之光就在我们心中升起；一切言语、起心动念就“复归其明”了，就这么简单！#道德经#
老子在《道德经》中说“用其光”的意思是，我们的生命是宇宙的生命，只要正确使用好自己的生命，就能“复归于明”。所谓“复归于明”就是，宇宙之光皆在眼前。
1、身体，是宇宙信息接收机
人类本身就是大自然创造的宇宙信息接收机，人的内在构造本身就具备联接宇宙各个空间的智慧与力量的按钮。事实上大自然中有很多无形的高能量，需要我们人类去发现、去接收。
人体在什么状态下才能到达这样的一个接收状态呢？就是老子所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤”的状态，即堵塞贪婪，关闭干扰，终身没有忧虑。而为什么有的人接收不到呢？是因为人类往往被过度的欲望所制约，所以屏蔽了我们和宇宙整体性抱一的状态与信息交换。这样的状态就是老子说的相反方面“开其兑，济其事，终身不救”，意即打开通道，放纵无度，终身不可救药。
关于人与自然间看似神奇的无形联系，好在随着科学的发展，也在逐步被证实：如随着技术的发展，我们能发现、验证的人类感官感受不到却又真实存在的、人与自然界无形联系中的东西越来越多了，比如各类射线，比如无线电波、比如反物质……科学工作者自从发现它们后，就逐步在电视、广播、通信、互联网等领域中进行广泛的实践与运用。当然这些电波都是人为的，自然界中更存在着很多无形的物质能量信息，一定要我们人类处于宁静无欲的状态，也就是要在清静为天下正的“守母”状态上才能接收。
那么什么是“守母”状态呢？正像老子《道德经》第二十章《自我解脱》中告诉我们的：“众人皆有馀，而我独顽似鄙，我独异于人，而贵食母”。
“贵食母”表示什么？表示人的身体是远古的身体，人的身体是大自然母亲的身体，所以人的身体内也有一套软件系统，可以直接从大自然中得到营养。所以我们可以说，只有知道自己是大自然的儿女，只有知道尊重大自然母亲，守护好大自然母亲，守护好我们这个属于天下大众的身体，我们才可以说“守母”，才能“食母”。
2、如何正确使用身体
以下，我们再从另外几个方面，来阐述如何正确使用身体的方法：
1、一般人只知道#老子# 所说的“塞其兑，闭其门”的静心，是为了练内在之气。岂不知，宇宙中更高级的物质能量信息都是从“守母”那儿才能得到。
我们的身体不是我们的身体，我们的身体是和自然母亲同一体的身体，仅仅修自己个体的内在之气，是有局限性的；仅仅修自己个体的内在之气，是没有把自己放在大道的整体中来，是没有把自己放在社会和谐的整体中来，是没有把自己放在服务大众的整体中来的，因此很难证悟大道！只顾把自己关在自我的小房子里修个体清静的是小乘之道——小乘之道能修成自己的整体性，但不能修成 “与外界的一体性”；而立愿为和谐社会、为人民服务的才是大乘之道，才能真正证悟大道。
2、关于“塞其兑，闭其门”的内修方法，为什么要强调“塞其兑，闭其门”？
因为《道德经》第十二章中说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。这段话就是说：世人啊，请您不要一厢情愿地去外面乱搞，请您不要一天到晚向外求，人也需要回过头来重视自己生命的正确使用；如果忽略了对身体的正确使用，有时您再要想回头也来不及了！所以，修炼的最高境界就是：千万要无我。
“塞其兑，闭其门”也是一个静心方法，我们的身体也需要静心，我们在忙于工作之余，也要让自己身体各个系统、各个器官注意放松。这好比是一杯混浊的水那样，放在那里过一会儿，它就会自动澄清下来。人在“塞其兑，闭其门”的静心状态下，会将人生旅途中所有的压力负荷慢慢卸下来了，人体各系统、各器官的功能也将得于慢慢恢复，人体的一些垃圾也将得于清理下来，然后通过大小便排出，如此就保证了人体的健康。
3、睡眠也有“塞其兑，闭其门，终身不勤”的功效，那为什么还要静心呢？
睡眠，是自然母亲给予人类自我功能修复的特别神奇的方法。我们身体上很多不舒服、很多疲惫，甚至于很多伤害，都能在睡觉中不知不觉被消除。但是现代不少人私欲贪婪，导致睡眠质量已经达不到那种应有的状态，因此要通过静心清理，来解决身心灵整体合一的问题。
一个人通过“塞其兑，闭其门”这个静心过程，可以使自己和自然母亲沟通，让自己的品质量化，来促进体内的气血和谐顺畅；一个人通过放下自私贪婪，不被自私贪婪所牵引，懂得放下即成福地，懂得解脱即是新生，懂得心性提升即是接受更高层次空间的宇宙集体智慧对自己的祝福，就可以使自己的身心灵逐渐达致整体合一的状态。
4、正像老子《道德经》第四十五章中告诉我们的一句话，即：“清静为天下正”。
这段话的意思就是让我们保持静心——让头脑得到静心，让身体得到静心，当我们身心合一、内外合一、天人合一之时，宇宙集体智慧就会流经我们的头脑，这是一种成功人生的最高享受。
如何正确使用好自己的生命呢？老子告诉我们，就是“塞其兑，闭其门，终身不勤”。我们人体里面什么宝藏都有，人体内联结宇宙高能量空间的什么按钮都有，如果我们只是开放外在世界的名利地位、吃喝嫖赌，您“开其兑”了，那您就与成功的人生无缘了，那您就没救了，那您就将在人生最后的一刻带着迷茫、带着恐惧、带着痛苦离开美丽的地球。
三、正确使用好身体，就会幸福常在
《道德经》中说：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃（yāng），是为袭（xí）常。”
生命在宇宙的长河里只是一颗小小的干电池，有时候我们充电并不多，但消耗得却很快，所以人生几十年一晃，一下子就干涸了，就病了，就老了。
老子要让我们“见小”，就是减少能量消耗。老子让我们“曰明”，就是回到前面的“守母”，这样才能保持这个身体的长远存在。“守母”就是我们要正确使用好自己的生命，正确发展好自己的生命，回到充满大光明的自然母亲那里。
当我们人的身体进入静心之时，当我们的感官不受欲望牵扯之时，当我们的身心达到高层次平衡之时，身体内清气就会上升，浊气就会自然下降排出。此时我们最能够体会到的是身体柔和，身体五脏六腑的功能也到达最强的感觉，因此老子说“守柔曰强”。
四、你的身体，远比你了解的神奇的多
当一个人的欲望贪婪停止的时候，当我们身心灵合一的时候，我们的自性之光就会自然出现，然后再用这个自性之光来补充体内的各种不足。如果自性之光持续不断遵循自然规律，持续不断和大道之光同频共振的话，这个自性之光就会源源不断了，这样的人生就会长治久安了——这就是“无遗身殃”。#道教知识#
“无遗身殃”表示，只要我们正确使用好自己的身体，只要我们心地坦荡、光明磊落的做人，我们自身就不会出现祸根或死地。
感恩自己神奇的身体吧！它是自然母亲，赐予我们为天下大众服务的神器！要正确地使用好自己神奇的身体，我们不必向外求，只要向自己的内心深处去寻找力量，只要我们愿意按下接收宇宙高能量信息的“确认键”！
当我们真正意识到我们的身体不是自己的身体，而是家庭的身体，是天下大众的身体，是为人民服务的身体时；当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候，那一刻我们就突破了自我的小房子，而走向了与社会大众整体合一的光光明明中，那么宁静和智慧就会流经我们，健康与幸福就会伴随我们，我们就进入了老子所说的“无遗身殃，是为袭常”的长治久安中。#道教知识[超话]#
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
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我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
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