老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
#开心般若当和[超话]#详解十八界之「耳声识界」
阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻；无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界，界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。
若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌：首先要明白，这个耳识就是耳朵对声音的一种感觉。讲是动静二相，但侧重于观照动相，更容易理解。如果讲我们耳朵对动静的感觉是由耳朵自己产生的，那会造成什么局面？「既不现前，根不成知」，耳根要产生直觉，必须要有动静二尘这个所知。没有这个所知，能不能形成这个能知啊？单根不立，连叫耳根都叫不出口。「必无所知」，没有所知的这种动静二尘。「知尚无成，识何形貌」，就不能造成能知，就谈不上识。
若取耳闻，无动静故，闻无所成：阿难非要强词夺理——是因为它没有动静之音，所以我才没有耳识，并不是因为我这个耳朵不能产生耳识。
云何耳形，杂色触尘，名为识界：虽然没有动静，耳朵对外面，比如说风吹过来了，耳朵是不是有感觉？实际就把这个耳识降低为身识。耳识同时还具有身识，当耳入对着外面拖拉机声音响的时候，它首先就有身识感觉到的振动，它同时还能感觉到这是拖拉机的声音（这是耳识）。
则耳识界，复从谁立：耳识界一定要能对外面的种种的音响动静作第一念直觉判别，而我们的身识界，注意，它只有离合这种判别，离合的判别与各种声音的动静的性质不一样。不管是眼识、耳识、鼻识，是不是都有离合这种感觉啊？所以这是基础，这是身识。不能把这个身识来混同于耳识（眼识等）。耳根离开声尘，耳识界怎么能成立呢？
若生于声，识因声有，则不关闻：到这就转计了。既然不是耳朵生，那就是声音生了，二者必居其一。所以这里假设，我们这个耳朵的这种直觉感受是因为声音而有，与我们耳朵能闻的闻性就没有关系。
无闻则亡声相所在，识从声生：「亡」，解释为无，没有的意思。「无闻」，在我们耳朵这个能闻的闻性里，就没有这个声相的所在之处，也就是说我们就没有所闻。那么「识从声生」，这里应该打一个问号。也就是说耳识从声音生的，怎么能成立啊？我这个能闻的闻性都不存在了，那这个「识从声生」与我们闻性有什么关系啊？
许声因闻，而有声相，闻应闻识：鉴于其强词夺理，我就是闻到这个声音。好吧，就依你所说，「许声因闻，而有声相」，那么因为这个耳识是由声相产生的，所以「闻应闻识」啊。「闻」，就是听到。想想看，我们耳朵能不能听到这种感觉？听到的声音是无情的色法，而耳识是有情的直觉。这两个东西一样不一样？
不闻非界：耳朵都听不到这个耳识，你能不能叫耳识界？闻则同声：如果能听到耳识，耳识岂不成了无情的声尘？耳朵能听到耳识，有没有这个道理啊？我们所听的一定是无情的色法——振动与静止这种声音，而不能听到这种感觉。下面进一步分析。
识已被闻，谁知闻识：大家都知，耳根是能缘，声尘是所缘，耳识是增上缘。能缘和增上缘都是心法，如果都变成了心法，那「谁知闻识」啊？谁还来分别能所啊？这里就是说，能缘、增上缘实际上都是一种能量，唯无情才是所。耳识本来是心法，如果变成了所闻，不是也就变成了尘法？色法有没有分别能力啊？所以「谁知闻识」，谁还来分别这个声音的长和短呐？既然不能分别，耳识是不是失去了它的作用？
若无知者，终如草木：这里进一步解释「谁知闻识」。它已经变成了色法，已经没有了分别能力。「若」，就是这样的道理啊。如此啊，这是个无知者啊，跟草木一样。这是进一步解释那个由声尘产生的耳识，如果这样一推理就变成了无情。所以我们这个耳识这种直觉，这种一念分别，不可能由无情的声尘而产生。或者说，声尘是一种无情的顽钝的色法，而耳识是一种灵知之性，无情的顽钝之法怎么可能生出灵知之性？佛在前面好多这种解法，我们可以这样变通，帮助理解。
不应声闻，杂成中界：不应由耳入与声尘共同生成耳识，这是破共生。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻；无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界，界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。
若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌：首先要明白，这个耳识就是耳朵对声音的一种感觉。讲是动静二相，但侧重于观照动相，更容易理解。如果讲我们耳朵对动静的感觉是由耳朵自己产生的，那会造成什么局面？「既不现前，根不成知」，耳根要产生直觉，必须要有动静二尘这个所知。没有这个所知，能不能形成这个能知啊？单根不立，连叫耳根都叫不出口。「必无所知」，没有所知的这种动静二尘。「知尚无成，识何形貌」，就不能造成能知，就谈不上识。
若取耳闻，无动静故，闻无所成：阿难非要强词夺理——是因为它没有动静之音，所以我才没有耳识，并不是因为我这个耳朵不能产生耳识。
云何耳形，杂色触尘，名为识界：虽然没有动静，耳朵对外面，比如说风吹过来了，耳朵是不是有感觉？实际就把这个耳识降低为身识。耳识同时还具有身识，当耳入对着外面拖拉机声音响的时候，它首先就有身识感觉到的振动，它同时还能感觉到这是拖拉机的声音（这是耳识）。
则耳识界，复从谁立：耳识界一定要能对外面的种种的音响动静作第一念直觉判别，而我们的身识界，注意，它只有离合这种判别，离合的判别与各种声音的动静的性质不一样。不管是眼识、耳识、鼻识，是不是都有离合这种感觉啊？所以这是基础，这是身识。不能把这个身识来混同于耳识（眼识等）。耳根离开声尘，耳识界怎么能成立呢？
若生于声，识因声有，则不关闻：到这就转计了。既然不是耳朵生，那就是声音生了，二者必居其一。所以这里假设，我们这个耳朵的这种直觉感受是因为声音而有，与我们耳朵能闻的闻性就没有关系。
无闻则亡声相所在，识从声生：「亡」，解释为无，没有的意思。「无闻」，在我们耳朵这个能闻的闻性里，就没有这个声相的所在之处，也就是说我们就没有所闻。那么「识从声生」，这里应该打一个问号。也就是说耳识从声音生的，怎么能成立啊？我这个能闻的闻性都不存在了，那这个「识从声生」与我们闻性有什么关系啊？
许声因闻，而有声相，闻应闻识：鉴于其强词夺理，我就是闻到这个声音。好吧，就依你所说，「许声因闻，而有声相」，那么因为这个耳识是由声相产生的，所以「闻应闻识」啊。「闻」，就是听到。想想看，我们耳朵能不能听到这种感觉？听到的声音是无情的色法，而耳识是有情的直觉。这两个东西一样不一样？
不闻非界：耳朵都听不到这个耳识，你能不能叫耳识界？闻则同声：如果能听到耳识，耳识岂不成了无情的声尘？耳朵能听到耳识，有没有这个道理啊？我们所听的一定是无情的色法——振动与静止这种声音，而不能听到这种感觉。下面进一步分析。
识已被闻，谁知闻识：大家都知，耳根是能缘，声尘是所缘，耳识是增上缘。能缘和增上缘都是心法，如果都变成了心法，那「谁知闻识」啊？谁还来分别能所啊？这里就是说，能缘、增上缘实际上都是一种能量，唯无情才是所。耳识本来是心法，如果变成了所闻，不是也就变成了尘法？色法有没有分别能力啊？所以「谁知闻识」，谁还来分别这个声音的长和短呐？既然不能分别，耳识是不是失去了它的作用？
若无知者，终如草木：这里进一步解释「谁知闻识」。它已经变成了色法，已经没有了分别能力。「若」，就是这样的道理啊。如此啊，这是个无知者啊，跟草木一样。这是进一步解释那个由声尘产生的耳识，如果这样一推理就变成了无情。所以我们这个耳识这种直觉，这种一念分别，不可能由无情的声尘而产生。或者说，声尘是一种无情的顽钝的色法，而耳识是一种灵知之性，无情的顽钝之法怎么可能生出灵知之性？佛在前面好多这种解法，我们可以这样变通，帮助理解。
不应声闻，杂成中界：不应由耳入与声尘共同生成耳识，这是破共生。
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
【三国英雄武功排行榜】
关于“三国”群英武功的排名，民间的说法是“一吕二赵三典韦，四关五马六张飞，七黄八许九姜维”。这个说法流传甚广但出处不详，作者有意将典韦、张飞、姜维置于三句话的末尾，自然是为了押韵，读起来琅琅上口，就容易被人记住，事实证明，作者的做法十分有效，此一排名果然被口口相传。但其中却有许多值得商榷的地方。
比如抬高了赵云、关羽和姜维；低估了张飞、马超和许褚；还缺少了颜良、文丑和庞德。
在“三国”的顶级高手中，吕布与张飞，吕布与关羽，张飞与马超，马超与许褚，许褚与典韦，关羽与黄忠，关羽与庞德，赵云与文丑分别交过手，就交手的结果来看：
吕布第一，应该没有异议。所谓“人中吕布，马中赤兔”，书中的确未有一人能单打独斗胜过吕布。刘关张三英合力战吕布，更添佳话。吕布武功高，射功也不弱，辕门射戟，一百五十步穿杨，可入古今神射手之列。
赵云能否第二，这是一个问题，除了在刚出道时，与文丑大战五六十回合未分胜负，乱军中与许褚交过手外，赵云再未与其他顶级高手有过单打独斗的机会，成名之战是“长坂坡七进七出”，枪挑曹操手下五十员战将。这一仗打得漂亮，但却并非绝顶，如果换做是张飞、马超、许褚或典韦，也一样能七进七出，并且以张飞、许褚和典韦的性格来看，杀的人数只会更多。所以，赵云列入前五，应该不成问题，但排名第二，明显有些难副。
典韦是员猛将，曾在山中逐虎过涧，可惜死得太早，未能有更多的表现机会。顶尖高手中，典韦只与许褚过过招，二人不相上下，基本上可算平手。但在此排名中，典韦第三，许褚第七，可见排名不确。
关羽的名次，问题最大。关羽的武功逊于张飞，只与黄忠、庞德相若，但却又轻易秒杀了与赵云不相上下的文丑，以及武功还在文丑之上的颜良。这只能归功于装备精良，赤兔马加偃月刀，马快刀快，以及颜良的“措手不及”和文丑的“心生怯意”，按说两军阵前，本不应该“措手不及”，其实际情况是：关羽与刘备失散，刘备投了袁绍，关羽投了曹操，当袁绍手下大将颜良看到关羽出阵时，本以为可与关羽对话，告知刘备在此，或者询问关羽为何投曹。不曾想，方欲问时，关羽赤兔马快，早已跑到面前，被手起一刀，刺于马下（注意关羽的兵器是青龙偃月刀，此处用的动词却是刺）。对阵文丑时，战未三合，文丑心怯，拨马绕河而走。关公马快，赶上文丑，脑后一刀，将文丑斩下马来。文丑心怯，显然是因为听闻颜良被关羽所杀，自认为颜良武功在己之上，尚且不是关羽对手，自己当然不如，所以甫一交战，便想逃跑，却不知关羽杀颜良，实为偷袭得手，结果枉送了性命。至于关羽与张飞的比较，有一个参照：关羽与纪灵交战三十回合，未分胜负，纪灵收兵。张飞与纪灵交战不到十回合，刺纪灵于马下。另外，当闻听马超来犯时，诸葛亮说：“须是张、赵二将，方可与敌。”未提关羽。所以，关羽武功当在张飞、赵云和马超之下。与黄忠、庞德交手，均不分胜负，但与黄忠交手时，关羽正值壮年，黄忠已年近六旬，可见，若黄忠年轻二十岁，关羽必非其对手；与庞德交战两日，一百又五十合不分胜负，最后却被庞德一箭射中左臂，已是输了。所以，关羽排第四，无非是因为作者和读者对他的偏爱，实际情况远非如此，若以真实功力论，关羽难进前十。
马超第五，排名显然过低，书中多次提到，马超之勇不在吕布之下，八合不到击败于禁，二十合打败张颌，与许褚战，略占上风，与张飞战，不分胜负。庞德虽勇，亦甘居其下。以上种种，可以推知，马超武功当位列前三。
张飞第六，更是不该，书中与吕布单打独斗超过一百回合未见胜负者，唯张飞一人而已。与许褚遭遇两次，皆在乱军之中，一次许褚不敢恋战，夺路走脱。另一次许褚骑无鞍马来战张飞，张辽、徐晃二将，纵马也来夹攻。可见张飞武功还在许褚之上。马超与张飞战成平手，其中也有年龄的优势。
以上高手之外，还有两人武功高强，足以位列其中，毫不逊色，一为颜良，一为文丑，二人均为河北名将，颜良二十回合击败曹操手下一流高手徐晃，徐晃武功不逊于许褚，与张辽、张颌、夏侯惇旗鼓相当，颜良能在二十回合内轻取徐晃，此一战绩综观整个三国，也只有马超二十合胜张颌可以媲美，可见其武功之高远胜关羽。文丑与颜良齐名，对战赵云五六十回合不分胜负，用箭射倒张辽，随后击退徐晃，绝非等闲之辈。可惜二人时运不济，被关羽偷袭，轻取性命，死得不值。
整部“三国”，群英荟萃，单以武功论，前十名应为吕布第一、张飞第二、马超第三、颜良第四、赵云第五、典韦第六、许褚第七、文丑第八、黄忠第九、庞德第十。其次才是关羽、徐晃、张辽、孙策、太史慈、甘宁、张颌、凌统、姜维、魏延、夏侯惇、夏侯渊、韩当、周泰、文鸯、邓艾等一时豪杰。（芦哲峰）
关于“三国”群英武功的排名，民间的说法是“一吕二赵三典韦，四关五马六张飞，七黄八许九姜维”。这个说法流传甚广但出处不详，作者有意将典韦、张飞、姜维置于三句话的末尾，自然是为了押韵，读起来琅琅上口，就容易被人记住，事实证明，作者的做法十分有效，此一排名果然被口口相传。但其中却有许多值得商榷的地方。
比如抬高了赵云、关羽和姜维；低估了张飞、马超和许褚；还缺少了颜良、文丑和庞德。
在“三国”的顶级高手中，吕布与张飞，吕布与关羽，张飞与马超，马超与许褚，许褚与典韦，关羽与黄忠，关羽与庞德，赵云与文丑分别交过手，就交手的结果来看：
吕布第一，应该没有异议。所谓“人中吕布，马中赤兔”，书中的确未有一人能单打独斗胜过吕布。刘关张三英合力战吕布，更添佳话。吕布武功高，射功也不弱，辕门射戟，一百五十步穿杨，可入古今神射手之列。
赵云能否第二，这是一个问题，除了在刚出道时，与文丑大战五六十回合未分胜负，乱军中与许褚交过手外，赵云再未与其他顶级高手有过单打独斗的机会，成名之战是“长坂坡七进七出”，枪挑曹操手下五十员战将。这一仗打得漂亮，但却并非绝顶，如果换做是张飞、马超、许褚或典韦，也一样能七进七出，并且以张飞、许褚和典韦的性格来看，杀的人数只会更多。所以，赵云列入前五，应该不成问题，但排名第二，明显有些难副。
典韦是员猛将，曾在山中逐虎过涧，可惜死得太早，未能有更多的表现机会。顶尖高手中，典韦只与许褚过过招，二人不相上下，基本上可算平手。但在此排名中，典韦第三，许褚第七，可见排名不确。
关羽的名次，问题最大。关羽的武功逊于张飞，只与黄忠、庞德相若，但却又轻易秒杀了与赵云不相上下的文丑，以及武功还在文丑之上的颜良。这只能归功于装备精良，赤兔马加偃月刀，马快刀快，以及颜良的“措手不及”和文丑的“心生怯意”，按说两军阵前，本不应该“措手不及”，其实际情况是：关羽与刘备失散，刘备投了袁绍，关羽投了曹操，当袁绍手下大将颜良看到关羽出阵时，本以为可与关羽对话，告知刘备在此，或者询问关羽为何投曹。不曾想，方欲问时，关羽赤兔马快，早已跑到面前，被手起一刀，刺于马下（注意关羽的兵器是青龙偃月刀，此处用的动词却是刺）。对阵文丑时，战未三合，文丑心怯，拨马绕河而走。关公马快，赶上文丑，脑后一刀，将文丑斩下马来。文丑心怯，显然是因为听闻颜良被关羽所杀，自认为颜良武功在己之上，尚且不是关羽对手，自己当然不如，所以甫一交战，便想逃跑，却不知关羽杀颜良，实为偷袭得手，结果枉送了性命。至于关羽与张飞的比较，有一个参照：关羽与纪灵交战三十回合，未分胜负，纪灵收兵。张飞与纪灵交战不到十回合，刺纪灵于马下。另外，当闻听马超来犯时，诸葛亮说：“须是张、赵二将，方可与敌。”未提关羽。所以，关羽武功当在张飞、赵云和马超之下。与黄忠、庞德交手，均不分胜负，但与黄忠交手时，关羽正值壮年，黄忠已年近六旬，可见，若黄忠年轻二十岁，关羽必非其对手；与庞德交战两日，一百又五十合不分胜负，最后却被庞德一箭射中左臂，已是输了。所以，关羽排第四，无非是因为作者和读者对他的偏爱，实际情况远非如此，若以真实功力论，关羽难进前十。
马超第五，排名显然过低，书中多次提到，马超之勇不在吕布之下，八合不到击败于禁，二十合打败张颌，与许褚战，略占上风，与张飞战，不分胜负。庞德虽勇，亦甘居其下。以上种种，可以推知，马超武功当位列前三。
张飞第六，更是不该，书中与吕布单打独斗超过一百回合未见胜负者，唯张飞一人而已。与许褚遭遇两次，皆在乱军之中，一次许褚不敢恋战，夺路走脱。另一次许褚骑无鞍马来战张飞，张辽、徐晃二将，纵马也来夹攻。可见张飞武功还在许褚之上。马超与张飞战成平手，其中也有年龄的优势。
以上高手之外，还有两人武功高强，足以位列其中，毫不逊色，一为颜良，一为文丑，二人均为河北名将，颜良二十回合击败曹操手下一流高手徐晃，徐晃武功不逊于许褚，与张辽、张颌、夏侯惇旗鼓相当，颜良能在二十回合内轻取徐晃，此一战绩综观整个三国，也只有马超二十合胜张颌可以媲美，可见其武功之高远胜关羽。文丑与颜良齐名，对战赵云五六十回合不分胜负，用箭射倒张辽，随后击退徐晃，绝非等闲之辈。可惜二人时运不济，被关羽偷袭，轻取性命，死得不值。
整部“三国”，群英荟萃，单以武功论，前十名应为吕布第一、张飞第二、马超第三、颜良第四、赵云第五、典韦第六、许褚第七、文丑第八、黄忠第九、庞德第十。其次才是关羽、徐晃、张辽、孙策、太史慈、甘宁、张颌、凌统、姜维、魏延、夏侯惇、夏侯渊、韩当、周泰、文鸯、邓艾等一时豪杰。（芦哲峰）
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