生活之外，还有天地。 客观的生活并不能垄断他们存在的价值，与当下处境的格格不入并没有消解掉他们想要理解生活，理解生命的斗志。他们在生活之外寻找意义，并把意义变成一把尖利的武器，来对抗生活。可能世界觉得他们虚头巴脑，不着四六。但他们活的其实非常清醒。在生活里离开生活，这可能就是诗意的某一个样子。希望你也能诗意地栖居在这个大地上。
获取天地能量，完美生命行程！
如何提升生命质量，让我们的生命行程充满美丽风景呢？那就开动我们的智慧，获取天地能量，做到天人合一，返璞归真，顺应自然吧！
那么怎样贯通人与天地之能量呢？事实上，从经络上下手就可以知道。懂得医学的人知道人有十二正经脉和奇经八脉。
事实上十二正经脉讲的是人后天的能量的运行规律，经络就像能量运行的通道，高速公路一样，而生命的能量就在这个经络里面运行，它运行规律跟天地的运行规律是相通的，是一致的。我们要顺应就健康。
所以其实西医治病是建立在肉身基础之上，一有病他就用对抗疗法，手术，化疗，放疗。而中医不是在肉身这个层面上，它在能量身这个层面上。
你的肉体有某一个问题，有肿瘤，有什么疾病，事实上这是一个表面现象。这个肉体有病，问题背后的原因是什么？是你的能量堵塞了。
如果你能够把你的能量贯通，重新把经络疏通，然后你肉体的病不用去治，它自然也就好了，这样才是最正确的，而且没有副作用的健康之道。所以健康不单单是学健康之术，更应该是学健康之道。
能量畅顺了，病不用去治，它自然也就好了。这个称为自然顺势医学，也称为能量医学。
佛教的药师法门里面，有一个偈子说：“肺寅大卯胃辰宫”。每一天的凌晨3点到5点，这个是肺经里面气血能量最旺盛的时候。
如果你每天晚上睡觉到凌晨3点就醒来，然后一直要翻来覆去要到5点才能再睡的话，如果连续两年了，你就要小心了，这个就已经是肺癌的前兆了。
然后接下来与肺经相表里的是大肠经，肺寅大卯，大肠经在卯时。胃辰宫，辰时就是7点到9点就是胃经气血最旺盛的时间，所以我们早餐最好是上午的7点到9点吃，这样是最好的。
“脾巳心午小未中”。脾经是上午的9点到11点，心经是在午时，所以要睡好子午觉，午时的时候最好12点到下午1点之间，能够小睡个一二十分钟，这个对身体的健康是非常有利的。然后未时就是小肠经气血最旺盛的时间了。然后申膀，申时就是膀胱经最旺盛的时间了。
与膀胱经相表里的就是肾经，酉肾，酉时就是下午的5点到7点，这个是肾经气血最旺盛的时间。不过有些人肾气不足，他到了这个时间就特别烦躁，特别地不舒服。
“申膀酉肾心包戌，亥焦子胆丑肝通”。这个四句话可以知道，人体经脉运行的规律跟天地的运行规律是相适应的。我们不能够太晚睡，应该要在晚上11点以前休息，这个是一个最基本的健康之道。
然后更进一步，药师法门里面有针灸前行禅就可以帮助我们。也就说调理身体，不需要刻意从肉体这个层面，应该在能量体这个层面来调理。
所以中国的医学里面有很多方法，比如说子午流注法、灵龟八法、飞腾八法。子午流注法是以后天来追先天，通过调理在十二经脉里面运行的后天的能量，来开启在奇经八脉里面运行的先天能量。
灵龟八法就是以先天御后天。所以如果修行，最初开启的只是后天能量，而且开发的只是生活力。如果能够开启先天的元精、元气、元神，这样我们开启的是先天的能量，而且这样才能够实现我们真正的身体健康。
所以身体健康，不应该只是停留在物质身、肉身这个层面，而应该达到能量身这个层面，然后自然就会身体健康无病苦。
知道了如何贯通人与天地能量的秘密，也该知道了如何让身体健康，如何消除疾病了吧？生命能量修练是可以帮助人获得健康的身心。
不过，这一切，必须是发自内心的，绝对不能是装出来的，虚荣心也是极为消耗你的能量的。人在说谎的时候是很消耗能量的，这点你必须知道。
很多人都有这个经验，就是你到一个陌生的家庭或单位的时候，如果你有足够的感应能力，你就会感受到这个家庭或单位是否和谐。
这是因为在这个小空间里聚集着人心念好坏的能量场。这个能量场不仅影响你的心情，更能影响你的健康。
还有在与陌生人之间交往的时候我们很多人也会有这个经验，就是有的人会给你很舒服的感觉，让你很有亲近他的念头，而有的人就会让你很紧张也很不舒服，一刻也不想和他在一起。其实这些都是和人的心念有关。
很久以前的时候，有些德高望重的老中医，他们有着菩萨一样的心肠，病人到他那里，不用吃药病都能好三分。为什么？就是这个充满祥和之气的能量场让病人感到心情舒畅。心情舒畅，病自然就会退去。
而现在，大多数的医生不是想着如何让病人减少痛苦，而是盘算着怎么才能从病人的口袋里多掏些钱出来，好让自己拿的回扣能多一些。这就是现在人之所以看不好病的其中原因之一。
所以，今天我们无论在单位还是在家庭，首先要知道心念的重要性。善念感召的是健康和吉祥，恶念感召的是疾病和灾难，这绝对不是迷信，而是实实在在的科学。
如何获取能量？
实际上，整个生命的过程就是能量的获取与释放的过程。除了从饮食中获取能量外，其实很多人不知道我们还需要从虚空中获取能量、这个能量的获取其实说起来也很简单，就是虚、静二字而已。虚极、静笃是道家修炼的最高层次。在这个状态下，天地的能量可以随时为我所得。首先你要静下来，静下来，代表你开始减少能量的消耗，而虚，才能开始从太空宇宙中吸收能量。而能吸收到什么样的能量，则取决于你的内心，你有什么样的内心，你就会感召到什么样的能量。这就是同气相求、物以类聚的道理。
智慧是什么？
智慧其实也是一种能量，而且是高级的、看不见的能量。一个人能力的大小，其实起关键作用的还是他的智慧。这就是伟人为什么会有那么大的号召力、为什么他们做事就能成功的根本原因。他们的内心蕴藏着无穷的智慧，他们是心念一动，就会调动大量的能量来帮助他完成所要完成的事业。智慧能量的来源需要我们能虚极静笃来从天地吸取。一个静不下来，虚不下来的人是不可能有什么大智慧的。还有非常重要的一点就是，一个人拥有的能量大小是和他的心量完全成正比的，他的心量有多大，他吸取的能量就会有多大，能量越大，能力就越强。任何事情的成功都需要付出能量代价的。
其实，无论是生命的过程还是做任何事情，都是能量的收放过程。我们说，当一个人运气好的时候，他往往做什么事情都容易成功，因为这个时候他内在的能量是充足的。我们的能量消耗主要是通过起心动念消耗的。
你每发出的一个念头都是通过能量的消耗来完成的。佛、道为什么强调心要清净（清静），其实就是要你减少起心动念，减少能量的消耗。什么是禅定？禅定就是身体几乎处在能量不消耗的状态下，就和电脑“待机”的状态差不多。
从生命能量的角度讲，一个人的命无非就是由体能、智（慧）能、德能三部分构成。再细分的话，德能是一个人能量的树根，慧能是一个人能量的树干，体能是一个人能量的枝叶。
一个修炼人修也就是修这三个方面。身体中血管就是能源（血）的传递通道，经络就是能量（气）的传递通道，神经就是信息的传递通道。经络为什么会不通，为什么会痛苦？经络不通，从根上讲，其实就是心里有障碍了，心有一处不通，则身体就会对应有一条经络堵塞。
心是掌管信息的，而信息和能量是不可分割的。所以能量通道堵塞了，首先要从心（信息）来调整。一位德高望重的老和尚就曾经说过，一个人他每一个痛苦都有一个罪恶与之相对应，心里的罪恶不除，痛苦就不可能解除。那么什么东西会堵塞我们的心呢？
怨恨恼怒烦，贪嗔痴慢疑，这些就是堵塞我们清净内心的罪魁祸首。所以我们要解除身体的痛苦，首先就要保持一颗无私无欲的清净心。生命能量系统修持是帮助我们保持身心的清净的捷径！
如何提升生命质量，让我们的生命行程充满美丽风景呢？那就开动我们的智慧，获取天地能量，做到天人合一，返璞归真，顺应自然吧！
那么怎样贯通人与天地之能量呢？事实上，从经络上下手就可以知道。懂得医学的人知道人有十二正经脉和奇经八脉。
事实上十二正经脉讲的是人后天的能量的运行规律，经络就像能量运行的通道，高速公路一样，而生命的能量就在这个经络里面运行，它运行规律跟天地的运行规律是相通的，是一致的。我们要顺应就健康。
所以其实西医治病是建立在肉身基础之上，一有病他就用对抗疗法，手术，化疗，放疗。而中医不是在肉身这个层面上，它在能量身这个层面上。
你的肉体有某一个问题，有肿瘤，有什么疾病，事实上这是一个表面现象。这个肉体有病，问题背后的原因是什么？是你的能量堵塞了。
如果你能够把你的能量贯通，重新把经络疏通，然后你肉体的病不用去治，它自然也就好了，这样才是最正确的，而且没有副作用的健康之道。所以健康不单单是学健康之术，更应该是学健康之道。
能量畅顺了，病不用去治，它自然也就好了。这个称为自然顺势医学，也称为能量医学。
佛教的药师法门里面，有一个偈子说：“肺寅大卯胃辰宫”。每一天的凌晨3点到5点，这个是肺经里面气血能量最旺盛的时候。
如果你每天晚上睡觉到凌晨3点就醒来，然后一直要翻来覆去要到5点才能再睡的话，如果连续两年了，你就要小心了，这个就已经是肺癌的前兆了。
然后接下来与肺经相表里的是大肠经，肺寅大卯，大肠经在卯时。胃辰宫，辰时就是7点到9点就是胃经气血最旺盛的时间，所以我们早餐最好是上午的7点到9点吃，这样是最好的。
“脾巳心午小未中”。脾经是上午的9点到11点，心经是在午时，所以要睡好子午觉，午时的时候最好12点到下午1点之间，能够小睡个一二十分钟，这个对身体的健康是非常有利的。然后未时就是小肠经气血最旺盛的时间了。然后申膀，申时就是膀胱经最旺盛的时间了。
与膀胱经相表里的就是肾经，酉肾，酉时就是下午的5点到7点，这个是肾经气血最旺盛的时间。不过有些人肾气不足，他到了这个时间就特别烦躁，特别地不舒服。
“申膀酉肾心包戌，亥焦子胆丑肝通”。这个四句话可以知道，人体经脉运行的规律跟天地的运行规律是相适应的。我们不能够太晚睡，应该要在晚上11点以前休息，这个是一个最基本的健康之道。
然后更进一步，药师法门里面有针灸前行禅就可以帮助我们。也就说调理身体，不需要刻意从肉体这个层面，应该在能量体这个层面来调理。
所以中国的医学里面有很多方法，比如说子午流注法、灵龟八法、飞腾八法。子午流注法是以后天来追先天，通过调理在十二经脉里面运行的后天的能量，来开启在奇经八脉里面运行的先天能量。
灵龟八法就是以先天御后天。所以如果修行，最初开启的只是后天能量，而且开发的只是生活力。如果能够开启先天的元精、元气、元神，这样我们开启的是先天的能量，而且这样才能够实现我们真正的身体健康。
所以身体健康，不应该只是停留在物质身、肉身这个层面，而应该达到能量身这个层面，然后自然就会身体健康无病苦。
知道了如何贯通人与天地能量的秘密，也该知道了如何让身体健康，如何消除疾病了吧？生命能量修练是可以帮助人获得健康的身心。
不过，这一切，必须是发自内心的，绝对不能是装出来的，虚荣心也是极为消耗你的能量的。人在说谎的时候是很消耗能量的，这点你必须知道。
很多人都有这个经验，就是你到一个陌生的家庭或单位的时候，如果你有足够的感应能力，你就会感受到这个家庭或单位是否和谐。
这是因为在这个小空间里聚集着人心念好坏的能量场。这个能量场不仅影响你的心情，更能影响你的健康。
还有在与陌生人之间交往的时候我们很多人也会有这个经验，就是有的人会给你很舒服的感觉，让你很有亲近他的念头，而有的人就会让你很紧张也很不舒服，一刻也不想和他在一起。其实这些都是和人的心念有关。
很久以前的时候，有些德高望重的老中医，他们有着菩萨一样的心肠，病人到他那里，不用吃药病都能好三分。为什么？就是这个充满祥和之气的能量场让病人感到心情舒畅。心情舒畅，病自然就会退去。
而现在，大多数的医生不是想着如何让病人减少痛苦，而是盘算着怎么才能从病人的口袋里多掏些钱出来，好让自己拿的回扣能多一些。这就是现在人之所以看不好病的其中原因之一。
所以，今天我们无论在单位还是在家庭，首先要知道心念的重要性。善念感召的是健康和吉祥，恶念感召的是疾病和灾难，这绝对不是迷信，而是实实在在的科学。
如何获取能量？
实际上，整个生命的过程就是能量的获取与释放的过程。除了从饮食中获取能量外，其实很多人不知道我们还需要从虚空中获取能量、这个能量的获取其实说起来也很简单，就是虚、静二字而已。虚极、静笃是道家修炼的最高层次。在这个状态下，天地的能量可以随时为我所得。首先你要静下来，静下来，代表你开始减少能量的消耗，而虚，才能开始从太空宇宙中吸收能量。而能吸收到什么样的能量，则取决于你的内心，你有什么样的内心，你就会感召到什么样的能量。这就是同气相求、物以类聚的道理。
智慧是什么？
智慧其实也是一种能量，而且是高级的、看不见的能量。一个人能力的大小，其实起关键作用的还是他的智慧。这就是伟人为什么会有那么大的号召力、为什么他们做事就能成功的根本原因。他们的内心蕴藏着无穷的智慧，他们是心念一动，就会调动大量的能量来帮助他完成所要完成的事业。智慧能量的来源需要我们能虚极静笃来从天地吸取。一个静不下来，虚不下来的人是不可能有什么大智慧的。还有非常重要的一点就是，一个人拥有的能量大小是和他的心量完全成正比的，他的心量有多大，他吸取的能量就会有多大，能量越大，能力就越强。任何事情的成功都需要付出能量代价的。
其实，无论是生命的过程还是做任何事情，都是能量的收放过程。我们说，当一个人运气好的时候，他往往做什么事情都容易成功，因为这个时候他内在的能量是充足的。我们的能量消耗主要是通过起心动念消耗的。
你每发出的一个念头都是通过能量的消耗来完成的。佛、道为什么强调心要清净（清静），其实就是要你减少起心动念，减少能量的消耗。什么是禅定？禅定就是身体几乎处在能量不消耗的状态下，就和电脑“待机”的状态差不多。
从生命能量的角度讲，一个人的命无非就是由体能、智（慧）能、德能三部分构成。再细分的话，德能是一个人能量的树根，慧能是一个人能量的树干，体能是一个人能量的枝叶。
一个修炼人修也就是修这三个方面。身体中血管就是能源（血）的传递通道，经络就是能量（气）的传递通道，神经就是信息的传递通道。经络为什么会不通，为什么会痛苦？经络不通，从根上讲，其实就是心里有障碍了，心有一处不通，则身体就会对应有一条经络堵塞。
心是掌管信息的，而信息和能量是不可分割的。所以能量通道堵塞了，首先要从心（信息）来调整。一位德高望重的老和尚就曾经说过，一个人他每一个痛苦都有一个罪恶与之相对应，心里的罪恶不除，痛苦就不可能解除。那么什么东西会堵塞我们的心呢？
怨恨恼怒烦，贪嗔痴慢疑，这些就是堵塞我们清净内心的罪魁祸首。所以我们要解除身体的痛苦，首先就要保持一颗无私无欲的清净心。生命能量系统修持是帮助我们保持身心的清净的捷径！
宋明理学的源流
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
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