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许凯和吴谨言的“前世今生”真的好好嗑！
上一世，傅恒和魏璎珞是被迫分开的意难平CP。
这一世，朱瞻基和姚子衿是命里带缘的吃货夫妇。
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《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
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未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
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大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
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两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
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摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
太上感應篇精華節錄
（第十六集）
又有三台北斗神君
在人頭上 錄人罪惡
奪其紀算
1999/6/6
新加坡淨宗學會
（節錄自太上感應篇19-012-0019集）
檔名：29-512-0016
【又有三台北斗神君。在人頭上。錄人罪惡。奪其紀算。】
這一句是說人無論在什麼時候，無論在什麼處所，一舉一動、起心動念都有鬼神看到。鬼神當中還有專門鑒察世人善惡的，你的心善、行善他有記錄，心惡、行惡也有記錄。換句話說，天地鬼神那邊有我們一生起心動念、一切造作的完整檔案，比我們世間人，警察局、調查局，記錄得還要清楚。如果我們明瞭這個事實真相，畏心，怖畏之心自然就生起來了，對於自己的心行一定會檢點。『三台北斗』，這是說了四尊神明，在中國民間道教供奉的，上台管人的生死，中台管人的福報，下台管人的祿命。要用現在的話來說，下台是管財富，中台管的是社會的地位，上台管的是命運，一個人生死壽夭、富貴窮通都有鬼神在掌管。
這些人，我們要問，他有沒有權力主宰我們生死禍福？說實在話他們沒有權力主宰，但是他們管轄這些事情。吉凶禍福是我們自己定的，他們來執行。就如同我們世間，像類似警察局、調查局這些機構，人要行善，他們呈報上去獎勵，人造惡，他們報上去執行懲罰，他們是個鑒察執行的單位，所以並不是主宰。真正的主宰是我們自己，所以命運是自己造的，自作自受，這個道理與事實我們都要清楚、都要明瞭。縱然造作一些罪過，前面曾經說過，只要你知過能改，天地神明不會懲罰懺悔改過之人。至於佛菩薩更加慈悲，對於造惡墮落惡道眾生，依舊是以慈悲心看待，那是聖人。鬼神還是凡夫，情執沒有放下，看人行善他歡喜，見到人造惡他厭惡、他討厭，他是凡夫。我們今天也是凡夫，以我們自己心情去度量這些天地鬼神，也能夠略知一二。
北斗星君，在道教還有南斗星君，南斗主人生，北斗主人死，主就是主管。人到人道裡面來投生，南斗星君他來記錄，這些資料留在他那裡。人到壽終死亡的時候也有記錄，北斗管這些事情。世俗裡頭說，如果人有祈求於神明，應當要向北斗。這些天地鬼神常常輪流降臨在世間，他們的降臨是有一定日期的，大概每逢兩個月會來一次，或者來兩次，幾乎都是有一定的，好像他們的巡察，什麼時候到某個地區去巡察。兩個月來一次，這是用中國過去的甲子，六十是一周甲子，所以每兩個月至少他們會來一次。《業報因緣經》上說，七星之氣常常結為一星，在人頭頂上，去頭三寸。我們中國古時候的諺語講，「舉頭三尺有神明」，經上講不是三尺，是三寸。一個人心地善良，行為善良，這個人頭頂上有光，光的大小不一樣，色彩不一樣，人見不到，鬼神見到。現在有一些修禪定的人能見到，心地清淨到某一個程度也能見到。還有像一些練氣功的，氣功也是修定的一種，他也能見到。光的顏色最好是金色的，其次是黃色的，最不好的是灰色的、黑色的，到黑色的氣，人的壽命差不多也就將要盡了。他們叫氣，在佛法裡面叫光。由此可知，人不能不修善。
我常說，人生實在苦短。我從香港回來，想一想第一次到香港，一九七七年，第一次去香港，我在那邊住了四個月，講《楞嚴經》。當時邀請我的聖懷法師、謝道蓮居士，聖懷法師現在還在，謝居士已經走了，去年往生。許多當時在一起共修的同學們，一大半都不在了，人生就像一場夢一樣。過去他們居住的都是上等高貴的住宅區，我都去過，現在大樓還在，主人換了，使我們深深感觸到無常。自己也一年比一年衰老了，我初到台灣的時候，我們同學差不多將近兩百多人，現在剩下來大概五十個都不到，人到這種情形感觸就深了！
佛說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，為什麼我們還造業？迷惑。對於這些道理，雖然我們常常讀書、讀經，研教、聽經，總敵不住世間的誘惑，名聞利養、財色名食睡敵不過，敵不過就造業。這個業是跟著你走的，你造作善業，你有善報；你造作的惡業，那就有惡報。善惡報應不是鬼神加給我們，也不是佛菩薩，也不是上帝、閻羅王給我們的，一切吉凶禍福全是自己造的，自作自受。只有真正明白這個道理的人，了解事實真相，心才平靜，縱然遭遇一切災禍也不會怨天尤人，受到別人的侮辱、陷害也不會埋怨於人，知道什麼？知道這是因果報應，果報。我過去不得罪人，今天別人就不會得罪我；我過去沒有陷害人，今天別人怎麼會陷害我？我們受人侮辱、受人毀謗、受人陷害，都是自己造的，自己應當要承受，歡歡喜喜的承受，這筆帳就了了。欠命要還命，欠債要還錢，果報通三世，哪裡能夠逃得過？你就是成佛了，成佛到六道裡面示現度化眾生，也不能逃過先世的業報。我們在書本裡面讀過，孔老夫子在陳絕糧，釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報。佛在經上跟大家說過，前世的業因，這個時候緣成熟了，成佛都沒有辦法逃過果報。
太上感應篇精華節錄
（第十六集）
又有三台北斗神君
在人頭上 錄人罪惡
奪其紀算
1999/6/6
新加坡淨宗學會
（節錄自太上感應篇19-012-0019集）
檔名：29-512-0016
【又有三台北斗神君。在人頭上。錄人罪惡。奪其紀算。】
這一句是說人無論在什麼時候，無論在什麼處所，一舉一動、起心動念都有鬼神看到。鬼神當中還有專門鑒察世人善惡的，你的心善、行善他有記錄，心惡、行惡也有記錄。換句話說，天地鬼神那邊有我們一生起心動念、一切造作的完整檔案，比我們世間人，警察局、調查局，記錄得還要清楚。如果我們明瞭這個事實真相，畏心，怖畏之心自然就生起來了，對於自己的心行一定會檢點。『三台北斗』，這是說了四尊神明，在中國民間道教供奉的，上台管人的生死，中台管人的福報，下台管人的祿命。要用現在的話來說，下台是管財富，中台管的是社會的地位，上台管的是命運，一個人生死壽夭、富貴窮通都有鬼神在掌管。
這些人，我們要問，他有沒有權力主宰我們生死禍福？說實在話他們沒有權力主宰，但是他們管轄這些事情。吉凶禍福是我們自己定的，他們來執行。就如同我們世間，像類似警察局、調查局這些機構，人要行善，他們呈報上去獎勵，人造惡，他們報上去執行懲罰，他們是個鑒察執行的單位，所以並不是主宰。真正的主宰是我們自己，所以命運是自己造的，自作自受，這個道理與事實我們都要清楚、都要明瞭。縱然造作一些罪過，前面曾經說過，只要你知過能改，天地神明不會懲罰懺悔改過之人。至於佛菩薩更加慈悲，對於造惡墮落惡道眾生，依舊是以慈悲心看待，那是聖人。鬼神還是凡夫，情執沒有放下，看人行善他歡喜，見到人造惡他厭惡、他討厭，他是凡夫。我們今天也是凡夫，以我們自己心情去度量這些天地鬼神，也能夠略知一二。
北斗星君，在道教還有南斗星君，南斗主人生，北斗主人死，主就是主管。人到人道裡面來投生，南斗星君他來記錄，這些資料留在他那裡。人到壽終死亡的時候也有記錄，北斗管這些事情。世俗裡頭說，如果人有祈求於神明，應當要向北斗。這些天地鬼神常常輪流降臨在世間，他們的降臨是有一定日期的，大概每逢兩個月會來一次，或者來兩次，幾乎都是有一定的，好像他們的巡察，什麼時候到某個地區去巡察。兩個月來一次，這是用中國過去的甲子，六十是一周甲子，所以每兩個月至少他們會來一次。《業報因緣經》上說，七星之氣常常結為一星，在人頭頂上，去頭三寸。我們中國古時候的諺語講，「舉頭三尺有神明」，經上講不是三尺，是三寸。一個人心地善良，行為善良，這個人頭頂上有光，光的大小不一樣，色彩不一樣，人見不到，鬼神見到。現在有一些修禪定的人能見到，心地清淨到某一個程度也能見到。還有像一些練氣功的，氣功也是修定的一種，他也能見到。光的顏色最好是金色的，其次是黃色的，最不好的是灰色的、黑色的，到黑色的氣，人的壽命差不多也就將要盡了。他們叫氣，在佛法裡面叫光。由此可知，人不能不修善。
我常說，人生實在苦短。我從香港回來，想一想第一次到香港，一九七七年，第一次去香港，我在那邊住了四個月，講《楞嚴經》。當時邀請我的聖懷法師、謝道蓮居士，聖懷法師現在還在，謝居士已經走了，去年往生。許多當時在一起共修的同學們，一大半都不在了，人生就像一場夢一樣。過去他們居住的都是上等高貴的住宅區，我都去過，現在大樓還在，主人換了，使我們深深感觸到無常。自己也一年比一年衰老了，我初到台灣的時候，我們同學差不多將近兩百多人，現在剩下來大概五十個都不到，人到這種情形感觸就深了！
佛說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，為什麼我們還造業？迷惑。對於這些道理，雖然我們常常讀書、讀經，研教、聽經，總敵不住世間的誘惑，名聞利養、財色名食睡敵不過，敵不過就造業。這個業是跟著你走的，你造作善業，你有善報；你造作的惡業，那就有惡報。善惡報應不是鬼神加給我們，也不是佛菩薩，也不是上帝、閻羅王給我們的，一切吉凶禍福全是自己造的，自作自受。只有真正明白這個道理的人，了解事實真相，心才平靜，縱然遭遇一切災禍也不會怨天尤人，受到別人的侮辱、陷害也不會埋怨於人，知道什麼？知道這是因果報應，果報。我過去不得罪人，今天別人就不會得罪我；我過去沒有陷害人，今天別人怎麼會陷害我？我們受人侮辱、受人毀謗、受人陷害，都是自己造的，自己應當要承受，歡歡喜喜的承受，這筆帳就了了。欠命要還命，欠債要還錢，果報通三世，哪裡能夠逃得過？你就是成佛了，成佛到六道裡面示現度化眾生，也不能逃過先世的業報。我們在書本裡面讀過，孔老夫子在陳絕糧，釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報。佛在經上跟大家說過，前世的業因，這個時候緣成熟了，成佛都沒有辦法逃過果報。
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