★607怎样做到“中庸”之中而不偏颇？——南炋瑾
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
“中节”这个“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一样打中了。这里讲，“修道之谓教”，行道、见道的功夫了，做功夫方面，明确告诉我们方法了。他教我们从心理上起，做功夫起修。儒家的修心养性，怎么样修心呢？他说，我们的心理，有喜、怒、哀、乐这四种，他把情绪的变化分这四种，喜、怒、哀、乐之未发，没有“中（ZHONG4）”，今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不动。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不动地”，各种各样的名称很多了，或者叫“未心定处”等等，等等。《中庸》直接告诉你，喜怒哀乐都没有动，这个叫“中（ZHONG1）”。比如说，我们拿比较来说，大家喜欢流行的禅宗，喜欢用寒山的诗，“我心如秋月，寒潭清皎洁”——太冷了！这个境界太凉了。喜怒哀乐虽然没有动，未免带一点点悲哀的情调，不“中”，还是偏了。后来有个人说：“我心如灯笼，点火内外红”——太热了，未免还是不好。虽然喜怒哀乐未动一些，未免有一点带怒容，太热了，有点光火，还是不“中”。中者，喜怒哀乐没有动，这个境界，只要我们自己在自己内心上随时可以找到“天命之谓性”的这个中庸境界。喜怒哀乐没有动以前、未发动以前，不是没有动噢！快要发动了——“中（ZHONG4）”是已经发出了作用——还没有发，快要来了，事先知道，没发之谓“中（ZHONG1）”。
但是那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上讲体，喜怒哀乐未发的，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。这个叫做“和”。真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。
大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他就能够入世。比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭——你把它压下去，还有情感哪！真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。当然，亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是应该得很噢！“发而皆中节”。当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀！”一把鼻涕一把眼泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣；出家就是大法师，在家就是大菩萨；做媳妇就像个媳妇，做儿子当然像儿子。当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正样样“中节”了——恰到好处！啊！人生“中节”叫做“和”。
换句话说，“喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修它呢？所谓中，就是这个体；和，就是这个用。所谓“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中——道体。“中也者，天下之大本也”，根本的道体。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修这个道呢？起用要“发而皆中节”，所以你说古人也辩论啊，修道能不能发怒？尧舜也发怒噢——武王一怒而安天下。这种怒多怒几回蛮好的，天下太平！为什么不可以怒啊？所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一样的，他也是教化，只好拿这个教化；慈眉就是菩萨。怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。所以说，要起用，用到恰到合适的时候，“和也者”，“天下之达道也。”达者，能够用；不能去用，这个道修来干什么？没有用的。
所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。体用要不分，要合起来，体用不分。光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，是绝对的凡夫；光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。儒家叫中、和。
——南怀瑾老师讲中庸
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
“中节”这个“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一样打中了。这里讲，“修道之谓教”，行道、见道的功夫了，做功夫方面，明确告诉我们方法了。他教我们从心理上起，做功夫起修。儒家的修心养性，怎么样修心呢？他说，我们的心理，有喜、怒、哀、乐这四种，他把情绪的变化分这四种，喜、怒、哀、乐之未发，没有“中（ZHONG4）”，今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不动。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不动地”，各种各样的名称很多了，或者叫“未心定处”等等，等等。《中庸》直接告诉你，喜怒哀乐都没有动，这个叫“中（ZHONG1）”。比如说，我们拿比较来说，大家喜欢流行的禅宗，喜欢用寒山的诗，“我心如秋月，寒潭清皎洁”——太冷了！这个境界太凉了。喜怒哀乐虽然没有动，未免带一点点悲哀的情调，不“中”，还是偏了。后来有个人说：“我心如灯笼，点火内外红”——太热了，未免还是不好。虽然喜怒哀乐未动一些，未免有一点带怒容，太热了，有点光火，还是不“中”。中者，喜怒哀乐没有动，这个境界，只要我们自己在自己内心上随时可以找到“天命之谓性”的这个中庸境界。喜怒哀乐没有动以前、未发动以前，不是没有动噢！快要发动了——“中（ZHONG4）”是已经发出了作用——还没有发，快要来了，事先知道，没发之谓“中（ZHONG1）”。
但是那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上讲体，喜怒哀乐未发的，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。这个叫做“和”。真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。
大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他就能够入世。比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭——你把它压下去，还有情感哪！真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。当然，亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是应该得很噢！“发而皆中节”。当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀！”一把鼻涕一把眼泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣；出家就是大法师，在家就是大菩萨；做媳妇就像个媳妇，做儿子当然像儿子。当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正样样“中节”了——恰到好处！啊！人生“中节”叫做“和”。
换句话说，“喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修它呢？所谓中，就是这个体；和，就是这个用。所谓“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中——道体。“中也者，天下之大本也”，根本的道体。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修这个道呢？起用要“发而皆中节”，所以你说古人也辩论啊，修道能不能发怒？尧舜也发怒噢——武王一怒而安天下。这种怒多怒几回蛮好的，天下太平！为什么不可以怒啊？所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一样的，他也是教化，只好拿这个教化；慈眉就是菩萨。怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。所以说，要起用，用到恰到合适的时候，“和也者”，“天下之达道也。”达者，能够用；不能去用，这个道修来干什么？没有用的。
所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。体用要不分，要合起来，体用不分。光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，是绝对的凡夫；光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。儒家叫中、和。
——南怀瑾老师讲中庸
南无阿弥陀佛，楞严经七处征心让您明白了什么？
阿难遭摩登伽之幻术，佛敕文殊将咒往护。阿难归来佛所，佛问其发心出家之始，阿难以见佛胜相而答。佛遂征其心目所在，阿难答以目在外而心在内。及佛征其心不在内，又计之在外。如是展转穷逐征诘，至于无所著处，使其妄心无所依止。盖由阿难不知妙净明心，遍一切处，无在无不在。而妄认缘尘，分别影事，以为心相。佛欲破其妄想缘心，显其妙净明体，故有七处征心之说也。
学佛的人都知道，佛和阿难尊者所探讨的“七处征心，八还辨见”，其实也是在《楞严经》最重要的核心内容之一，也是禅修的核心之一。
因为“七处征心，八还辨见”的目的与本质，就是寻本心。
也就是说，在《楞严经》中，佛问阿难，心在哪里？
阿难尊者从七个地方来回答。
每说一处，佛否定一次，也就是说，阿难尊者所说的七个地方，都不是本心的所在。
这就是著名的“七处征心”的由来。
其实所谓“七处征心”，就是从心在身内、身外、眼根、有暗则藏有窍则明、内外明暗之间、在中间、无着（无住所）七个方面来论述。
也就是阿难每征一次，都被佛破为无有是处，最终阿难穷其所闻所思，仍征不得其本心，最后才放自己思想，向佛请求开示。
佛告诉他：无始时来的生死根本，是人们把“攀缘心”误认为是自性（本心），以至于颠倒轮转，因此，把“执攀心”当成本心，其实就是众生轮回的第一个根本原因。
然后，佛向阿难开示如来元清净体，即第八识体如来藏，并告诉他，众生虽然人人都有，但却“日用而不知”，所以，才会颠倒轮转。
因此，不识本心是众生颠倒轮回的另个一原因，佛也是从这七个方面显阿难尊者讲解：
一、心在身内，如果心在身内，那么，心所能看到的应该是人的内部，如五脏六腑，但事实上，人是无法通过心来看到五脏六腑的，也就是说，身体里面的东西，我们是无法通过心来看到的。
二、心在身外，如果心在身外，那么身心分离，又如何解释呢？也就是说，如果心真的在身外的话，我们的这个身体就不应该感受得到心在想什么？但事实上，并非如此，因为身和心是有相通的。
三、心在根里，心在眼根，如果真是这样的话，那么，为什么我们不能看到自己的眼睛呢？因此，心也不在眼根里。
四、心在内外明暗之间
阿难说，眼睛孔睁开为明，闭上眼则是暗。
佛告诉他，当你闭眼见暗的时候，这个黑暗和眼相有关系吗？
如果和眼睛相关，那么黑暗就在眼前，怎么能说看到身内呢？
如果是看到身内，那么在黑暗的房子里面，没有日月灯光，这个房间内岂不都是你的五脏六腑。如果和眼睛不相关，那么怎么能说是看见呢？
如果不看外面，就能反过来看到里面，身体里面的黑暗就是身内的话，那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢？如果看不到自己的颜面，怎么能说是向内看呢？
如果能够看到自己的颜面，那么觉知的心和眼都在虚空才对。
因此，心并在心在内外明暗之间。
五、心在随所合处
阿难继续说，心是六识是思维的产物，是各种相的结合体。
佛说，有结合就会有体有形象，有形象的。那么，你打一下自己，你的心所能感知到的痛是从内而出还是从外而入呢？
若是从内而出，那么，心就是在心里，如果是从外而人，那么心就是在心外，也就是说，我们应该可以看到自己的相貌。
阿难又说，眼睛只是看见，而心是感知的。
佛说，如果眼睛能够看见，那么你在室内，可以看见外面吗？好比死去的人，眼睛尚在，也应该可以看到才对，如果死后的人的眼睛可以看见，我们又怎么能说他是死去呢？
所以，心并不是随物结合而存在的。
六、心在根尘中间
心体之中有根尘吗？
如果没有，那么心与根尘有什么关系呢？
如果有，那么， 眼根有知而色尘无知，心体又怎么可能在中间呢？
所以，心也不在根尘的中间。
七，心并没有住所
阿难说，天地之间的万事万物，如果心不附着在上面，人们又如何感受得到呢？
那么，这些万事万物到底是有还是无呢？如果是无，那么一切皆是虚幻，如果说是有存在，那么就是有所依著，怎么能说心不附在万物之上呢。
心在哪里？
佛说，人们能够看见万物的依据是什么？
阿难回答：眼睛。
佛说，若是没有心，只有眼睛，如死人的眼睛，又有什么用呢？
因此，五蕴六根六尘六识或者意识与思维都并不是心，都不是那个能够产生万事万物的本心。
所以，眼见并不等于就是真的，也就是说，凭借六根看到的六尘而生出六识去对万事万物做判断，其结果都是虚妄的，不真实的。
换句话说，妄心之所以存在，其实都因为有六根六尘六识，而这些都属于外缘，并不是本心。
所以，从这七个方面来证悟本心，是无法证到的。
学佛多年的您，从这样明白了什么？
阿难遭摩登伽之幻术，佛敕文殊将咒往护。阿难归来佛所，佛问其发心出家之始，阿难以见佛胜相而答。佛遂征其心目所在，阿难答以目在外而心在内。及佛征其心不在内，又计之在外。如是展转穷逐征诘，至于无所著处，使其妄心无所依止。盖由阿难不知妙净明心，遍一切处，无在无不在。而妄认缘尘，分别影事，以为心相。佛欲破其妄想缘心，显其妙净明体，故有七处征心之说也。
学佛的人都知道，佛和阿难尊者所探讨的“七处征心，八还辨见”，其实也是在《楞严经》最重要的核心内容之一，也是禅修的核心之一。
因为“七处征心，八还辨见”的目的与本质，就是寻本心。
也就是说，在《楞严经》中，佛问阿难，心在哪里？
阿难尊者从七个地方来回答。
每说一处，佛否定一次，也就是说，阿难尊者所说的七个地方，都不是本心的所在。
这就是著名的“七处征心”的由来。
其实所谓“七处征心”，就是从心在身内、身外、眼根、有暗则藏有窍则明、内外明暗之间、在中间、无着（无住所）七个方面来论述。
也就是阿难每征一次，都被佛破为无有是处，最终阿难穷其所闻所思，仍征不得其本心，最后才放自己思想，向佛请求开示。
佛告诉他：无始时来的生死根本，是人们把“攀缘心”误认为是自性（本心），以至于颠倒轮转，因此，把“执攀心”当成本心，其实就是众生轮回的第一个根本原因。
然后，佛向阿难开示如来元清净体，即第八识体如来藏，并告诉他，众生虽然人人都有，但却“日用而不知”，所以，才会颠倒轮转。
因此，不识本心是众生颠倒轮回的另个一原因，佛也是从这七个方面显阿难尊者讲解：
一、心在身内，如果心在身内，那么，心所能看到的应该是人的内部，如五脏六腑，但事实上，人是无法通过心来看到五脏六腑的，也就是说，身体里面的东西，我们是无法通过心来看到的。
二、心在身外，如果心在身外，那么身心分离，又如何解释呢？也就是说，如果心真的在身外的话，我们的这个身体就不应该感受得到心在想什么？但事实上，并非如此，因为身和心是有相通的。
三、心在根里，心在眼根，如果真是这样的话，那么，为什么我们不能看到自己的眼睛呢？因此，心也不在眼根里。
四、心在内外明暗之间
阿难说，眼睛孔睁开为明，闭上眼则是暗。
佛告诉他，当你闭眼见暗的时候，这个黑暗和眼相有关系吗？
如果和眼睛相关，那么黑暗就在眼前，怎么能说看到身内呢？
如果是看到身内，那么在黑暗的房子里面，没有日月灯光，这个房间内岂不都是你的五脏六腑。如果和眼睛不相关，那么怎么能说是看见呢？
如果不看外面，就能反过来看到里面，身体里面的黑暗就是身内的话，那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢？如果看不到自己的颜面，怎么能说是向内看呢？
如果能够看到自己的颜面，那么觉知的心和眼都在虚空才对。
因此，心并在心在内外明暗之间。
五、心在随所合处
阿难继续说，心是六识是思维的产物，是各种相的结合体。
佛说，有结合就会有体有形象，有形象的。那么，你打一下自己，你的心所能感知到的痛是从内而出还是从外而入呢？
若是从内而出，那么，心就是在心里，如果是从外而人，那么心就是在心外，也就是说，我们应该可以看到自己的相貌。
阿难又说，眼睛只是看见，而心是感知的。
佛说，如果眼睛能够看见，那么你在室内，可以看见外面吗？好比死去的人，眼睛尚在，也应该可以看到才对，如果死后的人的眼睛可以看见，我们又怎么能说他是死去呢？
所以，心并不是随物结合而存在的。
六、心在根尘中间
心体之中有根尘吗？
如果没有，那么心与根尘有什么关系呢？
如果有，那么， 眼根有知而色尘无知，心体又怎么可能在中间呢？
所以，心也不在根尘的中间。
七，心并没有住所
阿难说，天地之间的万事万物，如果心不附着在上面，人们又如何感受得到呢？
那么，这些万事万物到底是有还是无呢？如果是无，那么一切皆是虚幻，如果说是有存在，那么就是有所依著，怎么能说心不附在万物之上呢。
心在哪里？
佛说，人们能够看见万物的依据是什么？
阿难回答：眼睛。
佛说，若是没有心，只有眼睛，如死人的眼睛，又有什么用呢？
因此，五蕴六根六尘六识或者意识与思维都并不是心，都不是那个能够产生万事万物的本心。
所以，眼见并不等于就是真的，也就是说，凭借六根看到的六尘而生出六识去对万事万物做判断，其结果都是虚妄的，不真实的。
换句话说，妄心之所以存在，其实都因为有六根六尘六识，而这些都属于外缘，并不是本心。
所以，从这七个方面来证悟本心，是无法证到的。
学佛多年的您，从这样明白了什么？
#早晨的阳光[超话]#因于离合，二种妄尘。发觉居中。
吸此尘象。名知觉性】。
我们能感觉到离与合这两个东西吧，
离与合是无情，是色法，
离与合就是我们所感觉的，
是不是所缘呐，注意所缘一定是尘。
那么这两种妄尘呢它有种对待之势，
反映到我们的真心本来面目，
离与合我们是不是感觉到了。
就这两种妄尘在《楞严经》
后面讲叫“湛然之体”，
“湛然之体”就是我们的心。
2
因【黏湛发觉】用我们这个湛
而成就了能觉的这个能，叫【发觉】
成就了这个能觉的【觉】，
或者能觉的【能】，
【能和觉】 是一个意思，
【觉】就是一种能量，
【居中】居哪个中啊？
这里就是在我们身中，
我们身体能感觉到嘛。如果
不通过身体能不能感觉到啊？
在后面佛讲这个身体像腰鼓一样。
【吸此尘象】。
前面呢【发觉居中】是外尘，
对我们这个心的作用。
3
后面【吸此尘象】呢，
是我们这个心对外尘的反作用。
先是这个【两种妄尘】，
发觉来成就这一种见性，
现在变成这个 见性呢来
成就这种尘象了，
【吸此尘象】变成我来吸收你了，
吸收这个尘象。
就产生这种能感觉的东西啊，
叫触觉，叫知觉性。
我们讲这个入，
是不是讲第一念知觉啊？
不吸收它能不能知觉啊，吸收。
4
所以这个知觉性呢也叫身入，
也叫触觉，也叫觉精，也叫觉性，
也叫觉分，也叫见性，见分，
都是一个意思。【此知觉体】
这个【知觉体】啊，
就是说因缘和合的时候，
好像有这个体。
那么因缘分散的时候来讲，
这个体它还存在不存在啦？
叫离尘毕竟无体。毕竟无体，
就是说没有那个
有实实在在形相的那种实体。
像虚空清净啊，就没有真实的体，
时过境迁，就没有这个真实的体。
5
【离彼离合，违顺二尘】。
【离合，违顺】。
如果这些人的手比较嫩，
搓起来是不是感到很顺啊？
如果劳动的人，那个手，
有手茧的人，是不是很粗糙啊？
这个叫违，
有的把【违顺】这两个说成是相，
把【离合】说成尘。
其实上，我们觉得把离合违顺，
如果讲四个尘也无所不可，
并不是不可以。
6
【毕竟无体】。
所以这段经文也就是讲啊
我们这个能知的觉精，
是由【离合违顺】这个因缘
和合而显现出来，
而并不是由它们所生出来的。
这个【毕竟无体】呢
是恒顺世间法说。
实际上它有没有体啊？
它无相是实相都有体，
而且都是我们的真体，
这是恒顺世间法来讲它没有体。
无体而真实存在是不是体啊？
世间法跟我们第一义谛法要分开讲。
7
【如是阿难。当知是觉】。
这个觉就是前面知觉性，也就是身入。
【非离合来。非违顺有。
不于根出。又非空生】。
也就是解释为什么离开
【离合违顺二尘。毕竟无体】。
因为不是它们生出来的。
【何以故。若合时来。
离当已灭。云何觉离】。
所以我们再提醒大家一下，
这个触觉是第一念知觉，
到感觉到-- 哎呀，手这么凉啊，
哦，刚才吹了风，
因为手吹了风-- 凉-- 是不是？
8
这个时候已经变成什么了？
这个时候已经变成意识了，
这就不是第一念感觉了。
所以这个第一念感觉很重要，
如果第一感觉就是合时才有，
那你能不能感到离的那种感受啊？
不能感受。
【违顺二相。亦复如是】。
如果是由顺相而有，这个手很滑。
那么手很糙的时候，
你能不能感觉到啊，感觉不到。
如果感觉不到糙的话，
你能不能感觉到顺呢？
也感觉不到啊。
如果你感觉不到离的话，
你能不能感觉到合啊？
9
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吸此尘象。名知觉性】。
我们能感觉到离与合这两个东西吧，
离与合是无情，是色法，
离与合就是我们所感觉的，
是不是所缘呐，注意所缘一定是尘。
那么这两种妄尘呢它有种对待之势，
反映到我们的真心本来面目，
离与合我们是不是感觉到了。
就这两种妄尘在《楞严经》
后面讲叫“湛然之体”，
“湛然之体”就是我们的心。
2
因【黏湛发觉】用我们这个湛
而成就了能觉的这个能，叫【发觉】
成就了这个能觉的【觉】，
或者能觉的【能】，
【能和觉】 是一个意思，
【觉】就是一种能量，
【居中】居哪个中啊？
这里就是在我们身中，
我们身体能感觉到嘛。如果
不通过身体能不能感觉到啊？
在后面佛讲这个身体像腰鼓一样。
【吸此尘象】。
前面呢【发觉居中】是外尘，
对我们这个心的作用。
3
后面【吸此尘象】呢，
是我们这个心对外尘的反作用。
先是这个【两种妄尘】，
发觉来成就这一种见性，
现在变成这个 见性呢来
成就这种尘象了，
【吸此尘象】变成我来吸收你了，
吸收这个尘象。
就产生这种能感觉的东西啊，
叫触觉，叫知觉性。
我们讲这个入，
是不是讲第一念知觉啊？
不吸收它能不能知觉啊，吸收。
4
所以这个知觉性呢也叫身入，
也叫触觉，也叫觉精，也叫觉性，
也叫觉分，也叫见性，见分，
都是一个意思。【此知觉体】
这个【知觉体】啊，
就是说因缘和合的时候，
好像有这个体。
那么因缘分散的时候来讲，
这个体它还存在不存在啦？
叫离尘毕竟无体。毕竟无体，
就是说没有那个
有实实在在形相的那种实体。
像虚空清净啊，就没有真实的体，
时过境迁，就没有这个真实的体。
5
【离彼离合，违顺二尘】。
【离合，违顺】。
如果这些人的手比较嫩，
搓起来是不是感到很顺啊？
如果劳动的人，那个手，
有手茧的人，是不是很粗糙啊？
这个叫违，
有的把【违顺】这两个说成是相，
把【离合】说成尘。
其实上，我们觉得把离合违顺，
如果讲四个尘也无所不可，
并不是不可以。
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【毕竟无体】。
所以这段经文也就是讲啊
我们这个能知的觉精，
是由【离合违顺】这个因缘
和合而显现出来，
而并不是由它们所生出来的。
这个【毕竟无体】呢
是恒顺世间法说。
实际上它有没有体啊？
它无相是实相都有体，
而且都是我们的真体，
这是恒顺世间法来讲它没有体。
无体而真实存在是不是体啊？
世间法跟我们第一义谛法要分开讲。
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【如是阿难。当知是觉】。
这个觉就是前面知觉性，也就是身入。
【非离合来。非违顺有。
不于根出。又非空生】。
也就是解释为什么离开
【离合违顺二尘。毕竟无体】。
因为不是它们生出来的。
【何以故。若合时来。
离当已灭。云何觉离】。
所以我们再提醒大家一下，
这个触觉是第一念知觉，
到感觉到-- 哎呀，手这么凉啊，
哦，刚才吹了风，
因为手吹了风-- 凉-- 是不是？
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这个时候已经变成什么了？
这个时候已经变成意识了，
这就不是第一念感觉了。
所以这个第一念感觉很重要，
如果第一感觉就是合时才有，
那你能不能感到离的那种感受啊？
不能感受。
【违顺二相。亦复如是】。
如果是由顺相而有，这个手很滑。
那么手很糙的时候，
你能不能感觉到啊，感觉不到。
如果感觉不到糙的话，
你能不能感觉到顺呢？
也感觉不到啊。
如果你感觉不到离的话，
你能不能感觉到合啊？
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