宗萨钦哲仁波切：我们是病人，而佛法是药！
而眼下，正如寂天菩萨所说，只有一个欲望、一个无明应该作为工具保留，这个无明就是认为有证悟这回事。为什么我们应该保留它呢？因为我们不想受苦。
佛教的全部路径，广义来讲，就像一道道巧妙的用药安排。有一副药是给普通的行者和菩萨的，然后当他们变得不那么普通的时候，再给他们另外一副药来忘掉第一副药。
就这样，知道你真的达到了相当高的程度，给你的药物都是为了忘掉前面所有的药。但最终，只要你还需要吃药，你就还在生病。所以理想的状态是，你根本不需要吃任何药。这也就是为什么佛的境界被称为“无学道”。
问：我想大部分中国人会认为，为了追求精神之路，您应该要舍弃世俗的爱和关系，那为什么还要在生活里寻找它们？
首先，我想要说有很多事情应该放弃，但我没有力量放弃；有很多事情应该去做，但我却因为太懦弱而没有做。所以基于个人的经验，我认为很多人在这件事情上感到困惑是有理由的。
但严格地说，从佛法的角度，你应该舍弃任何滋长你的傲慢、我执和贪心的事。这件事可能是关系，但也可能是假装舍弃关系。
问：佛教如何看待世俗的成就？佛教徒应以怎样的态度或方式来对待财富？
问题并不在于财富和世俗的成功本身，那些从来都不是问题，对财富和成功的贪婪与执着才是问题。如果你对财富和成功有很大的执着，那么不管拥有多少，你总会认为不够。执着的心识就是这样运转着。
所以，佛教并不把金钱、权力、职位、好车、劳力士手表或者镶金的牙齿看作问题。事实上，如果你想把自己嘴里二十八颗牙全镶成金的，佛教也不反对。佛教反对的是对那些的执着。
也许有人追求世俗的成功是为了能够帮助更多人，在这种情况下，获得越多世俗的成功与收益越好。但是，这种情况下必须谨慎，因为世俗的成功和收益有时容易让人沉醉。
可能一开始你就有着帮助人们良好的意愿，结果却渐渐沉迷于世俗成功的游戏。当发生这种情况时，就不是你在控制时间的事，而是它们控制了你。
问：仁波切，是什么让您认为心是可以被调伏的？修行的本质是什么？
心可以被调伏，因为心能够被影响。这或许是我们能够听到的最好的消息了。你可以用它做实验。例如，即使你很喜欢喝酒，只要足够努力去控制，总能做到一两个晚上不喝。
实际上这证明了你可以逆心而行或者顺心而为，那意味着心是可被训练的、可被调伏的。心可以被调伏，因为心是个副产品——它是种复合的现象。
无论我们想要什么，我们总能在某种程度上强迫自己不要，即使只有几分钟的时间。中观的学者总是用这样的例子。我们这里所说的是，能够以两种方式证明心是可被训练：假设你从来没有喜欢过槟榔，但是我不断地给你，最终你会喜欢上它。另一方面，假设你喜欢槟榔，而我却总说槟榔对你有多不好，你可能会因此轻易地对槟榔感到厌烦。
所有这些都证明心是可被训练的，而且这可以应用于我们的烦恼、我们关于朋友和敌人的观念，以及其他的概念。所以我们的嗔恨、僵硬的心识，关于敌人的概念等等，都是训练的副产品。
我们被训练成易怒和猜忌的，这是我们如此擅长此道的原因。所以，这些训练和倾向当然也能够被翻转，我们可以把自己的心训练得仁爱、善良而慈悲。
修心的本质，或者更加准确地说，修心的目标，是真正懂得一切事物的真理。在此刻，是心在持续地把假的和幻化的事物信以为真。那被称为错觉，可以通过修心得到解除。 https://t.cn/R2Wx1Aq
而眼下，正如寂天菩萨所说，只有一个欲望、一个无明应该作为工具保留，这个无明就是认为有证悟这回事。为什么我们应该保留它呢？因为我们不想受苦。
佛教的全部路径，广义来讲，就像一道道巧妙的用药安排。有一副药是给普通的行者和菩萨的，然后当他们变得不那么普通的时候，再给他们另外一副药来忘掉第一副药。
就这样，知道你真的达到了相当高的程度，给你的药物都是为了忘掉前面所有的药。但最终，只要你还需要吃药，你就还在生病。所以理想的状态是，你根本不需要吃任何药。这也就是为什么佛的境界被称为“无学道”。
问：我想大部分中国人会认为，为了追求精神之路，您应该要舍弃世俗的爱和关系，那为什么还要在生活里寻找它们？
首先，我想要说有很多事情应该放弃，但我没有力量放弃；有很多事情应该去做，但我却因为太懦弱而没有做。所以基于个人的经验，我认为很多人在这件事情上感到困惑是有理由的。
但严格地说，从佛法的角度，你应该舍弃任何滋长你的傲慢、我执和贪心的事。这件事可能是关系，但也可能是假装舍弃关系。
问：佛教如何看待世俗的成就？佛教徒应以怎样的态度或方式来对待财富？
问题并不在于财富和世俗的成功本身，那些从来都不是问题，对财富和成功的贪婪与执着才是问题。如果你对财富和成功有很大的执着，那么不管拥有多少，你总会认为不够。执着的心识就是这样运转着。
所以，佛教并不把金钱、权力、职位、好车、劳力士手表或者镶金的牙齿看作问题。事实上，如果你想把自己嘴里二十八颗牙全镶成金的，佛教也不反对。佛教反对的是对那些的执着。
也许有人追求世俗的成功是为了能够帮助更多人，在这种情况下，获得越多世俗的成功与收益越好。但是，这种情况下必须谨慎，因为世俗的成功和收益有时容易让人沉醉。
可能一开始你就有着帮助人们良好的意愿，结果却渐渐沉迷于世俗成功的游戏。当发生这种情况时，就不是你在控制时间的事，而是它们控制了你。
问：仁波切，是什么让您认为心是可以被调伏的？修行的本质是什么？
心可以被调伏，因为心能够被影响。这或许是我们能够听到的最好的消息了。你可以用它做实验。例如，即使你很喜欢喝酒，只要足够努力去控制，总能做到一两个晚上不喝。
实际上这证明了你可以逆心而行或者顺心而为，那意味着心是可被训练的、可被调伏的。心可以被调伏，因为心是个副产品——它是种复合的现象。
无论我们想要什么，我们总能在某种程度上强迫自己不要，即使只有几分钟的时间。中观的学者总是用这样的例子。我们这里所说的是，能够以两种方式证明心是可被训练：假设你从来没有喜欢过槟榔，但是我不断地给你，最终你会喜欢上它。另一方面，假设你喜欢槟榔，而我却总说槟榔对你有多不好，你可能会因此轻易地对槟榔感到厌烦。
所有这些都证明心是可被训练的，而且这可以应用于我们的烦恼、我们关于朋友和敌人的观念，以及其他的概念。所以我们的嗔恨、僵硬的心识，关于敌人的概念等等，都是训练的副产品。
我们被训练成易怒和猜忌的，这是我们如此擅长此道的原因。所以，这些训练和倾向当然也能够被翻转，我们可以把自己的心训练得仁爱、善良而慈悲。
修心的本质，或者更加准确地说，修心的目标，是真正懂得一切事物的真理。在此刻，是心在持续地把假的和幻化的事物信以为真。那被称为错觉，可以通过修心得到解除。 https://t.cn/R2Wx1Aq
［千经万论，处处指归净土］
请看看《华严》这样的大经，是三藏之王，到了最后一品，十大愿王，导归极乐。
《法华》这样奥妙的经典，群经之首，也说闻佛即往生，地位与等觉菩萨相同了。如此看来，千经万论，处处指归净土，就有来由了。文殊发愿往生，普贤劝我们往生；
如来在《大集》中授记，告诉我们末法中，不修行此法就难以得度。
龙树在《婆沙》中开示，说是易行道，速出生死。因此往圣前贤，人人都走这条道路，难道就没有道理吗？的确，所谓一代时教，都是念佛法门的注脚啊！不但如此，举凡六根所对的一切境界，所谓山河大地、明暗色空、见闻觉知、声香味等，哪个不是阐扬净土的文字？寒暑代谢、老病相摧、水旱兵疫、魔侣邪见，哪个不是提醒世人速求往生的警策？广说可以说尽吗？净土法门如果用一个字来概括，就是一个“净”字。净极则光通达，如果不是到了妙觉菩萨的境界，此一字难道就那么容易承当吗？
研读一下天台《六即佛颂》（①理即佛——动静理全是，行藏事尽非。冥冥随物去，杳杳不知归。②名字即佛——方听无生曲，始闻不死歌。今知当体是，翻恨自蹉跎。③观行即佛——念念照常理，心心寂幻尘。遍观诸法性，无假亦无真。④相似即佛——四住虽先脱，六尘未尽空。眼中犹有翳，空里见花红。⑤分证即佛——豁尔心开悟，湛然一切通。穷源犹未尽，尚见月朦胧。⑥究竟即佛——从来真是妄，今日妄皆真。但复本时性，更无一法新。）可知其中的道理。用一句话来概括，那就是“信愿行”。非信不足以启愿，非愿不足以导行，非持名妙行，不足以满所愿而证所信。净土一切经论，都是阐发这个主旨的。用一偈来概括就是《赞佛偈》（阿弥佗佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。）。举出正报，依报的果也随之彰显，说出教化之主，徒众自然也就含摄在内了。虽然只有八句，但净土三经的大纲已经全部在里面了。一书就是《净土十要》，字字都是末法时代度人的桥梁，句句都是莲宗的宝鉴。痛哭流涕，剖心沥血，称性发挥，随机指示，即使是比喻为拯救溺水火焚之人，也无法表达出作者这样痛切的心情。舍此净土法门，则正信无法产生，邪见无法消灭。
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请看看《华严》这样的大经，是三藏之王，到了最后一品，十大愿王，导归极乐。
《法华》这样奥妙的经典，群经之首，也说闻佛即往生，地位与等觉菩萨相同了。如此看来，千经万论，处处指归净土，就有来由了。文殊发愿往生，普贤劝我们往生；
如来在《大集》中授记，告诉我们末法中，不修行此法就难以得度。
龙树在《婆沙》中开示，说是易行道，速出生死。因此往圣前贤，人人都走这条道路，难道就没有道理吗？的确，所谓一代时教，都是念佛法门的注脚啊！不但如此，举凡六根所对的一切境界，所谓山河大地、明暗色空、见闻觉知、声香味等，哪个不是阐扬净土的文字？寒暑代谢、老病相摧、水旱兵疫、魔侣邪见，哪个不是提醒世人速求往生的警策？广说可以说尽吗？净土法门如果用一个字来概括，就是一个“净”字。净极则光通达，如果不是到了妙觉菩萨的境界，此一字难道就那么容易承当吗？
研读一下天台《六即佛颂》（①理即佛——动静理全是，行藏事尽非。冥冥随物去，杳杳不知归。②名字即佛——方听无生曲，始闻不死歌。今知当体是，翻恨自蹉跎。③观行即佛——念念照常理，心心寂幻尘。遍观诸法性，无假亦无真。④相似即佛——四住虽先脱，六尘未尽空。眼中犹有翳，空里见花红。⑤分证即佛——豁尔心开悟，湛然一切通。穷源犹未尽，尚见月朦胧。⑥究竟即佛——从来真是妄，今日妄皆真。但复本时性，更无一法新。）可知其中的道理。用一句话来概括，那就是“信愿行”。非信不足以启愿，非愿不足以导行，非持名妙行，不足以满所愿而证所信。净土一切经论，都是阐发这个主旨的。用一偈来概括就是《赞佛偈》（阿弥佗佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。）。举出正报，依报的果也随之彰显，说出教化之主，徒众自然也就含摄在内了。虽然只有八句，但净土三经的大纲已经全部在里面了。一书就是《净土十要》，字字都是末法时代度人的桥梁，句句都是莲宗的宝鉴。痛哭流涕，剖心沥血，称性发挥，随机指示，即使是比喻为拯救溺水火焚之人，也无法表达出作者这样痛切的心情。舍此净土法门，则正信无法产生，邪见无法消灭。
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冬夜无所有，聊赠一枝兰。
前些日子，友人送来一盆素兰，欣然置于书案上，每日相对，久而久之，眼中已然无兰。
再见时，是一个平常的夜晚，依旧伏案工作，顿生焦灼，停笔抬头之时，忽而看见，一朵淡绿的兰蕊，于舒展的叶片间露出，不争不艳，似隐非隐。这悠悠然的姿态，让人再一次动了心。
窗外月色清朗，流转于兰草疏影之间；缕缕暗香，缥缈于方寸之室内。只道是寻常一样的窗前月，一间普普通通的书房，缘何生出许多别样的滋味来？
孔子有言：“与善人居，如入芷兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。”故而，兰之于室，幽幽其芳，暗生气韵；兰之于人，扬扬其香，循循善诱。兰花兀自开放，便给这寂静的冬夜，枯槁的思绪，曾添了几分闲趣。
王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你看此花时，则此花颜色一时明白起来。”兰生于山野，与人本无交集。兰之淡雅、兰之清韵、兰之高洁、兰之于人的意义，无不是在一次次怦然的观照中，生发出来。
“芝兰生于深谷，不以无人而不芳；君子修道立德，不为困穷而改节。” 孔子与兰，相遇在野，君子之心与草木之气，心照不宣。“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩。”屈原以兰为佩，以兰为友，诗人之质与芝兰之芳，相生相惜。
谁人不敬孔子之仁义，谁人不解屈原之高洁，但是，兰之清雅，并非一眼便能看得真切。只因，兰的姿态，实在是低调至极，不开花时，平常如草；开花时，也不以艳色浓香示人。即便古人为它写了那么多诗，也难免在初见时，将其错认成了一盆草。
连丰子恺也曾有此同感：他幼年时，看见父亲买兰花供在堂前，心中常是不解其用意。在其看来，那不过是“盆里的大草”。后来，他年岁稍长，偶然看到了兰的图画，顿时觉得"其浓淡肥瘦，交互错综的线条，十分秀美可爱”。
自此以后，他看见真的兰花，就“另眼看待而特别注意”，于是，这“盆里的大草”，就一变而为“王者之香”了。
正是这“另一只眼”，超越了视觉的直观，给兰以审美的觉知和观照，在疏朗的叶片之间，看出一点清雅的姿态，一点素洁的品性，一点虚实相生的意境。
兰花，还是原来的那一株。只是，人的眼、人的心，如花般绽放开来，生出丝丝雅趣，便再也“看兰不是兰”了吧。
“兰生幽谷，无人自芳”，终究是一种“贤者不逢时”的遗憾。爱兰者，如爱贤才，必是要请其入世，使其馨香满室，才可心安。
世上无人不爱花之娇艳，叶却少有人赏。唯独，兰叶之简素、秀美，让人不愿移开目光。“泣露光偏乱，含风影自斜；俗人那斛比，看叶胜看花”。兰的叶终年鲜绿，姿态婀娜修长，刚柔兼备，即使不是花期，也颇有雅致。
待到花开之日，素净的兰花，也不喧不嚷，不娇不媚。只有幽香阵阵，清而不浊，渐渐沁人心脾。
“坐久不知香在室，推窗时有蝶飞来。”文徵明曾“手培兰蕊两三栽”，它寂然开花，诗人却浑然不知，直到无意间推开窗，蝴蝶翩翩而来，才欣然发现兰的幽香，早已盈满室内。
兰之幽香，飘飘忽忽、隐隐约约、似有似无，“久而不闻其香”。但是，以花为命”的李渔，偏偏不愿舍其香：有兰在室，但“久而不闻其香”，即与无兰等，实在可惜。因此，当他不能闻其香时，便去“无兰之室”中待一会儿，再回有兰之室，这样一来一回，便可日日闻得兰香，时时闻得兰香了。
“兰生幽谷与处曲房，其幸与不幸相去远矣”，只因，有李渔这样的“君子”，识其香，知其才，懂其趣。然而，李渔又何尝不是“含熏待清风”呢？
清雅之兰，须有清心来赏。在惠风和畅之日，皓月当空之时，若是一人独坐窗下，幽兰含熏，清风徐来，疏影微摇，静静地望着，只觉时光清扬。
清雅之人，也待知音。若是友人来访，便煮一壶茶，茶之醇香，兰之清香，萦绕两袖，无言也默契，舒然自在。
或许，每一个月夜，都有一株素兰，含熏待风；有一个闲人，静候窗前。
古人所谓“养兰而养子兰”，养兰人每日悉心照料，因生命与共的温度、呼吸，心象融于兰蕙之中，养得是盆中之兰，也是“胸中之兰”。
中国画有“一生兰，半世竹”之说。画兰者 “由兰生情，入情于兰，以兰寄情，以兰表情，以兰会情，兰我不分”，画的不只是兰之形，也是自己的“兰心”。
郑板桥养了一世兰，也画了一世兰。“兰草本是山中草，还向山中种此花。尘世纷纷植盆盎，不如留与伴烟霞”。他曾种了十多盆兰花，不供于案前，也不置于室内，而是把它们移植于太湖石、黄石之间，任其恣意生长。
故而，郑板桥所画之兰，常生于山石之上，持有几分野趣。他以浓墨作叶，淡墨作花，融入草书的笔意，笔锋转化有度，兰叶风骨俊俏，兰花气度清雅。
写兰，重在写意。八大山人写兰，可谓是“前无古人”。如他一贯的作风，画面大片留白，寥寥几笔，三叶一花，便把兰之超然意趣、清雅神韵，跃然纸上。细看时，一笔洒脱，一笔遒劲，一笔漫不经心，每一笔都在替他“哭之笑之”。
若是，看了八大山人之画，再去看兰，眼中也不由得生出些“另类的意趣”来。有一天，朋友新得了一盆素兰，欢天喜地端来给我们欣赏，他却用轻轻把一半叶片掩去，说道：“寥寥几片，才越看越觉出兰之清雅……”
山野之兰，室内之兰，画中之兰，无不是“心中之兰”。兰本无意，人却怀着一颗“兰心”，观之、赏之、叹之、咏之、写之。兰与心的呼应，既有空谷独幽、对饮山风的雅致，也是静默如初、时光氤氲的从容。
寂寂于冬，兰无言，人亦无言，共享这孤清深处的欢喜。我们与兰的相遇相知，是一场被时光眷顾的花事，只一眼，便是脉脉千年。
前些日子，友人送来一盆素兰，欣然置于书案上，每日相对，久而久之，眼中已然无兰。
再见时，是一个平常的夜晚，依旧伏案工作，顿生焦灼，停笔抬头之时，忽而看见，一朵淡绿的兰蕊，于舒展的叶片间露出，不争不艳，似隐非隐。这悠悠然的姿态，让人再一次动了心。
窗外月色清朗，流转于兰草疏影之间；缕缕暗香，缥缈于方寸之室内。只道是寻常一样的窗前月，一间普普通通的书房，缘何生出许多别样的滋味来？
孔子有言：“与善人居，如入芷兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。”故而，兰之于室，幽幽其芳，暗生气韵；兰之于人，扬扬其香，循循善诱。兰花兀自开放，便给这寂静的冬夜，枯槁的思绪，曾添了几分闲趣。
王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你看此花时，则此花颜色一时明白起来。”兰生于山野，与人本无交集。兰之淡雅、兰之清韵、兰之高洁、兰之于人的意义，无不是在一次次怦然的观照中，生发出来。
“芝兰生于深谷，不以无人而不芳；君子修道立德，不为困穷而改节。” 孔子与兰，相遇在野，君子之心与草木之气，心照不宣。“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩。”屈原以兰为佩，以兰为友，诗人之质与芝兰之芳，相生相惜。
谁人不敬孔子之仁义，谁人不解屈原之高洁，但是，兰之清雅，并非一眼便能看得真切。只因，兰的姿态，实在是低调至极，不开花时，平常如草；开花时，也不以艳色浓香示人。即便古人为它写了那么多诗，也难免在初见时，将其错认成了一盆草。
连丰子恺也曾有此同感：他幼年时，看见父亲买兰花供在堂前，心中常是不解其用意。在其看来，那不过是“盆里的大草”。后来，他年岁稍长，偶然看到了兰的图画，顿时觉得"其浓淡肥瘦，交互错综的线条，十分秀美可爱”。
自此以后，他看见真的兰花，就“另眼看待而特别注意”，于是，这“盆里的大草”，就一变而为“王者之香”了。
正是这“另一只眼”，超越了视觉的直观，给兰以审美的觉知和观照，在疏朗的叶片之间，看出一点清雅的姿态，一点素洁的品性，一点虚实相生的意境。
兰花，还是原来的那一株。只是，人的眼、人的心，如花般绽放开来，生出丝丝雅趣，便再也“看兰不是兰”了吧。
“兰生幽谷，无人自芳”，终究是一种“贤者不逢时”的遗憾。爱兰者，如爱贤才，必是要请其入世，使其馨香满室，才可心安。
世上无人不爱花之娇艳，叶却少有人赏。唯独，兰叶之简素、秀美，让人不愿移开目光。“泣露光偏乱，含风影自斜；俗人那斛比，看叶胜看花”。兰的叶终年鲜绿，姿态婀娜修长，刚柔兼备，即使不是花期，也颇有雅致。
待到花开之日，素净的兰花，也不喧不嚷，不娇不媚。只有幽香阵阵，清而不浊，渐渐沁人心脾。
“坐久不知香在室，推窗时有蝶飞来。”文徵明曾“手培兰蕊两三栽”，它寂然开花，诗人却浑然不知，直到无意间推开窗，蝴蝶翩翩而来，才欣然发现兰的幽香，早已盈满室内。
兰之幽香，飘飘忽忽、隐隐约约、似有似无，“久而不闻其香”。但是，以花为命”的李渔，偏偏不愿舍其香：有兰在室，但“久而不闻其香”，即与无兰等，实在可惜。因此，当他不能闻其香时，便去“无兰之室”中待一会儿，再回有兰之室，这样一来一回，便可日日闻得兰香，时时闻得兰香了。
“兰生幽谷与处曲房，其幸与不幸相去远矣”，只因，有李渔这样的“君子”，识其香，知其才，懂其趣。然而，李渔又何尝不是“含熏待清风”呢？
清雅之兰，须有清心来赏。在惠风和畅之日，皓月当空之时，若是一人独坐窗下，幽兰含熏，清风徐来，疏影微摇，静静地望着，只觉时光清扬。
清雅之人，也待知音。若是友人来访，便煮一壶茶，茶之醇香，兰之清香，萦绕两袖，无言也默契，舒然自在。
或许，每一个月夜，都有一株素兰，含熏待风；有一个闲人，静候窗前。
古人所谓“养兰而养子兰”，养兰人每日悉心照料，因生命与共的温度、呼吸，心象融于兰蕙之中，养得是盆中之兰，也是“胸中之兰”。
中国画有“一生兰，半世竹”之说。画兰者 “由兰生情，入情于兰，以兰寄情，以兰表情，以兰会情，兰我不分”，画的不只是兰之形，也是自己的“兰心”。
郑板桥养了一世兰，也画了一世兰。“兰草本是山中草，还向山中种此花。尘世纷纷植盆盎，不如留与伴烟霞”。他曾种了十多盆兰花，不供于案前，也不置于室内，而是把它们移植于太湖石、黄石之间，任其恣意生长。
故而，郑板桥所画之兰，常生于山石之上，持有几分野趣。他以浓墨作叶，淡墨作花，融入草书的笔意，笔锋转化有度，兰叶风骨俊俏，兰花气度清雅。
写兰，重在写意。八大山人写兰，可谓是“前无古人”。如他一贯的作风，画面大片留白，寥寥几笔，三叶一花，便把兰之超然意趣、清雅神韵，跃然纸上。细看时，一笔洒脱，一笔遒劲，一笔漫不经心，每一笔都在替他“哭之笑之”。
若是，看了八大山人之画，再去看兰，眼中也不由得生出些“另类的意趣”来。有一天，朋友新得了一盆素兰，欢天喜地端来给我们欣赏，他却用轻轻把一半叶片掩去，说道：“寥寥几片，才越看越觉出兰之清雅……”
山野之兰，室内之兰，画中之兰，无不是“心中之兰”。兰本无意，人却怀着一颗“兰心”，观之、赏之、叹之、咏之、写之。兰与心的呼应，既有空谷独幽、对饮山风的雅致，也是静默如初、时光氤氲的从容。
寂寂于冬，兰无言，人亦无言，共享这孤清深处的欢喜。我们与兰的相遇相知，是一场被时光眷顾的花事，只一眼，便是脉脉千年。
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