近日一些浪漫的小事
人生不易，生活很难，家家都有难念的经，人人都有辛酸的泪，做好自己，珍惜拥有任时光流转，岁月变迁，不抱怨，不言苦，不忧伤，不认输，安静生活人生往往就是如此，许多苦思冥想都参悟不透的道理。就在某个寻常的瞬间，一切都有了答案 ——林徽因比起无所事事的迷茫，我宁愿选择即使忙碌劳累却充实的日子忙时井然，闲时自然；顺多偶然，逆多必然；得之坦然，失之怡然；捧则淡然，贬则泰然。悟通“八然”，此生悠然放弃很可惜，但有些事情坚持本就没有意义每个人都曾善良，只是岁月蹉跎，改变了我们的模样不要向生活投降 ——周星驰不想听大道理，只想吃小饼干不想听大道理，只想吃小饼干被窝里的温暖比任何温暖都来的实在人生往往就是如此，许多苦思冥想都参悟不透的道理。就在某个寻常的瞬间，一切都有了答案 ——林徽因[赢牛奶]
人生不易，生活很难，家家都有难念的经，人人都有辛酸的泪，做好自己，珍惜拥有任时光流转，岁月变迁，不抱怨，不言苦，不忧伤，不认输，安静生活人生往往就是如此，许多苦思冥想都参悟不透的道理。就在某个寻常的瞬间，一切都有了答案 ——林徽因比起无所事事的迷茫，我宁愿选择即使忙碌劳累却充实的日子忙时井然，闲时自然；顺多偶然，逆多必然；得之坦然，失之怡然；捧则淡然，贬则泰然。悟通“八然”，此生悠然放弃很可惜，但有些事情坚持本就没有意义每个人都曾善良，只是岁月蹉跎，改变了我们的模样不要向生活投降 ——周星驰不想听大道理，只想吃小饼干不想听大道理，只想吃小饼干被窝里的温暖比任何温暖都来的实在人生往往就是如此，许多苦思冥想都参悟不透的道理。就在某个寻常的瞬间，一切都有了答案 ——林徽因[赢牛奶]
#小子说老子#
《小子说老子》第十八章·真正的大智慧是什么？
真正的大智慧是什么
“慧智出，有大伪。”
也有作“智慧出，有大伪”。这句话则更不好理解，世界上的人谁不认为智慧的伟大？乃至于，世间的一切，智慧为最重要。这都是世人所公认的。可是，老子他老人家却在此唱出一句反调“智慧出，有大伪”：智慧出来，就有大的虚伪，就有大假。倘若你是这么理解，则永难理会老子之意。
实际上，老子在这里说的“智慧”是一个变质性的词汇，这里的“智慧”并不是真正的大智慧，仅只是“小智、小慧”而已，如同我们所说的“耍小聪明”一样。世人喜欢把“小聪明”、“小伎俩”当成大智慧的不胜枚举，此实是可惜之事。王弼本对此句的注解为“行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也”，他的所说是有一定道理的。
河上公本的注解为：“‘大道废，有仁义’，大道之时，家有孝子、户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道也。”河上公的讲解则更侧重于孝义忠信的名词形象化。不过这里河上公的两句话“大道废”与“大道废不用”却是非常高明的答复，这一句“大道废不用”可以看出河上公知道这里是取“道之用”，也即是说“道废”是道之用，而非道体之毁坏。
于此可见我前面所说言论观点，还是有人共鸣的。而对于“智慧出，有大伪”一说，世人多持有一种误解，认为老子是崇尚“愚民政策”，这实在是八竿子打不着的误读。老子说的“智慧出”是指上古时期圣人行教化时的一些智巧方便，换句话说就是治理天下要运用一些“高明”的方法。
可是人们产生了一种错误的观念，以为像这类“高明的方法”就是智慧，于是乎，所有人都去“想方设法”了。这样一来，随着时间的变迁，智巧方便一出，人们就变得奸诈瞒装，就变成“有大伪”了。何况世上还有许多人为了表现出自己的智慧而虚伪做事，只是为了表现他的“智慧”，他的“高明”呢！
中国古人有个词汇“奇技淫巧”放在这里有点味道。明代诗人曹学佺有句名联“仗义每多屠狗辈，负心多是读书人”就包含一点此意：读书人多么“智慧”、多么“高明”啊，他们往往都是“仁义道德”，但是，往往坏事做尽的也是他们。
为什么呢？因为他们“智慧”、“高明”之故，他们会“想方设法”嘛！由此，我们也可以说，真正的大智慧是无私无利、通透明白的悟道与明道，是至真；而小智慧呢，往往是小私小利、贪婪险恶的奇技与淫巧，是大伪。
“六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”
“六亲不和，有孝慈”，什么是六亲？历来说法不一。王弼的注解为：“六亲，父子、兄弟、夫妇也。”我们也不必硬性追究到底老子说的六亲是什么，但是可以料想指的是亲戚朋友这些眷属方面。因为六亲眷属之不和睦，才显现出孝慈之别。因为不和睦，便有人孝、有人不孝。倘若六亲眷属和睦无二，又怎么会有此人孝顺，那人不孝之分别呢？
然而，人类也往往如此，见此人孝便称赞，遇那人不孝便远离，同样也表现在善恶等相对立的多方面。当产生了善之时，恶的一面也同时产生，无善则无恶，无恶亦显现不出善。此二者是不可分割的，实在是有此则有彼之关系：由一个人的怎样而衬托或反映出另一个人不怎么样。
“国家昏乱，有忠臣”这句话要容易理解一些。试想一下，只有到了乱世，方才更易显示出一个人的忠诚忠心。我们常说乱世出枭雄，倘若把此“枭雄”当作一个反面典型，那么是否要同时产生一个对立的正面典型呢？于是乎，“忠臣”便应运而生。
在此处，老子还具有一种讽世的精神，实际上他隐含之意是在骂他所处的一个时代，他说“国家昏乱”并非是骂一个国家，也可以说是隐骂当时的诸国统治者，他们的昏乱，导致国家的错乱。而这里的“忠臣”也并不简单是如我们今天的“忠臣”那样简单。后世的忠臣的标准是相对较低的。
好比一个国家亡国了，有某人为国为君捐躯，后世的“忠臣”往往如此。但老子此处的“忠臣”并不只是要对某国君“忠心”，更多的还是对一个国家，对一个国家的人民“忠心”，在此基础上，并不是简单地“为国捐躯”的忠，而是有真正的智慧运用道去管理国家，而并非大道废后的“仁义”。
这时候，你也许会想象一个问题：“那么，孔子宣讲的‘仁义’岂不是错误了？至少对于老子这里而言。”对于这个问题，我给予的答案是“不矛盾”，但至于到底要如何理解，却要另作分析。实际上，我在前面的多章节中也已经说明了这个问题。不再赘表，就此作罢，将来有机会再说。
《小子说老子》第十八章·真正的大智慧是什么？
真正的大智慧是什么
“慧智出，有大伪。”
也有作“智慧出，有大伪”。这句话则更不好理解，世界上的人谁不认为智慧的伟大？乃至于，世间的一切，智慧为最重要。这都是世人所公认的。可是，老子他老人家却在此唱出一句反调“智慧出，有大伪”：智慧出来，就有大的虚伪，就有大假。倘若你是这么理解，则永难理会老子之意。
实际上，老子在这里说的“智慧”是一个变质性的词汇，这里的“智慧”并不是真正的大智慧，仅只是“小智、小慧”而已，如同我们所说的“耍小聪明”一样。世人喜欢把“小聪明”、“小伎俩”当成大智慧的不胜枚举，此实是可惜之事。王弼本对此句的注解为“行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也”，他的所说是有一定道理的。
河上公本的注解为：“‘大道废，有仁义’，大道之时，家有孝子、户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道也。”河上公的讲解则更侧重于孝义忠信的名词形象化。不过这里河上公的两句话“大道废”与“大道废不用”却是非常高明的答复，这一句“大道废不用”可以看出河上公知道这里是取“道之用”，也即是说“道废”是道之用，而非道体之毁坏。
于此可见我前面所说言论观点，还是有人共鸣的。而对于“智慧出，有大伪”一说，世人多持有一种误解，认为老子是崇尚“愚民政策”，这实在是八竿子打不着的误读。老子说的“智慧出”是指上古时期圣人行教化时的一些智巧方便，换句话说就是治理天下要运用一些“高明”的方法。
可是人们产生了一种错误的观念，以为像这类“高明的方法”就是智慧，于是乎，所有人都去“想方设法”了。这样一来，随着时间的变迁，智巧方便一出，人们就变得奸诈瞒装，就变成“有大伪”了。何况世上还有许多人为了表现出自己的智慧而虚伪做事，只是为了表现他的“智慧”，他的“高明”呢！
中国古人有个词汇“奇技淫巧”放在这里有点味道。明代诗人曹学佺有句名联“仗义每多屠狗辈，负心多是读书人”就包含一点此意：读书人多么“智慧”、多么“高明”啊，他们往往都是“仁义道德”，但是，往往坏事做尽的也是他们。
为什么呢？因为他们“智慧”、“高明”之故，他们会“想方设法”嘛！由此，我们也可以说，真正的大智慧是无私无利、通透明白的悟道与明道，是至真；而小智慧呢，往往是小私小利、贪婪险恶的奇技与淫巧，是大伪。
“六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”
“六亲不和，有孝慈”，什么是六亲？历来说法不一。王弼的注解为：“六亲，父子、兄弟、夫妇也。”我们也不必硬性追究到底老子说的六亲是什么，但是可以料想指的是亲戚朋友这些眷属方面。因为六亲眷属之不和睦，才显现出孝慈之别。因为不和睦，便有人孝、有人不孝。倘若六亲眷属和睦无二，又怎么会有此人孝顺，那人不孝之分别呢？
然而，人类也往往如此，见此人孝便称赞，遇那人不孝便远离，同样也表现在善恶等相对立的多方面。当产生了善之时，恶的一面也同时产生，无善则无恶，无恶亦显现不出善。此二者是不可分割的，实在是有此则有彼之关系：由一个人的怎样而衬托或反映出另一个人不怎么样。
“国家昏乱，有忠臣”这句话要容易理解一些。试想一下，只有到了乱世，方才更易显示出一个人的忠诚忠心。我们常说乱世出枭雄，倘若把此“枭雄”当作一个反面典型，那么是否要同时产生一个对立的正面典型呢？于是乎，“忠臣”便应运而生。
在此处，老子还具有一种讽世的精神，实际上他隐含之意是在骂他所处的一个时代，他说“国家昏乱”并非是骂一个国家，也可以说是隐骂当时的诸国统治者，他们的昏乱，导致国家的错乱。而这里的“忠臣”也并不简单是如我们今天的“忠臣”那样简单。后世的忠臣的标准是相对较低的。
好比一个国家亡国了，有某人为国为君捐躯，后世的“忠臣”往往如此。但老子此处的“忠臣”并不只是要对某国君“忠心”，更多的还是对一个国家，对一个国家的人民“忠心”，在此基础上，并不是简单地“为国捐躯”的忠，而是有真正的智慧运用道去管理国家，而并非大道废后的“仁义”。
这时候，你也许会想象一个问题：“那么，孔子宣讲的‘仁义’岂不是错误了？至少对于老子这里而言。”对于这个问题，我给予的答案是“不矛盾”，但至于到底要如何理解，却要另作分析。实际上，我在前面的多章节中也已经说明了这个问题。不再赘表，就此作罢，将来有机会再说。
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；
心，善渊；
与，善仁；
言，善信；
政，善治；
事，善能；
动，善时。
夫唯不争，故无尤。
翻译
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
原文赏析
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。
水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。 上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。是什么意思？
“上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道。”水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。所以，当它流进殷末周起的中华历史时，有了一个被称为“睡在羊背上的人”在他那本影响后世甚广的《道德经》中写道：上善若水。上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。上善若水，简单，却那么难 通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。 力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要,随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；
心，善渊；
与，善仁；
言，善信；
政，善治；
事，善能；
动，善时。
夫唯不争，故无尤。
翻译
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
原文赏析
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。
水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。 上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。是什么意思？
“上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道。”水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。所以，当它流进殷末周起的中华历史时，有了一个被称为“睡在羊背上的人”在他那本影响后世甚广的《道德经》中写道：上善若水。上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。上善若水，简单，却那么难 通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。 力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要,随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。
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