首站这种事有什么好争的，评论区那位同学可能不知道三月我村有多卷：3/12-13，江大《世说新语》（以及某厅还有某民族舞剧，因为撞期没法看所以不列了），保利《伤心咖啡馆之歌》；3/19-20，江大《春逝》，保利《寄生虫》。相比这个难以预测的明星版《寄生虫》，肯定是《伤心咖啡馆之歌》更值得期待。话说31号跨年音乐会幕休时几个搞剧基友讨论了一下三月档期，有人指出，人间失格无锡站说不定也是3/12那个周末，“这样的话你们选丽丽还是飞飞？”出乎意料地，所有人，无论男女，眼睛都不眨地立刻表示，“当然是丽丽。” [笑cry][笑cry][笑cry]（飞飞不要哭，来日方长，我们会去其它站打救你的。再说无锡站说不定提前呢…）
#白鹿[超话]# [心]#向全世界安利白鹿# [心]#白鹿一生一世#
元旦的小假期，有时宜相伴。[心]
跟着卫视，重新看一遍一生一世，
依旧会为里面的情节而感动，
时宜的故事在电视机前不断重现
而记忆深处，十一的画面也总在一遍遍浮现。
那些在一生一世里的点滴，
因为有隔世的对照，
而变得更加刻骨铭心。
透过一幕幕古今联动的情节，
十一与时宜，悲欢交集，
沉重与甜蜜，尽数融化在一生一世里。
期待今晚，继续重温鹿鹿的一生一世。[打call]
@白鹿my
元旦的小假期，有时宜相伴。[心]
跟着卫视，重新看一遍一生一世，
依旧会为里面的情节而感动，
时宜的故事在电视机前不断重现
而记忆深处，十一的画面也总在一遍遍浮现。
那些在一生一世里的点滴，
因为有隔世的对照，
而变得更加刻骨铭心。
透过一幕幕古今联动的情节，
十一与时宜，悲欢交集，
沉重与甜蜜，尽数融化在一生一世里。
期待今晚，继续重温鹿鹿的一生一世。[打call]
@白鹿my
道家的修行是否应该避世？#传统文化#
老子骑着青牛出函谷关，庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词，真实是否如此？本文将论证道家并不是纯粹的追求避世，避世只是因为理想实现不了，保身求道的方法，而一旦时机成熟，道家应该积极入世，推进社会进步。道家的无为并非消极的无为，而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。
《道德经》里，老子反复表现出对社会热切的关注，文中多处写了国家兴衰存亡的道理，教导大国应如何治理，小国该如何生存，此皆是入世之语。例如“爱国治民，能无为乎”，“治大国，若烹小鲜”，“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人”。“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙”。如果老子对社会不关注，只是主张避世，为什么会给出这么多治国之策？那么是什么原因，使得关心社会且持救世之方的老子离开周室，出函谷关了呢？
太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去”。老子知道自己的主张得不到实施，于是便翛然离去，这是道家与儒家的最大区别，前者可行则行，该止则止，遵循自然条件，“知其不可奈何而安之若命”《庄子.人间世》，“后者知其不可为而为之”《论语.宪问》。道德经收篇之作“圣人之道，为而不争”。什么是为而不争，我做了，并非要公示天下，不求名声，默默而为，无为只是表面现象，就像一条河，看上去没有变化，实质却一直在流动。
老子留下5000字，把他治理国家、治世修道的哲学留给后人，这就是为，并非消极无为。“为”或是“不为”在于时间与机遇，可以是动态的为，也可以是静态的为；可以是言语，也可以是行动。庄子称老子为古之博大真人，与老子持有相同的观点。
“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子.人世间》“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语.微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”《孟子.尽心上》两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经.乾卦》，“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。
庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”《孟子.公孙丑》（下），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？
《庄子.秋水》为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲《庄子.胠箧》。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。
“劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”《道德经》，爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。
综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。“内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子.天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。 https://t.cn/Rcdt451
老子骑着青牛出函谷关，庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词，真实是否如此？本文将论证道家并不是纯粹的追求避世，避世只是因为理想实现不了，保身求道的方法，而一旦时机成熟，道家应该积极入世，推进社会进步。道家的无为并非消极的无为，而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。
《道德经》里，老子反复表现出对社会热切的关注，文中多处写了国家兴衰存亡的道理，教导大国应如何治理，小国该如何生存，此皆是入世之语。例如“爱国治民，能无为乎”，“治大国，若烹小鲜”，“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人”。“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙”。如果老子对社会不关注，只是主张避世，为什么会给出这么多治国之策？那么是什么原因，使得关心社会且持救世之方的老子离开周室，出函谷关了呢？
太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去”。老子知道自己的主张得不到实施，于是便翛然离去，这是道家与儒家的最大区别，前者可行则行，该止则止，遵循自然条件，“知其不可奈何而安之若命”《庄子.人间世》，“后者知其不可为而为之”《论语.宪问》。道德经收篇之作“圣人之道，为而不争”。什么是为而不争，我做了，并非要公示天下，不求名声，默默而为，无为只是表面现象，就像一条河，看上去没有变化，实质却一直在流动。
老子留下5000字，把他治理国家、治世修道的哲学留给后人，这就是为，并非消极无为。“为”或是“不为”在于时间与机遇，可以是动态的为，也可以是静态的为；可以是言语，也可以是行动。庄子称老子为古之博大真人，与老子持有相同的观点。
“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子.人世间》“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语.微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”《孟子.尽心上》两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经.乾卦》，“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。
庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”《孟子.公孙丑》（下），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？
《庄子.秋水》为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲《庄子.胠箧》。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。
“劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”《道德经》，爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。
综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。“内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子.天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。 https://t.cn/Rcdt451
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