今天被我的课代表狠狠感动到。到第四节课大家兴致好像不高，我在班上提问：还有没有没被点过的同学？课代表指了指自己自告奋勇来读句子，太乖了。
在一班课间时候给他们放极乐净土，并且玩笑道：大家在日语班一边学知识一边学唱跳，到时候进了大学，军训时期可以优先获得择偶权。班上同学集体起哄：老师，这是首先丧失择偶权吧
一早上连上四节课的我实在是太棒了[亲亲]
在一班课间时候给他们放极乐净土，并且玩笑道：大家在日语班一边学知识一边学唱跳，到时候进了大学，军训时期可以优先获得择偶权。班上同学集体起哄：老师，这是首先丧失择偶权吧
一早上连上四节课的我实在是太棒了[亲亲]
无念为宗 无相为体 无住为本
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
在我们这个世间，有很多比丘往生者是属于中品往生的，我们来举一个。
宋代有位比丘叫法持，他相信念佛法门，修净土忏都修了三年，曾经燃两个指，燃指供佛。他受过比丘戒，然而他还增受戒法，就是加法，再重新受一次，说明他是对戒律的尊重。因为比丘通过登坛白四羯磨的过程，他内心对戒律的无作戒体的强化，是有作用的。无作戒体就会在他的行为当中任运产生一种止恶防非的力量，使他能够把戒律持得如法，持得清净。
他自己造西方三圣像，造像功德是很大的。《般舟三昧经》讲一个念佛行人要得一切佛在前悉立三昧，要造佛像，造佛像是他得到三昧的增上缘。释迦牟尼佛在因地当中每一世他都会去造佛像，透过三十二相八十随形好，引发大家的恭敬心，引发大家信心的善根，所以我们现在东林寺在造四十八米的西方三圣像，也是给广大的信众提供一个积累功德的机会、一个福田。
他造西方三圣像，同时在读净土经典，每天作为日课，诵《观经》、诵《阿弥陀经》。他求往生的心很急切，他每天都祷告，愿意把娑婆世界的寿命减短，早日往生西方极乐世界，他是这样。这样到临命终时就有点小疾病，他就在阿弥陀佛像前哀哭地祈祷，愿佛早来接引。这种从悲哀的心里面唱出的阿弥陀佛的声音，在很远的地方都能听得到。
就在他悲心念佛的时候，忽然看到阿弥陀佛像现前，丈六像，就站立在七宝池上。他一看到这个景象，就跟旁边的徒弟说：我已得中品往生矣。所以就面西端坐，念佛往生。
同修们，可见能得中品往生也不简单！
——大安法师
宋代有位比丘叫法持，他相信念佛法门，修净土忏都修了三年，曾经燃两个指，燃指供佛。他受过比丘戒，然而他还增受戒法，就是加法，再重新受一次，说明他是对戒律的尊重。因为比丘通过登坛白四羯磨的过程，他内心对戒律的无作戒体的强化，是有作用的。无作戒体就会在他的行为当中任运产生一种止恶防非的力量，使他能够把戒律持得如法，持得清净。
他自己造西方三圣像，造像功德是很大的。《般舟三昧经》讲一个念佛行人要得一切佛在前悉立三昧，要造佛像，造佛像是他得到三昧的增上缘。释迦牟尼佛在因地当中每一世他都会去造佛像，透过三十二相八十随形好，引发大家的恭敬心，引发大家信心的善根，所以我们现在东林寺在造四十八米的西方三圣像，也是给广大的信众提供一个积累功德的机会、一个福田。
他造西方三圣像，同时在读净土经典，每天作为日课，诵《观经》、诵《阿弥陀经》。他求往生的心很急切，他每天都祷告，愿意把娑婆世界的寿命减短，早日往生西方极乐世界，他是这样。这样到临命终时就有点小疾病，他就在阿弥陀佛像前哀哭地祈祷，愿佛早来接引。这种从悲哀的心里面唱出的阿弥陀佛的声音，在很远的地方都能听得到。
就在他悲心念佛的时候，忽然看到阿弥陀佛像现前，丈六像，就站立在七宝池上。他一看到这个景象，就跟旁边的徒弟说：我已得中品往生矣。所以就面西端坐，念佛往生。
同修们，可见能得中品往生也不简单！
——大安法师
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