大安法师开示念佛体验！
我们一天到晚妄想杂念纷飞，一弹指有九十个生灭，每个生灭里面又有九百个念头啊！这个念头由于非常的急，我们都感觉不到，就像一个旋转非常湍急的激流，我们看过去还很平静，实际上它旋转的很厉害。我们的念头就是这个样子。
所以我们讲修道，修道就是修心，修心修什么？就是修念头！我们一天到晚知道自己在打什么念头吗？当我们连自己的念头都不知道的话，我们都是学哲学的。原来讲我们要认识自我、实现自我、超越自我，这些都是谈一些概念，没有实质的内涵。你自我到底是什么？首先问有没有一个自我，有没有一个实质！你自我分解出来，就是一些念头在那里组合，这些念头到底是什么？
我们从1999年开始曾经做过这么一个修行项目，原来我还没有出家，就有一批学生，也是大学生研究生，信佛的，我们就找一个试验，来做十天念百万佛号的实验——
一个人一间屋子，带卫生间，送饭过来，不看一行书，不讲一句话，也不见人，你就十天的闭关给你送饭进去，但是你可以随便怎么修行，给出一个任务，一天念十万声佛号，十天念满一百万，你想什么时候睡觉都可以，但是你必须把这个佛号念完，我们做这么一个修行。
对这个修行我在1999年自己先尝试做过一遍，当时各大媒体传这个世界末日又是诺查丹玛斯等等，讲得人心惶惶，与其在这里惶惶恐恐倒不如找个地方去念佛。
当时我在中国佛学院有个寺院的当家师说他提供方便。我利用暑假就去念了十天，当时那个当家师陪着我一块念，在一个楼层里面，就我们两个人，他一个房间，我一个房间，在那里念了十天。
念了十天才发现修行是很不容易的，一念佛不是昏沉就是掉举，很难念下去，障碍很大。由于我们这些文化人喜欢看书，一旦把这些书全部放下来了，各种障碍就涌现出来了。
当时我第一天就念了四万声佛号，感觉就这样下去就是一个月都难以念下来，所以我当时也就发大心，不管怎么样，哪怕是开学迟到，我也得把这一百万念完，绝对不能退却。结果第二天念到了六万，第三天恢复到每天念八万八，结果念了十二天才把这一百万念完。
那这十二天的念佛，给本人确实有一个很大的教育。我才知道了自己是吃几碗饭的，平时还认为自己还能看点书讲点东西，那时我在中国佛学院讲净土宗我也已经讲了五年，我光讲净土宗就是五年，在这之后我觉得我还是水平很差。
首先从念头上来看，知道自己是什么念头了。平时我们的心灵就像一个黑箱，因为我们的眼睛都是看外面的，我们基本上不可能向内去照的，所以我们不知道自己念头是什么，所以现在当把外缘截住之后，就向内看了，向内看如果你不念佛号是很难看清楚。
这就像一个黑屋子里面，突然有一线光亮进来了，是透过这个光亮才知道了自己的念头是什么。你看看我们这个屋子，你说有灰尘，看不到灰尘，如果窗缝中有一丝阳光进来，你透过这个阳光你才发现灰尘很多嘛。所以我们知道灰尘很多，还幸亏有着一缕阳光进来。
那么我们现在知道自己有念头，知道自己念头是什么，还幸亏有这六字洪名，它像一道探照灯的光束投注到我们的内心，然后你借助探照光束来看自己念头。
那么念头变换着生、住、异、灭这四个过程，乃至于这一念是贪、淫欲的念、瞋恚的念、杂念，还有自己平时没有想到，回忆到的事情都翻起来了，平时的冤家对头，对不起的都涌现出来了等等这些，才知道我们众生内心的每个念头是非常的污染的，我才相信了《地藏菩萨本愿经》那两句话"阎浮提众生，举心动念，无不是恶，无不是罪"。
我们的念头都是罪恶的，现在我们很多人你说他，他常常觉得我这人不错呀，我这人是很善良的人呀，我这个人很清净呀，哎呀！这些都是没有经过起码的心境上训练过的人，他才能大言不惭地说出这句话。
为什么越来越有修行的人他越来越有惭愧的心呢？他知道自己的心理状态是什么，知道了自己的无知、知道自己的污染、知道了自己的罪恶，这是他的进步。他才会有惭愧心出来，他才会有忏悔意识出来。
所以在这个念佛当中，我也感觉到这个名号是非常非常不可思议的，在一天十万声的佛号当中，你念这个世界上任何佛号都不可能把持得住。那个妄想念头波翻浪卷，佛号就像一叶小舟，随时要倾覆、颠倒、埋没下去的。
但是这句佛号跟我们自性的能念的功德耦合起来它的力量很大，它不会打失，一旦我们紧紧地咬住这个佛号，这种波翻浪卷的心就会慢慢地慢慢地平静下来平静下来。
等到平静下来，我们才会感觉到这个佛号能够使我们产生喜悦，甚至念得心比较清净的时候连时间的感觉都会在改变，有时候觉得一分钟的时间都会念很多句的佛号，或者这一阶段的十天它就像一刹那会过去。
在东林寺，我有半年带了五个比丘来一天念八个小时，从早上四点钟开始到中午十二点，这八个小时佛号不断，念到最后这八个小时弹指间就过去，非常快地过去。我们准备在那住三年，然后因缘不具足到前面来搞管理事务了，所以就给中断了。
但是我们体会到这句佛号以一念转换百千万亿个妄想念头的转换功能不可思议，才深刻地感觉到阿弥陀佛对我们具有多么大的恩德。他老人家给我们这个佛号"万德洪名"，真正是他老人家无量劫以来为度众生，献出了多少的生命鲜血才成就了这句"万德洪名"！
这句洪名里面具足智慧光，排遣我们的愚痴；
具足欢喜光，能让我们改变瞋恚的心理；
具足清净光，令我们淫欲的念头转化清净；
具足不断光，让我们散乱放逸的心能够精进不间断；
具足超日月光，照透我们无明黑暗的内心。
名号所在之处就是弥陀光明注照之时，我们得到名号的注照，身心就柔软了，我们阿赖耶识的善根就会破土而出，我们就会生出厌离娑婆求生极乐的心。
我们这世间的众生发出离心是很难出的，无量劫以来就在这五欲六尘里面打滚，就在这个妄想杂念堆里讨日子过，而且认为五欲六尘是人身的幸福的本质内涵，就像一个厕所里面的蛆虫在大便里面往返它是其乐融融，不知道污秽。
所以我们能认知到这个世界的污秽并出离它，本身要具有甚深的智慧才能产生这念出离心，我们有时候没有这个智慧，于是阿弥陀佛就用悲心把令我们生起出离的心的这个功德都在名号当中把它编码好了，对这本人也有点小小的体会。
原来我在支提山念过四十九天的佛号，念五百万声，当然自己业障很重，一点功夫都没有，但是中间确实产生了一种极强的厌离之情，就感觉这个世间太苦太苦，活了这么多年，怎么活竟然能够活过来，真是不堪回首。
平时这种苦很难感觉出来，就在念了十多天以后就出来了，真是苦不堪言。所以我才深信，因为原来在佛经里面谈到弥陀对我们的功德包括令我们产生厌离和向往的心凝结在佛号当中，我认为通过我个人小小的体验它是千真万确的。
所以我常常劝那些念佛心的人，有否信心、有否出离心，你还是老实的念佛，把我们全身心交给阿弥陀佛。当我们念这句"阿弥陀佛"的时候，实际上它就展示着我们一个苦难的众生对一种绝对超验救度力量的全身心皈依。
我们一天到晚妄想杂念纷飞，一弹指有九十个生灭，每个生灭里面又有九百个念头啊！这个念头由于非常的急，我们都感觉不到，就像一个旋转非常湍急的激流，我们看过去还很平静，实际上它旋转的很厉害。我们的念头就是这个样子。
所以我们讲修道，修道就是修心，修心修什么？就是修念头！我们一天到晚知道自己在打什么念头吗？当我们连自己的念头都不知道的话，我们都是学哲学的。原来讲我们要认识自我、实现自我、超越自我，这些都是谈一些概念，没有实质的内涵。你自我到底是什么？首先问有没有一个自我，有没有一个实质！你自我分解出来，就是一些念头在那里组合，这些念头到底是什么？
我们从1999年开始曾经做过这么一个修行项目，原来我还没有出家，就有一批学生，也是大学生研究生，信佛的，我们就找一个试验，来做十天念百万佛号的实验——
一个人一间屋子，带卫生间，送饭过来，不看一行书，不讲一句话，也不见人，你就十天的闭关给你送饭进去，但是你可以随便怎么修行，给出一个任务，一天念十万声佛号，十天念满一百万，你想什么时候睡觉都可以，但是你必须把这个佛号念完，我们做这么一个修行。
对这个修行我在1999年自己先尝试做过一遍，当时各大媒体传这个世界末日又是诺查丹玛斯等等，讲得人心惶惶，与其在这里惶惶恐恐倒不如找个地方去念佛。
当时我在中国佛学院有个寺院的当家师说他提供方便。我利用暑假就去念了十天，当时那个当家师陪着我一块念，在一个楼层里面，就我们两个人，他一个房间，我一个房间，在那里念了十天。
念了十天才发现修行是很不容易的，一念佛不是昏沉就是掉举，很难念下去，障碍很大。由于我们这些文化人喜欢看书，一旦把这些书全部放下来了，各种障碍就涌现出来了。
当时我第一天就念了四万声佛号，感觉就这样下去就是一个月都难以念下来，所以我当时也就发大心，不管怎么样，哪怕是开学迟到，我也得把这一百万念完，绝对不能退却。结果第二天念到了六万，第三天恢复到每天念八万八，结果念了十二天才把这一百万念完。
那这十二天的念佛，给本人确实有一个很大的教育。我才知道了自己是吃几碗饭的，平时还认为自己还能看点书讲点东西，那时我在中国佛学院讲净土宗我也已经讲了五年，我光讲净土宗就是五年，在这之后我觉得我还是水平很差。
首先从念头上来看，知道自己是什么念头了。平时我们的心灵就像一个黑箱，因为我们的眼睛都是看外面的，我们基本上不可能向内去照的，所以我们不知道自己念头是什么，所以现在当把外缘截住之后，就向内看了，向内看如果你不念佛号是很难看清楚。
这就像一个黑屋子里面，突然有一线光亮进来了，是透过这个光亮才知道了自己的念头是什么。你看看我们这个屋子，你说有灰尘，看不到灰尘，如果窗缝中有一丝阳光进来，你透过这个阳光你才发现灰尘很多嘛。所以我们知道灰尘很多，还幸亏有着一缕阳光进来。
那么我们现在知道自己有念头，知道自己念头是什么，还幸亏有这六字洪名，它像一道探照灯的光束投注到我们的内心，然后你借助探照光束来看自己念头。
那么念头变换着生、住、异、灭这四个过程，乃至于这一念是贪、淫欲的念、瞋恚的念、杂念，还有自己平时没有想到，回忆到的事情都翻起来了，平时的冤家对头，对不起的都涌现出来了等等这些，才知道我们众生内心的每个念头是非常的污染的，我才相信了《地藏菩萨本愿经》那两句话"阎浮提众生，举心动念，无不是恶，无不是罪"。
我们的念头都是罪恶的，现在我们很多人你说他，他常常觉得我这人不错呀，我这人是很善良的人呀，我这个人很清净呀，哎呀！这些都是没有经过起码的心境上训练过的人，他才能大言不惭地说出这句话。
为什么越来越有修行的人他越来越有惭愧的心呢？他知道自己的心理状态是什么，知道了自己的无知、知道自己的污染、知道了自己的罪恶，这是他的进步。他才会有惭愧心出来，他才会有忏悔意识出来。
所以在这个念佛当中，我也感觉到这个名号是非常非常不可思议的，在一天十万声的佛号当中，你念这个世界上任何佛号都不可能把持得住。那个妄想念头波翻浪卷，佛号就像一叶小舟，随时要倾覆、颠倒、埋没下去的。
但是这句佛号跟我们自性的能念的功德耦合起来它的力量很大，它不会打失，一旦我们紧紧地咬住这个佛号，这种波翻浪卷的心就会慢慢地慢慢地平静下来平静下来。
等到平静下来，我们才会感觉到这个佛号能够使我们产生喜悦，甚至念得心比较清净的时候连时间的感觉都会在改变，有时候觉得一分钟的时间都会念很多句的佛号，或者这一阶段的十天它就像一刹那会过去。
在东林寺，我有半年带了五个比丘来一天念八个小时，从早上四点钟开始到中午十二点，这八个小时佛号不断，念到最后这八个小时弹指间就过去，非常快地过去。我们准备在那住三年，然后因缘不具足到前面来搞管理事务了，所以就给中断了。
但是我们体会到这句佛号以一念转换百千万亿个妄想念头的转换功能不可思议，才深刻地感觉到阿弥陀佛对我们具有多么大的恩德。他老人家给我们这个佛号"万德洪名"，真正是他老人家无量劫以来为度众生，献出了多少的生命鲜血才成就了这句"万德洪名"！
这句洪名里面具足智慧光，排遣我们的愚痴；
具足欢喜光，能让我们改变瞋恚的心理；
具足清净光，令我们淫欲的念头转化清净；
具足不断光，让我们散乱放逸的心能够精进不间断；
具足超日月光，照透我们无明黑暗的内心。
名号所在之处就是弥陀光明注照之时，我们得到名号的注照，身心就柔软了，我们阿赖耶识的善根就会破土而出，我们就会生出厌离娑婆求生极乐的心。
我们这世间的众生发出离心是很难出的，无量劫以来就在这五欲六尘里面打滚，就在这个妄想杂念堆里讨日子过，而且认为五欲六尘是人身的幸福的本质内涵，就像一个厕所里面的蛆虫在大便里面往返它是其乐融融，不知道污秽。
所以我们能认知到这个世界的污秽并出离它，本身要具有甚深的智慧才能产生这念出离心，我们有时候没有这个智慧，于是阿弥陀佛就用悲心把令我们生起出离的心的这个功德都在名号当中把它编码好了，对这本人也有点小小的体会。
原来我在支提山念过四十九天的佛号，念五百万声，当然自己业障很重，一点功夫都没有，但是中间确实产生了一种极强的厌离之情，就感觉这个世间太苦太苦，活了这么多年，怎么活竟然能够活过来，真是不堪回首。
平时这种苦很难感觉出来，就在念了十多天以后就出来了，真是苦不堪言。所以我才深信，因为原来在佛经里面谈到弥陀对我们的功德包括令我们产生厌离和向往的心凝结在佛号当中，我认为通过我个人小小的体验它是千真万确的。
所以我常常劝那些念佛心的人，有否信心、有否出离心，你还是老实的念佛，把我们全身心交给阿弥陀佛。当我们念这句"阿弥陀佛"的时候，实际上它就展示着我们一个苦难的众生对一种绝对超验救度力量的全身心皈依。
龙树菩萨《大智度论》卷第十九 释初品中三十七品 （二十）
复次，新苦为乐，故苦为苦：如初坐时乐，久则生苦；初行、立、卧亦乐，久亦为苦。屈伸、俯仰，视眴、喘息，苦常随身；从初受胎，出生至死，无有乐时。若汝以受淫欲为乐，淫病重故，求外女色，得之愈多，患至逾重；如患疥病，向火指炙，当时小乐，大痛转深。如是小乐，亦是病因缘故有，非是实乐；无病观之，为生慈愍。离欲之人观淫欲者，亦复如是，愍此狂惑为欲火所烧，多受多苦。如是等种种因缘，知身苦相、苦因。行者知身但是不净、无常、苦物，不得已而养育之；譬如父母生子，子复弊暴，以从己生故，要当养育成就。
复次，新苦为乐，故苦为苦：如初坐时乐，久则生苦；初行、立、卧亦乐，久亦为苦。屈伸、俯仰，视眴、喘息，苦常随身；从初受胎，出生至死，无有乐时。若汝以受淫欲为乐，淫病重故，求外女色，得之愈多，患至逾重；如患疥病，向火指炙，当时小乐，大痛转深。如是小乐，亦是病因缘故有，非是实乐；无病观之，为生慈愍。离欲之人观淫欲者，亦复如是，愍此狂惑为欲火所烧，多受多苦。如是等种种因缘，知身苦相、苦因。行者知身但是不净、无常、苦物，不得已而养育之；譬如父母生子，子复弊暴，以从己生故，要当养育成就。
佛学基础常识：正法、像法、末法
佛虽然已不在这世间了，但是佛的法运还没有结束。据说释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，佛灭度第一个一千年是「正法」；第二个一千年是「像法」；第三个一千年以后，共有一万年的时间叫「末法」。现在是属于末法时期的第一个一千年，往后还有九千年。
宇宙万法随业力而运转，佛法是生灭法，也一样随众生业力、因缘而生灭。
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现 的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
禅门中有句话说：「日日是好日。」既可说：「日日是好日。」则谓之为：「天天都是佛诞日。」又有什么不对的呢？所以今天这场法会，可说是为那些尚未学佛，或对禅不是很了解的人而举办的。故以下的开示，亦可以说是为他们说的。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于公元前五六五年，成道于公元前五三０年，涅盘于公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：一、当今之世，是否仍有正法可言？二、当今修行还能成就吗？三、该修何等法门，才能成就？以上问题，若只以时间的距离来考 量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则大众不免要悲观了。
然而我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？则我们将有较明确的指针：
一、正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，「菩提」就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有 很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
由是，正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天， 还仍是在正法的时代里。
二、像法：「像」就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢 的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着「空」、「无我」的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以「情」为出发点（为对三 宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我 价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的「法会」仍很多，却是有「会」而无「法」。
这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。
若以今天这场法会为例，诸位是发什么心来参加的呢？是发菩提心、出离心？还是以为自己是三宝弟子，所以理应参加佛诞法会？或是心想：这种场面一定很热闹，有看的、有吃的，不去参加，太可惜了？如果你是发出离心来的，或希望在此听一些法师的开示，那你仍属于正法时代的众生。如为三宝有事，弟子应该全力护 持而来参加，则属于像法时代的众生。如为了可以看、可以吃，又可带些佛水回去保平安；那无疑地是属于末法时代的众生。
佛诞之可贵，乃为佛使正法住世。如《法华经》所云：「佛以一因缘大事，而示现世间；所谓开示悟入佛之知见。」故如正法不能住世，那佛诞对我们便失去它原有之意义。所以，庆祝佛诞节，最重要的就是要发心受持佛法、弘扬佛法。让正法所在之处，即是佛法身所在之处。由是而言：「日日是佛诞日，处处是佛诞处。」 对真修学正法的人而言，应无一天而非佛诞。我们更应发愿：努力修持、弘扬正法，要让佛法的光明遍照世间的每个角落。
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佛虽然已不在这世间了，但是佛的法运还没有结束。据说释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，佛灭度第一个一千年是「正法」；第二个一千年是「像法」；第三个一千年以后，共有一万年的时间叫「末法」。现在是属于末法时期的第一个一千年，往后还有九千年。
宇宙万法随业力而运转，佛法是生灭法，也一样随众生业力、因缘而生灭。
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现 的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
禅门中有句话说：「日日是好日。」既可说：「日日是好日。」则谓之为：「天天都是佛诞日。」又有什么不对的呢？所以今天这场法会，可说是为那些尚未学佛，或对禅不是很了解的人而举办的。故以下的开示，亦可以说是为他们说的。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于公元前五六五年，成道于公元前五三０年，涅盘于公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：一、当今之世，是否仍有正法可言？二、当今修行还能成就吗？三、该修何等法门，才能成就？以上问题，若只以时间的距离来考 量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则大众不免要悲观了。
然而我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？则我们将有较明确的指针：
一、正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，「菩提」就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有 很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
由是，正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天， 还仍是在正法的时代里。
二、像法：「像」就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢 的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着「空」、「无我」的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以「情」为出发点（为对三 宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我 价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的「法会」仍很多，却是有「会」而无「法」。
这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。
若以今天这场法会为例，诸位是发什么心来参加的呢？是发菩提心、出离心？还是以为自己是三宝弟子，所以理应参加佛诞法会？或是心想：这种场面一定很热闹，有看的、有吃的，不去参加，太可惜了？如果你是发出离心来的，或希望在此听一些法师的开示，那你仍属于正法时代的众生。如为三宝有事，弟子应该全力护 持而来参加，则属于像法时代的众生。如为了可以看、可以吃，又可带些佛水回去保平安；那无疑地是属于末法时代的众生。
佛诞之可贵，乃为佛使正法住世。如《法华经》所云：「佛以一因缘大事，而示现世间；所谓开示悟入佛之知见。」故如正法不能住世，那佛诞对我们便失去它原有之意义。所以，庆祝佛诞节，最重要的就是要发心受持佛法、弘扬佛法。让正法所在之处，即是佛法身所在之处。由是而言：「日日是佛诞日，处处是佛诞处。」 对真修学正法的人而言，应无一天而非佛诞。我们更应发愿：努力修持、弘扬正法，要让佛法的光明遍照世间的每个角落。
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