“入定”是一种觉悟吗？其实大部分人，并非真的理解

在佛教的世界里，根据人修行的层次大致可以分为以下几种：众生、小罗汉、大罗汉、菩萨、佛。在这五种层次里面，最难也是最尴尬的就是罗汉这个层次，说难是因为从众生修到罗汉这个层次不容易，说尴尬是因为罗汉这个层次于上距离佛还很遥远，往下又高于众生，处于不上不下的境地。

那么，罗汉这个层次是怎样的一种境界呢？其实就两个字：入定！也就是说，入得定就是罗汉了。之所以有大小的分别，是因为”入定“有“常定”和“时定”的不同。

所谓的“常定”，是指经常入定，这个层次就是小罗汉。

所谓的“时定”，是指时时入定，这个层次就是大罗汉。

所以，在中国佛教里，很多禅师并没有真正的悟道，最多也是入定，到达罗汉这个层次而已。

因此，入定并非觉悟，最多也就是一种修行的层次，也就是罗汉的境界而己。

所以，我们在《坛经》中，看到智隍禅师，修行了20年，自以为已经觉悟，其实他只是到了罗汉这个层次而已。关于智隍禅师的这个入定，我们可以看如下原文：

六祖弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？”
隍曰：“入定”。
策云：“汝云入定，为有心入耶，无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”
隍日：我正入定时不见有有无之心。 策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入即非大定！

说的是有一位禅师，名叫智隍，很早以前就跟五祖弘忍修行，自认为已经得到佛法的精髓，也就是自以为已经觉悟，于是在庵中静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策刚好路过，于是登庵造访，问：“你在这里做什么呢？”

智隆禅师说：“入定”

玄策再问：“你所说的入定，是有心还是无心“入”呢？如果说是无心入定， “无情”如草木瓦石，应该也算是得定：如果说是有心入定，那么一切“有情”的众生也应该得定。”

智理禅师说：“我正在入定的时候，不见有这个“有无”之心。”

玄策告诉他：“不见有‘有无’之心这个层次，那就是常在定中，也就没有所谓的出定、入定的说法。但如果有”出入“可说的话，那不是大定。”

因此，如上所说，智隍禅师并没有真的觉悟，因为他还有出入可说，也就是还有出定、入定的分别。他的这个层次最多也是小罗汉的境界。

在现实当中，我们也往往见到有些修行之人，迷恋于”入定“的境界，动不动就说自己入定，更有一些人，甚至把”入定“当成觉悟。殊不知，入定只修悟成佛的一个必经的层次而已，距离觉悟还非常遥远。或者可以说，真觉悟了就没有所谓的”入定“之说了。

人是有权利放弃的 ，但是必须要有责任心。你有能力去为这个决定负责。每个人都是通过自己的努力去决定自己生活的样子。我们常常会觉得别人过的好我过得不好，但其实每个过的好的人他们也有自己难处。世界真的是平衡的 如果你觉得很难你坚持不了那你就放弃，但放弃了就不要抱怨为什么没有得到，人生就是这样，要得到就要付出，要付出还要学会坚持， 而且要懂得一定来得及，因为此刻的你是最年轻的样子！

没有谁会一直陪着谁，而我也不太需要。

之前看电影《喜欢你》的时候，最戳我泪点的一句话，就是金城武和周冬雨一起吃火锅，提及自己小时候丢过一条狗，周冬雨问他:“那你一定很伤心吧? "
他回答: "其实没什么感觉，反正这个世界上，没有谁会一直陪着谁，我也不太需要。"

讲真的，嘴巴可以说谎，但表情不会骗人。陪伴了很久的人或物可以用一瞬间消失，但留下的人却要用很长很长的时间才能够说服自己忘记。

现实中的我们，真的就如金城武的那句台词一般，面对离别和失去，丝毫不说自己舍不得对方半分，一副你爱走就走吧的样子。

但其实呢，心痛的要死，却不愿意承认，会难过就是有感觉，会舍不得就是不希望你离开，需要你就是纵使争吵也想每分每秒呆在你身边。

希望下一次，可以遇见一个懂自己的人。他会明白，嘴硬是我本人，难过也是我本人。

也希望如果有机会，我们都不要做那个嘴硬的人，而是坦然勇敢地告诉对方:

我不舍得你，我很需要你，我超喜欢你。