追随 | 这一生会遇到什么人，都是过去的因缘聚合而形成
世间的万事万物，都是缘生缘灭、缘聚缘散。因缘相聚的时候，这件事情就显现出来了；因缘一分散，这件事情就散失了。因缘的聚散分合，形成了我们某一个时间段的聚散离合，我们的整个人生也是如此。即使是一家人，也是因为过去有缘，才能成为一家人。
我们这一生会遇到什么人，自己是怎样的人生、命运等等，都是过去的因缘聚合而形成的。如果没有这些过去的因缘，我们这一生就不可能有这样的结局。有很多人遇到痛苦、烦恼、不如意的事，就会怨天尤人。因为不了解，人生是由过去的因缘而自然形成的。所以，当我们了解人生的真相后，对人生的看法，就会跟常人不一样，我们会去思考自己的命运、自己的人生是怎么形成的。
“因缘聚合”是佛觉悟之后，对人生真理的总结，并不是佛创造的理论。事实上生命就是如此，无论信不信佛，无论佛陀出不出世，世间的万事万物，以及我们所拥有的一切，都是缘生缘灭的，这是非常明显的，世间人也能看得到。
正因为万事万物都是生灭变化无常的，所以，整个生命也没有一个主宰。“主宰”，是我们世间的一个词语，佛门讲“无我”。任何生命、任何物质、任何世间现象，都没有“我”，这跟世间人的认识不一样。
我们常常会问“我从哪里来？”“我是谁？”“我到哪里去？”都有一个“我”字。但是我们仔细思考，事实上“我”是一个虚妄的观念，“我叫张三”“我是从哪里来的”“我要干什么”“我是某某家庭的”“我是某某地方的人”“我读了多少书”“我现在干什么”……我们就会把这些东西认为是“我”。
当我们把学问拿掉，把家庭拿掉，把工作拿掉，我们还剩下什么？剩下的就是身体、意识。当把身体拿掉，某一刻要死亡，连身体也没有了的时候，我们还剩什么？不相信有来世的人，连意识也没有了，就一无所有了。相信有来世的人，最后还剩下意识。
我们再来关注意识，我们的意识，今天是一种想法，明天又是另一种想法，后天思想又变了。把今天的拿掉，把明天的拿掉，把后天的拿掉，还剩什么？我们就会发现生命没有了，生命都是无常的，什么东西都不是“我”。
我们认为今天的“我”是我，明天的“我”还是我吗？明天的“我”，至少已经不是今天的“我”，因为已经发生了变化，身体在变、思想在变、行为在变、观念在变、包括我们的生活轨迹都在变。到底哪一个是“我”呢？这是一个哲学思考，其实佛教也主张这种思考。思考来思考去，就会发现没有“我”。
佛门有一个典故：以前有一位出家人，在一个荒山孤庙里面，晚上做了一个梦，梦到很多鬼来拉扯他，割他身上的肉。一个鬼割掉他的一条腿，另一个鬼又把旁边其他人的腿给他补上；这个鬼又把另一条腿割掉，另一个鬼又去找一条腿来补上；再把手割掉，又去找一只手来给他补上……最后把他的整个身体全部换完了，腿不是自己的腿了，手也不是了，整个身体都被换掉了。他就想：“我到底是谁呢？这还是我吗？”
其实我们也可以想象，比如现在的医学很发达，当我们心脏不好的时候，换一个心脏；当我们腿不能走路的时候，换一条腿。这样换了之后，哪一个才是我？身体是我吗？实际上我们的身体已经不是自己的了。我们的思想是我吗？思想也在变，小孩的思想和成人之后，又不一样了，昨天的我和今天的我，想得又不一样，哪一个才是我？其实这些都不是“我”。这是佛门里一个非常重要的观念：无我、无人、无众生、无寿者。《金刚经》里有一句话：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
我们感觉伤害了我，欺骗了我，对不起我，都是因为有你、我、他的观念，有我相，有人相，有众生相，有寿者相。有了相，就有执著，有烦恼，开始划地为界，“我的东西不能侵占”。这样我们人的烦恼，局限就出来了，自己就制造了一个“我”。
所谓的“我”，是我们自己形成的一个虚假观念：这就是我。当我们用冷静的思维来观照“我”的时候，就会发现其实是没有“我”的。但是“我”中间到底有没有“我”呢？还是有一个“我”。那个“我”，我们不知道是谁。
佛门有一个典故，佛问一个人：“你三岁去看一条河时，和你八十岁再去看这条河时，有没有变化？”我们三岁和八十岁的时候，人已经大变样，自己都不认识了。但是同样一个人，三岁的时候和八十岁的时候，中间有没有不变的，是什么没有变？这是禅宗的一个考题，学禅宗的人就关注这些问题。我们也可以借此来思考一下，其实这也是我们思考人生的一种方式。
我们三岁和八十岁的时候，明显已经不是一个人了，但是也不能说是两个人。虽然我们知道有一样东西没有变，但好像也说不出来是什么，其实就是这个生命的本体没有变。生命的现象在发生变化，人的思想在变、身体在变、观念在变、乃至人的整个状况都发生了根本性的变化。但是内在有一个东西自始至终都保持着没有变。用佛法来讲，就是佛性没有变，我们的心性没有变。这个“心”不是虚妄的，不是表现的这个心性，而是心性背后的东西。我们世间人知道的心，今天在想问题，明天在想问题。我们想的问题在变，但是背后能想的那个功能，始终没有变。
这可能不好理解，打一个世间的比喻。就像灯光一样，我们需要的时候，可以把灯打开，就是亮的。不需要的时候，把灯关上，就不发亮了。灯在不断地变化，可以关，可以开，甚至还可以有颜色的变化。灯是生灭的，是变化无常的，但是背后有一样东西没有变，就是电。电才是没有变化的，需要的时候打开，电就来了，不需要的时候，就把它关掉。
我们生命背后的力量，就像电一样，是看不见、摸不着的东西。其实我们所有的生命，都是来自于背后那个力量。我们所关注的生命，只是表面显现的这种变化——开、关……我们出生了，“灯”就被打开，人生之光就出来了；当我们一口气不来的时候，灯就黑了，没有了。我们还可以换一个角度，像白天、晚上一样。白天就像开着灯，开始世间的人生；晚上睡觉，就像进入关灯的状况。一直到某一天，灯泡坏了，爆炸了，人生就没有了，但是后面的电还存在。
我们生命的“电”，到底是什么呢？就是佛门讲的佛性。很多人都在思考人生，但背后的佛性却关注不到，难以去思考。因为这需要高智慧的、明眼善知识来指引。
我们要思考，生命背后的东西，到底是什么？我到底是谁？谁是背后的根源。我们的生命到底是从哪里来的？我们表面看到的，其实都是一种假象，都在生灭、变化、无常。所以人生如梦，这场梦过去之后，什么都留不下，什么都没有了。 https://t.cn/R2WxQOQ
世间的万事万物，都是缘生缘灭、缘聚缘散。因缘相聚的时候，这件事情就显现出来了；因缘一分散，这件事情就散失了。因缘的聚散分合，形成了我们某一个时间段的聚散离合，我们的整个人生也是如此。即使是一家人，也是因为过去有缘，才能成为一家人。
我们这一生会遇到什么人，自己是怎样的人生、命运等等，都是过去的因缘聚合而形成的。如果没有这些过去的因缘，我们这一生就不可能有这样的结局。有很多人遇到痛苦、烦恼、不如意的事，就会怨天尤人。因为不了解，人生是由过去的因缘而自然形成的。所以，当我们了解人生的真相后，对人生的看法，就会跟常人不一样，我们会去思考自己的命运、自己的人生是怎么形成的。
“因缘聚合”是佛觉悟之后，对人生真理的总结，并不是佛创造的理论。事实上生命就是如此，无论信不信佛，无论佛陀出不出世，世间的万事万物，以及我们所拥有的一切，都是缘生缘灭的，这是非常明显的，世间人也能看得到。
正因为万事万物都是生灭变化无常的，所以，整个生命也没有一个主宰。“主宰”，是我们世间的一个词语，佛门讲“无我”。任何生命、任何物质、任何世间现象，都没有“我”，这跟世间人的认识不一样。
我们常常会问“我从哪里来？”“我是谁？”“我到哪里去？”都有一个“我”字。但是我们仔细思考，事实上“我”是一个虚妄的观念，“我叫张三”“我是从哪里来的”“我要干什么”“我是某某家庭的”“我是某某地方的人”“我读了多少书”“我现在干什么”……我们就会把这些东西认为是“我”。
当我们把学问拿掉，把家庭拿掉，把工作拿掉，我们还剩下什么？剩下的就是身体、意识。当把身体拿掉，某一刻要死亡，连身体也没有了的时候，我们还剩什么？不相信有来世的人，连意识也没有了，就一无所有了。相信有来世的人，最后还剩下意识。
我们再来关注意识，我们的意识，今天是一种想法，明天又是另一种想法，后天思想又变了。把今天的拿掉，把明天的拿掉，把后天的拿掉，还剩什么？我们就会发现生命没有了，生命都是无常的，什么东西都不是“我”。
我们认为今天的“我”是我，明天的“我”还是我吗？明天的“我”，至少已经不是今天的“我”，因为已经发生了变化，身体在变、思想在变、行为在变、观念在变、包括我们的生活轨迹都在变。到底哪一个是“我”呢？这是一个哲学思考，其实佛教也主张这种思考。思考来思考去，就会发现没有“我”。
佛门有一个典故：以前有一位出家人，在一个荒山孤庙里面，晚上做了一个梦，梦到很多鬼来拉扯他，割他身上的肉。一个鬼割掉他的一条腿，另一个鬼又把旁边其他人的腿给他补上；这个鬼又把另一条腿割掉，另一个鬼又去找一条腿来补上；再把手割掉，又去找一只手来给他补上……最后把他的整个身体全部换完了，腿不是自己的腿了，手也不是了，整个身体都被换掉了。他就想：“我到底是谁呢？这还是我吗？”
其实我们也可以想象，比如现在的医学很发达，当我们心脏不好的时候，换一个心脏；当我们腿不能走路的时候，换一条腿。这样换了之后，哪一个才是我？身体是我吗？实际上我们的身体已经不是自己的了。我们的思想是我吗？思想也在变，小孩的思想和成人之后，又不一样了，昨天的我和今天的我，想得又不一样，哪一个才是我？其实这些都不是“我”。这是佛门里一个非常重要的观念：无我、无人、无众生、无寿者。《金刚经》里有一句话：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
我们感觉伤害了我，欺骗了我，对不起我，都是因为有你、我、他的观念，有我相，有人相，有众生相，有寿者相。有了相，就有执著，有烦恼，开始划地为界，“我的东西不能侵占”。这样我们人的烦恼，局限就出来了，自己就制造了一个“我”。
所谓的“我”，是我们自己形成的一个虚假观念：这就是我。当我们用冷静的思维来观照“我”的时候，就会发现其实是没有“我”的。但是“我”中间到底有没有“我”呢？还是有一个“我”。那个“我”，我们不知道是谁。
佛门有一个典故，佛问一个人：“你三岁去看一条河时，和你八十岁再去看这条河时，有没有变化？”我们三岁和八十岁的时候，人已经大变样，自己都不认识了。但是同样一个人，三岁的时候和八十岁的时候，中间有没有不变的，是什么没有变？这是禅宗的一个考题，学禅宗的人就关注这些问题。我们也可以借此来思考一下，其实这也是我们思考人生的一种方式。
我们三岁和八十岁的时候，明显已经不是一个人了，但是也不能说是两个人。虽然我们知道有一样东西没有变，但好像也说不出来是什么，其实就是这个生命的本体没有变。生命的现象在发生变化，人的思想在变、身体在变、观念在变、乃至人的整个状况都发生了根本性的变化。但是内在有一个东西自始至终都保持着没有变。用佛法来讲，就是佛性没有变，我们的心性没有变。这个“心”不是虚妄的，不是表现的这个心性，而是心性背后的东西。我们世间人知道的心，今天在想问题，明天在想问题。我们想的问题在变，但是背后能想的那个功能，始终没有变。
这可能不好理解，打一个世间的比喻。就像灯光一样，我们需要的时候，可以把灯打开，就是亮的。不需要的时候，把灯关上，就不发亮了。灯在不断地变化，可以关，可以开，甚至还可以有颜色的变化。灯是生灭的，是变化无常的，但是背后有一样东西没有变，就是电。电才是没有变化的，需要的时候打开，电就来了，不需要的时候，就把它关掉。
我们生命背后的力量，就像电一样，是看不见、摸不着的东西。其实我们所有的生命，都是来自于背后那个力量。我们所关注的生命，只是表面显现的这种变化——开、关……我们出生了，“灯”就被打开，人生之光就出来了；当我们一口气不来的时候，灯就黑了，没有了。我们还可以换一个角度，像白天、晚上一样。白天就像开着灯，开始世间的人生；晚上睡觉，就像进入关灯的状况。一直到某一天，灯泡坏了，爆炸了，人生就没有了，但是后面的电还存在。
我们生命的“电”，到底是什么呢？就是佛门讲的佛性。很多人都在思考人生，但背后的佛性却关注不到，难以去思考。因为这需要高智慧的、明眼善知识来指引。
我们要思考，生命背后的东西，到底是什么？我到底是谁？谁是背后的根源。我们的生命到底是从哪里来的？我们表面看到的，其实都是一种假象，都在生灭、变化、无常。所以人生如梦，这场梦过去之后，什么都留不下，什么都没有了。 https://t.cn/R2WxQOQ
苦难对我们是有帮助的，将其转为道用，苦难会显露出功德和利益的一面。
但当我们遇到苦难时，如果用得不好，很可能会变成极大的违缘。
比如说，我们正在学佛时，突然身患重病、他人制造违缘，如果自己是个坚强的人，且了解大乘佛法的教义，在这个关键时刻，如同大德们一样，把痛苦用上去，那它会非常有价值。
但若反生邪见，觉得诸佛菩萨没有加持、业因果不一定存在，这个苦就是致命的危害。
若从来没有感受过痛苦，就不会对轮回生起厌离心，想要出离获得解脱。大家都知道，生活过得相当快乐时，对生老病死好像没什么感觉，原来有个富裕的人就说：“我现在过得很舒服，不想离开这个轮回。”
然而，《四百论》中云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”“无苦无出离”，有的人若没有遇到一些挫折，不一定有学佛机会，因此苦难是出离心的催化剂。
如果一生中样样圆满顺利，没有遇到丝毫挫折，那始终会高高在上、傲气十足，而一旦经历了痛苦，原来的傲慢会大打折扣。
比如有些人相当傲慢，但生了一场大病、遭受一些违缘之后，人就变得老实了，其他人也觉得：“他应该生病，否则的话，平时简直不可一世！”
所以，痛苦能令傲慢心得以摧毁。痛苦能激发对六道众生的悲悯之心。
自己生病以后，才能体会有病苦的众生多么需要他人帮助；自己感受到天气的寒冷以后，才能了知寒地狱众生的切肤之痛。
对痛苦有了真实体会后，便明白恶业乃为痛苦之因，为获得平安快乐，必须不再造作恶业，从今以后断恶行善，努力行持善法，这样的话，自己的修行定会有所助进。
总而言之，痛苦并非不好，若能善于利用，则可成就许多道业功德。所以，每当遭遇不幸时，要学会将其转为道用，以大乘的出离心、菩提心、无二慧来摄持，若能如此，不论遇到多大的苦难，也一定会化为功德。
但当我们遇到苦难时，如果用得不好，很可能会变成极大的违缘。
比如说，我们正在学佛时，突然身患重病、他人制造违缘，如果自己是个坚强的人，且了解大乘佛法的教义，在这个关键时刻，如同大德们一样，把痛苦用上去，那它会非常有价值。
但若反生邪见，觉得诸佛菩萨没有加持、业因果不一定存在，这个苦就是致命的危害。
若从来没有感受过痛苦，就不会对轮回生起厌离心，想要出离获得解脱。大家都知道，生活过得相当快乐时，对生老病死好像没什么感觉，原来有个富裕的人就说：“我现在过得很舒服，不想离开这个轮回。”
然而，《四百论》中云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”“无苦无出离”，有的人若没有遇到一些挫折，不一定有学佛机会，因此苦难是出离心的催化剂。
如果一生中样样圆满顺利，没有遇到丝毫挫折，那始终会高高在上、傲气十足，而一旦经历了痛苦，原来的傲慢会大打折扣。
比如有些人相当傲慢，但生了一场大病、遭受一些违缘之后，人就变得老实了，其他人也觉得：“他应该生病，否则的话，平时简直不可一世！”
所以，痛苦能令傲慢心得以摧毁。痛苦能激发对六道众生的悲悯之心。
自己生病以后，才能体会有病苦的众生多么需要他人帮助；自己感受到天气的寒冷以后，才能了知寒地狱众生的切肤之痛。
对痛苦有了真实体会后，便明白恶业乃为痛苦之因，为获得平安快乐，必须不再造作恶业，从今以后断恶行善，努力行持善法，这样的话，自己的修行定会有所助进。
总而言之，痛苦并非不好，若能善于利用，则可成就许多道业功德。所以，每当遭遇不幸时，要学会将其转为道用，以大乘的出离心、菩提心、无二慧来摄持，若能如此，不论遇到多大的苦难，也一定会化为功德。
#无常的思惟帮助你不再懒散
无常的思惟，帮助你不再懒散，也帮助你能够珍惜现在，还能够促进你更加进步。
佛陀说，观修无常有三个好处：
1️⃣最开始的时候，因为你遇到了一些无常的状况，会让你想要学佛。所以，无常是一个入门、是个助缘。
2️⃣中间的时候，观修无常也很重要，因为你可能懒散了，所以，无常可以帮助你、鞭策你珍惜现在、把握当下，精进修持。
3️⃣最后，可以说无常是能帮助你获得最终结果的朋友。因为如果能好好的观修无常，把握当下，最终就能够帮助你得到佛的果位。就算没有得到佛的果位，至少也能帮助你珍惜每个当下，把握住每一次机会，生命就没有浪费了！
#捻香或是向佛菩萨作供养都是为了生起信心
捻一炷香作供养的这个过程，会带领你之后生起信心，但这个动作并不究竟，重点是在于能带来“信心的生起”
倘使我们一辈子都只停留在外相的修持，譬如供香、供灯，反而是浪费了。#但如果你能在捻香供养之后，#生起信心，#听闻佛法，最后达到证悟的话，这样的供香就有意义。所以，同样一个动作──都是捻香或者都是向佛菩萨作供养，但会产生两种结果。
眼前的这尊佛像不可能直接消除你的贪心、瞋心等烦恼，如果佛像可以做到，我们不祈请、不作供养，都能消除烦恼。总之，这些外在形式的供香、礼拜等都是能间接的帮助你的各种方法，这些帮助也称之为“加持”。
#请问仁波切：如何免于对名利的野心
#问——您说我们不应该以听闻过佛法为满足，而应该帮助别人了解佛法。但是，我们凡夫如何能免于对名利的野心，或自己是有“弟子”之“上师”的想法？
#创古仁波切
我们一定要很谨慎地保护自己的心，不要沉迷于这些想法。若能尽力使自己免于名、利、傲慢及欺瞒等念头，#教导他人佛法是很有益的事。不论我们是否很有学问，不论我们是否已经有成就的征兆，#如果我们出于清净的动机而希望帮助他人了解佛法，这是绝对有益的。
有时候，朋友比上师更能帮助一个人。如果上师做了一项声明，这个人将只是同意道：“是的，确实是像那样。”但是，如果一位亲近的朋友以比较亲密的方式表达了类似的看法，他的话可能才是真正“搔着痒处”，我们可能因而茅塞顿开。
#我们是唯一能了解自己的人
修心的时候，随时要评判、检查一下自己修持得对不对，有没有走在正确的路上，这是很重要的。
如果修心时，你发现有效果了，修得正确，那么就很好。但是，如果修得不正确，却还以为自己修得很正确的话，就会出乱子、出问题的。怎么样才能够知道自己是修持正确呢？要如何来评判呢？
#最重要的证人，其实是自己。因为自己是骗不了自己的，自己的修持怎么样，自己最清楚。所以，修心时的证人，不是去问别人，而是随时自己要知道的。透过自己来观察自己，这是最好的，因为这样你才可能真的建立自信，不是透过别人的评判，而是自己的观察。自己的观察很重要的是，它会帮助你看到有问题就想办法去改，如果你看到自己还做得不够，就去改，觉得还可以做得更好，就设法让自己做得更好。这是修心的评判的一个方法，就是要：#观察自己_而不是听别人怎么说❗️
#请问仁波切：禅修时容易分心怎么办❓
❓#问❓——
我对如何将三摩地状态用于禅修后状态感到兴趣。我试着尽力保持觉知，但是，#我很容易被自己与别人的谈话及周围的一切感官刺激所分心。仁波切是不是可以给予进一步的指导？
#创古仁波切——
在日常活动中保持三摩地状态，确实很不容易，这就是为什么我们必须尽最大的努力做到这一点。也许，#最好的方法就是下定决心 ：“今天，我将试着不失去觉知及三摩地的真正状态，即使我很难维持很长一段时间，我也要尽力维持一小段时间。虽然我的眼睛会看到许多形相，但我将努力保持警觉，不让自己被所看到的景象所影响，即使听到别人的声音，我也将尽力不让这抢走我的觉知。”
这可能是最好的方法。#当我们训练自己在短时间内不让觉知溜走时，它会变得愈来愈容易；当维持短时间的觉知变得容易时，我们就能逐渐延长维持觉知的时间。
例如：在午休时间我们会和其他人照面及交谈。在这种情形发生之前，我们可以建立如此的心态：“我即将坐下来用餐，和他人交谈将是难免的；但是，在这段时间内，我将试着不让心涣散，不完全被交谈的话题所左右，我将试着保持连续的觉知。”在一小时午休时间结束之后，我们应该回顾一下情况，并问自己：“我有多成功？”这是很好的训练方式。
——《修心》，创古仁波切／讲述
无常的思惟，帮助你不再懒散，也帮助你能够珍惜现在，还能够促进你更加进步。
佛陀说，观修无常有三个好处：
1️⃣最开始的时候，因为你遇到了一些无常的状况，会让你想要学佛。所以，无常是一个入门、是个助缘。
2️⃣中间的时候，观修无常也很重要，因为你可能懒散了，所以，无常可以帮助你、鞭策你珍惜现在、把握当下，精进修持。
3️⃣最后，可以说无常是能帮助你获得最终结果的朋友。因为如果能好好的观修无常，把握当下，最终就能够帮助你得到佛的果位。就算没有得到佛的果位，至少也能帮助你珍惜每个当下，把握住每一次机会，生命就没有浪费了！
#捻香或是向佛菩萨作供养都是为了生起信心
捻一炷香作供养的这个过程，会带领你之后生起信心，但这个动作并不究竟，重点是在于能带来“信心的生起”
倘使我们一辈子都只停留在外相的修持，譬如供香、供灯，反而是浪费了。#但如果你能在捻香供养之后，#生起信心，#听闻佛法，最后达到证悟的话，这样的供香就有意义。所以，同样一个动作──都是捻香或者都是向佛菩萨作供养，但会产生两种结果。
眼前的这尊佛像不可能直接消除你的贪心、瞋心等烦恼，如果佛像可以做到，我们不祈请、不作供养，都能消除烦恼。总之，这些外在形式的供香、礼拜等都是能间接的帮助你的各种方法，这些帮助也称之为“加持”。
#请问仁波切：如何免于对名利的野心
#问——您说我们不应该以听闻过佛法为满足，而应该帮助别人了解佛法。但是，我们凡夫如何能免于对名利的野心，或自己是有“弟子”之“上师”的想法？
#创古仁波切
我们一定要很谨慎地保护自己的心，不要沉迷于这些想法。若能尽力使自己免于名、利、傲慢及欺瞒等念头，#教导他人佛法是很有益的事。不论我们是否很有学问，不论我们是否已经有成就的征兆，#如果我们出于清净的动机而希望帮助他人了解佛法，这是绝对有益的。
有时候，朋友比上师更能帮助一个人。如果上师做了一项声明，这个人将只是同意道：“是的，确实是像那样。”但是，如果一位亲近的朋友以比较亲密的方式表达了类似的看法，他的话可能才是真正“搔着痒处”，我们可能因而茅塞顿开。
#我们是唯一能了解自己的人
修心的时候，随时要评判、检查一下自己修持得对不对，有没有走在正确的路上，这是很重要的。
如果修心时，你发现有效果了，修得正确，那么就很好。但是，如果修得不正确，却还以为自己修得很正确的话，就会出乱子、出问题的。怎么样才能够知道自己是修持正确呢？要如何来评判呢？
#最重要的证人，其实是自己。因为自己是骗不了自己的，自己的修持怎么样，自己最清楚。所以，修心时的证人，不是去问别人，而是随时自己要知道的。透过自己来观察自己，这是最好的，因为这样你才可能真的建立自信，不是透过别人的评判，而是自己的观察。自己的观察很重要的是，它会帮助你看到有问题就想办法去改，如果你看到自己还做得不够，就去改，觉得还可以做得更好，就设法让自己做得更好。这是修心的评判的一个方法，就是要：#观察自己_而不是听别人怎么说❗️
#请问仁波切：禅修时容易分心怎么办❓
❓#问❓——
我对如何将三摩地状态用于禅修后状态感到兴趣。我试着尽力保持觉知，但是，#我很容易被自己与别人的谈话及周围的一切感官刺激所分心。仁波切是不是可以给予进一步的指导？
#创古仁波切——
在日常活动中保持三摩地状态，确实很不容易，这就是为什么我们必须尽最大的努力做到这一点。也许，#最好的方法就是下定决心 ：“今天，我将试着不失去觉知及三摩地的真正状态，即使我很难维持很长一段时间，我也要尽力维持一小段时间。虽然我的眼睛会看到许多形相，但我将努力保持警觉，不让自己被所看到的景象所影响，即使听到别人的声音，我也将尽力不让这抢走我的觉知。”
这可能是最好的方法。#当我们训练自己在短时间内不让觉知溜走时，它会变得愈来愈容易；当维持短时间的觉知变得容易时，我们就能逐渐延长维持觉知的时间。
例如：在午休时间我们会和其他人照面及交谈。在这种情形发生之前，我们可以建立如此的心态：“我即将坐下来用餐，和他人交谈将是难免的；但是，在这段时间内，我将试着不让心涣散，不完全被交谈的话题所左右，我将试着保持连续的觉知。”在一小时午休时间结束之后，我们应该回顾一下情况，并问自己：“我有多成功？”这是很好的训练方式。
——《修心》，创古仁波切／讲述
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