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中华民族自自古崇尚“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,杀身以成仁”的民族节气。爱国主义作为民族精精神,更是中华民民族传统美德的核。历史上上,中国屡遭外外敌入侵,国破则家亡,使人们的爱国之情强烈地表现出来,并并升华成为国献身的情操和精神,因此出现了了岳飞的的“中华民族自古崇尚“富贵不能能淫,贫贫贱不能移,威武不能屈,杀身以以成仁”的民族节气。爱国主义作为民族精神,更是中华华民族传统美德的核。历史上,中国屡遭外敌入侵,国破则家亡亡,使人们的爱国之情强烈地表现出来,并升华成为国献身身的情操和精神,因此出现了了岳飞的的“精忠忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的““驱除鞑虏,,恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断断前进的巨大力量。
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中中华民族自古崇尚“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,杀身以成仁”的民族节气。爱国主义作为民民族精精神,更是中华民族传统美德的核核。历史上,中国国屡遭外敌入侵,国破则家亡亡,使人们的爱国之之情强烈地表现出来,并升华成为国献身的情情操和精神,因此出现了岳飞的““中华民族自古崇尚尚“富富富贵不能淫,贫贱贱不能移,威武不能屈,杀身以成仁”的民族节气。爱国主义作为民族精神神,更是中华华民族传统美德的核。历历历史上,中国屡遭外敌入侵,国破则家亡,使人们的爱国之情强烈地表现出来,并升华成为国献献身的情操和精神,因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏,恢复中中华”。爱国主义义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。
我命由我不由天,积极奋发向上的宗教,道教!
老子骑着青牛出函谷关,庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词,真实是否如此?本文将论证道家并不是纯粹的追求避世,避世只是因为理想实现不了,保身求道的方法,而一旦时机成熟,道家应该积极入世,推进社会进步。道家的无为并非消极的无为,而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福,并且关注的是整个社会的福祉。
《道德经》里,老子反复表现出对社会热切的关注,文中多处写了国家兴衰存亡的道理,教导大国应如何治理,小国该如何生存,此皆是入世之语。例如“爱国治民,能无为乎”,“治大国,若烹小鲜”,“大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人”。“小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙”。如果老子对社会不关注,只是主张避世,为什么会给出这么多治国之策?那么是什么原因,使得关心社会且持救世之方的老子离开周室,出函谷关了呢?
太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子“居周久之,见周之衰,乃遂去”。老子知道自己的主张得不到实施,于是便翛然离去,这是道家与儒家的最大区别,前者可行则行,该止则止,遵循自然条件,“知其不可奈何而安之若命”(《庄子.人间世》),“后者知其不可为而为之”(《论语.宪问》)。
道德经收篇之作“圣人之道,为而不争”。什么是为而不争,我做了,并非要公示天下,不求名声,默默而为,无为只是表面现象,就像一条河,看上去没有变化,实质却一直在流动。老子留下五千字,把他治理国家、治世修道的哲学留给后人,这就是为,并非消极无为。“为”或是“不为”在于时间与机遇,可以是动态的为,也可以是静态的为;可以是言语,也可以是行动。庄子称老子为古之博大真人,与老子持有相同的观点。
“孔子适楚,楚狂接舆游其门曰:凤兮凤兮,何如德之衰也!来世不可待,往世不可追也。天下有道,圣人成焉;天下无道,圣人生焉。方今之时,仅免刑焉。福轻乎羽,莫之知载;祸重乎地,莫之知避。”——《庄子.人世间》
“楚狂接舆歌而过孔子曰:凤兮凤兮,何德之衰!往者不可谏,来者犹可追。已而,已而!今之从政者殆而!”——《论语.微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语,为儒道共同接受。道家的选择是天下有道,圣人成就事业,天下无道,圣人保全自我。这里,道家的思想与孟子殊途同归,“得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”(《孟子.尽心上》)两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经.乾卦》,“龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁,而老庄以保身为基础。
这是无可奈何的状况,并非普遍行为准则。庄子生活的年代,“老羸转乎沟壑,壮者散而之四方”(《孟子.公孙丑》(下)),性命朝夕不保,又如何实现抱负,只是白白牺牲性命,所以庄子问楚王派来聘他为相的使者,想成为死了被供奉的神龟,还是摇着尾巴活着的泥龟?(《庄子.秋水》)为了名声身遭屠戮的比比皆是,“昔者龙逢斩,比干剖,苌弘胣,子胥靡,故四子之贤而身不免乎戮”,老庄都是反对无畏牺牲(《庄子.胠箧》)。庄子提出的保身是有条件的,而不是任何时候都只是个人主义,更不是孱弱怕事。
庄子提出死生一致,外物、外天下,怎么会贪生怕死畏畏缩缩了?只是在战国,实现理想无望,保全生命已经是不容易的。“劝君莫谈封侯事,一将功成万骨灰”,生命是最可贵的,不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”(《道德经》),爱自己才能爱他人,然后才可能帮助国家治理,使得人民生活安乐,实现老子“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”的社会理想。
综上所述,可见道家并不是一味地坚持出世,不参与社会事务,只是需要看机会与条件。“内圣外王”是庄子首先提出的,出现于《庄子.天下》篇,“内圣外王之道,暗而不明,郁而不发,天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传,但仍应是道家的最高目标。清平之世,正是积极入世的好时机,把个人的修行用于成就社会。
另外道家在修行过程中,反对把自己的命运完全交给所谓的“造物主”,道家主张“我命由我不由天”的思想,更是源自于中国古人奋发进取的精神,反观汉明帝后特别是南北朝以后,随着某些外来思想的传播,使得很多有痴迷于吃斋念经,贪图功德。今生不作为,把梦想寄托来世。这种消极思想的横行,挫伤了中国人的锐意进取,积极有为的精。更是将一种消极自卑,自罪的心理注入百姓心中。道教认为世界是美好的,儒家孟子认为人性是本善的。儒家道家的积极思想相辅相成,共同成为了中华民族的精神两大支柱。
虽然几千年稍纵即逝,但是“外儒内道”的基因早就融入了每个中国人的灵魂里。信仰道教就要明了道教的核心思想,道家的无为并非消极的无为,不是什么事都不做;而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福,并且关注的是整个社会的福祉。
作者 | 白贲
老子骑着青牛出函谷关,庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词,真实是否如此?本文将论证道家并不是纯粹的追求避世,避世只是因为理想实现不了,保身求道的方法,而一旦时机成熟,道家应该积极入世,推进社会进步。道家的无为并非消极的无为,而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福,并且关注的是整个社会的福祉。
《道德经》里,老子反复表现出对社会热切的关注,文中多处写了国家兴衰存亡的道理,教导大国应如何治理,小国该如何生存,此皆是入世之语。例如“爱国治民,能无为乎”,“治大国,若烹小鲜”,“大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人”。“小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙”。如果老子对社会不关注,只是主张避世,为什么会给出这么多治国之策?那么是什么原因,使得关心社会且持救世之方的老子离开周室,出函谷关了呢?
太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子“居周久之,见周之衰,乃遂去”。老子知道自己的主张得不到实施,于是便翛然离去,这是道家与儒家的最大区别,前者可行则行,该止则止,遵循自然条件,“知其不可奈何而安之若命”(《庄子.人间世》),“后者知其不可为而为之”(《论语.宪问》)。
道德经收篇之作“圣人之道,为而不争”。什么是为而不争,我做了,并非要公示天下,不求名声,默默而为,无为只是表面现象,就像一条河,看上去没有变化,实质却一直在流动。老子留下五千字,把他治理国家、治世修道的哲学留给后人,这就是为,并非消极无为。“为”或是“不为”在于时间与机遇,可以是动态的为,也可以是静态的为;可以是言语,也可以是行动。庄子称老子为古之博大真人,与老子持有相同的观点。
“孔子适楚,楚狂接舆游其门曰:凤兮凤兮,何如德之衰也!来世不可待,往世不可追也。天下有道,圣人成焉;天下无道,圣人生焉。方今之时,仅免刑焉。福轻乎羽,莫之知载;祸重乎地,莫之知避。”——《庄子.人世间》
“楚狂接舆歌而过孔子曰:凤兮凤兮,何德之衰!往者不可谏,来者犹可追。已而,已而!今之从政者殆而!”——《论语.微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语,为儒道共同接受。道家的选择是天下有道,圣人成就事业,天下无道,圣人保全自我。这里,道家的思想与孟子殊途同归,“得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”(《孟子.尽心上》)两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经.乾卦》,“龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁,而老庄以保身为基础。
这是无可奈何的状况,并非普遍行为准则。庄子生活的年代,“老羸转乎沟壑,壮者散而之四方”(《孟子.公孙丑》(下)),性命朝夕不保,又如何实现抱负,只是白白牺牲性命,所以庄子问楚王派来聘他为相的使者,想成为死了被供奉的神龟,还是摇着尾巴活着的泥龟?(《庄子.秋水》)为了名声身遭屠戮的比比皆是,“昔者龙逢斩,比干剖,苌弘胣,子胥靡,故四子之贤而身不免乎戮”,老庄都是反对无畏牺牲(《庄子.胠箧》)。庄子提出的保身是有条件的,而不是任何时候都只是个人主义,更不是孱弱怕事。
庄子提出死生一致,外物、外天下,怎么会贪生怕死畏畏缩缩了?只是在战国,实现理想无望,保全生命已经是不容易的。“劝君莫谈封侯事,一将功成万骨灰”,生命是最可贵的,不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”(《道德经》),爱自己才能爱他人,然后才可能帮助国家治理,使得人民生活安乐,实现老子“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”的社会理想。
综上所述,可见道家并不是一味地坚持出世,不参与社会事务,只是需要看机会与条件。“内圣外王”是庄子首先提出的,出现于《庄子.天下》篇,“内圣外王之道,暗而不明,郁而不发,天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传,但仍应是道家的最高目标。清平之世,正是积极入世的好时机,把个人的修行用于成就社会。
另外道家在修行过程中,反对把自己的命运完全交给所谓的“造物主”,道家主张“我命由我不由天”的思想,更是源自于中国古人奋发进取的精神,反观汉明帝后特别是南北朝以后,随着某些外来思想的传播,使得很多有痴迷于吃斋念经,贪图功德。今生不作为,把梦想寄托来世。这种消极思想的横行,挫伤了中国人的锐意进取,积极有为的精。更是将一种消极自卑,自罪的心理注入百姓心中。道教认为世界是美好的,儒家孟子认为人性是本善的。儒家道家的积极思想相辅相成,共同成为了中华民族的精神两大支柱。
虽然几千年稍纵即逝,但是“外儒内道”的基因早就融入了每个中国人的灵魂里。信仰道教就要明了道教的核心思想,道家的无为并非消极的无为,不是什么事都不做;而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福,并且关注的是整个社会的福祉。
作者 | 白贲
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