昨天去坝头看日落啦哈哈 海边沙滩真的好美 [色]看到最后真的一直舍不得走![打call]海边的风太大了[泪]去海边要出照片真的好难 对于我这种镜头恐惧症哈哈[悲伤]我一面对镜头真的会很不知所措不自在[泪][泪] 况且我后置真的好不上镜哈哈 媛和星还是很耐心的给我拍哈哈哈我还是有辣么一丢丢害羞哈哈[污][污] 哈哈和开电动去的 电动在我回家路上还一直没电 我愣是硬生生努力蹬回家哈哈哈 难忘的一天!![坏笑][坏笑]
《佛家怎么说》——高路
虚幻的人世
人所生存于其中的世界是虚幻不实的。根本不值得追求,为什么要这么说呢?
1,人世是幻象
猴子因追逐波浪翻滚,激起的白色泡沫堆积的“雪山”而丧命。
《金刚经》说:一切有为法。如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
译:一切因缘聚合而成的现象,
都如同梦中的幻觉和泡影
如同草叶上的露珠和闪电
修佛法的人都应该这样看。
《坛经》说:一切无有真,不以见于真。若见于真者,是见尽非真。
译:一切现象没有真实
不要颠倒看作真实
若是说见到了真实
所见完全不是真实。
2, 人世无根基
从前有一只大鳖在海中游来游去,自得其乐,一天它游到岸边在水边卧下来。这支鳖非常大,身体的每一边的长度足足有60里,它在那里睡着了,多么多少天来就这么卧着,一动不动。
这时从异乡来了500个商人,他们远远望去,把大鳖隆起的身子看成了海边的高地,于是他们就在鳖背上安顿下来。他们劈柴生火,准备饮食。大鳖被火焰烧痛了,身子摇了一下,随着开始移动。大鳖在水中游来游去,背上的火仍未熄灭,它痛得不能忍受,沉没身子潜入水中,结果上面的人都被淹死了。
大鳖象征世界,意为没有根基。用哲学语言来表述就是,我们所看到的世界只是现象而不是本体。本体最根本特征是自己独立存在,不依赖其他东西。现象则不同,它不能独立自存,必须依附在某种东西上面。譬如前面说的泡沫,海的泡沫依附于海浪,它随着水流的激荡而显现,又随着水流恢复平静而消失。
佛家认为,人所生活于其中的世界其实就是现象界,对世俗的人来说,他们根本认识不到“实相”,也就是本体,或者说事物本来面目,而是把现象错当成真实的存在来追求。其次,现象不过是呈现在人心中的东西,这就是现象世界的“依他性”。所以佛经说:“一切现象都是幻象,其本身没有自己的本性,也不显示其他事物的本性。”
3,人世无常
“道”是佛家的根本道理,所谓得道,就是大彻大悟,抛弃世俗偏见,感悟佛家真理。葡萄和莲花本来充满生机,美好可人,但转瞬之间便遭遇祸害,成为残枝败莲。臂环相碰,发出悦耳声响,但马上就消失,再也找不回来,这就是无常,没有什么东西是一成不变的,一切有形的事物,不管是善的还是恶的,美的还是丑的,也不管是高贵的还是低贱的,都不能永远存在,一定要发生变化,由生而死,由盛而衰。人世不永恒,事事皆无常,这就是。三位得道之人得到的“道”。
《法句譬喻经》中有一个故事,说的是佛在舍卫国说法。有一个人死了女儿,她非常伤心,精神几乎崩溃,于是便找到佛倾诉心中的苦恼。佛说,人世间有四件事情不可强求。哪四件事?一是有常,因为人所希望很久的东西其实是无常的,一定要变化;二是富贵,因为有上就有下,富贵迟早会变成贫贱;三是聚合,因为合久必分,别离一定会发生;四是强壮健康,因为盛极必衰,死亡不可避免。
道理很简单,人人在自己的生活中就能体会到。但是人就是这样执迷不悟,一心去追求永恒的事物。
虚幻的人世之拾得
上一节我们谈到,佛家否定现实的人生,这里我们又看到,佛家也否定现实的人世,两个否定构成了对现实的完整否定。人生是苦难的,人世是虚幻的,这就是佛家对现实的根本看法。佛家之所以否定人世,其意图与否定人生一样,都是为了拯救人的心灵,使人从苦恼中摆脱出来,运用的手法依然是下猛药,以极端的观点刺激人的觉醒。
人的烦恼其实来自两个方面:一个是人自身,也就是欲望和意识,另一个就是外物、亲朋,美色、佳肴,华屋、权位、金钱、财产、名声,等等,都是外物。正是他们的诱惑导致了人的不懈追求,从而带来种种烦恼。
现在佛家说,这一切都是虚假的,即使人们把它追到手,也不会感到满足。反而会使人生出更多更大的愿望来,这一切都是无根的,人们不可能牢牢地抓住他们,即使侥幸占有了这些,到头终究也会与他们分离,这一切都是无常的,事物一定要走向自己的反向。富贵会变成贫困,美丽会变丑陋,相逢会变成别离。总之,正如《金刚经》所说,凡是叫得出名字的东西,都是虚幻不实的。“所有诸微尘,按照如来的说法,并不是真正的微尘,所以才叫微尘;所有的世界按照如来的说法,并不是真正的世界,所以才叫世界。”如来是佛的一个名号,他告诉人们,叫得出名字的东西都是不真实的。为什么?因为只要有名字,就一定是有形象的具体事物,而“一切形象状态,都是虚幻的。”
这次就是佛家对人事的根本看法,以世界观来阐述人生观。人生活于虚幻的世界中,周围的一切在本质上都是过眼云烟,所以外物不应该成为人生的目标,所有世俗的追求都是人生误区,也是苦恼的一个来源,而这种苦恼毫无意义,因为它的对象是虚幻的泡影。
……
儒家理学大师朱熹就这样诘难佛家,你说一切都是虚幻不实,这岂不是等于说,天天吃饭,不曾咬破一粒米,天天穿衣,不成披挂一条丝,这不是荒谬绝伦吗?其实佛家所讲的虚化,不等于绝对的无,虚幻也是一种存在;况且佛家所谓的虚幻,更多的是从原因上来强调的,这个原因从理论上概括,就叫“集谛”。
集谛是前面所说的佛家四谛中的第二谛。所谓集就是因素的聚合,意指所有事物都是由多种因素相聚而成,当然也就随着这些因素的分裂而灭亡。对物质现象来说,组成它的因素叫“色阴”。色通俗的说,就是有质地、有形状的东西,色阴主要可以归结为地、水、火、风,简称“四大”,世界上的一切具体事物都是“四大”聚合的产物。由于它们是第二性的、派生出来的,是需而不实的,就被称为空,我们平常做的说的“色空”“四大皆空”就是这个意思。
人也是世界中的一类,那么,人是否也是由因素聚合而成的呢?
虚幻的人世
人所生存于其中的世界是虚幻不实的。根本不值得追求,为什么要这么说呢?
1,人世是幻象
猴子因追逐波浪翻滚,激起的白色泡沫堆积的“雪山”而丧命。
《金刚经》说:一切有为法。如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
译:一切因缘聚合而成的现象,
都如同梦中的幻觉和泡影
如同草叶上的露珠和闪电
修佛法的人都应该这样看。
《坛经》说:一切无有真,不以见于真。若见于真者,是见尽非真。
译:一切现象没有真实
不要颠倒看作真实
若是说见到了真实
所见完全不是真实。
2, 人世无根基
从前有一只大鳖在海中游来游去,自得其乐,一天它游到岸边在水边卧下来。这支鳖非常大,身体的每一边的长度足足有60里,它在那里睡着了,多么多少天来就这么卧着,一动不动。
这时从异乡来了500个商人,他们远远望去,把大鳖隆起的身子看成了海边的高地,于是他们就在鳖背上安顿下来。他们劈柴生火,准备饮食。大鳖被火焰烧痛了,身子摇了一下,随着开始移动。大鳖在水中游来游去,背上的火仍未熄灭,它痛得不能忍受,沉没身子潜入水中,结果上面的人都被淹死了。
大鳖象征世界,意为没有根基。用哲学语言来表述就是,我们所看到的世界只是现象而不是本体。本体最根本特征是自己独立存在,不依赖其他东西。现象则不同,它不能独立自存,必须依附在某种东西上面。譬如前面说的泡沫,海的泡沫依附于海浪,它随着水流的激荡而显现,又随着水流恢复平静而消失。
佛家认为,人所生活于其中的世界其实就是现象界,对世俗的人来说,他们根本认识不到“实相”,也就是本体,或者说事物本来面目,而是把现象错当成真实的存在来追求。其次,现象不过是呈现在人心中的东西,这就是现象世界的“依他性”。所以佛经说:“一切现象都是幻象,其本身没有自己的本性,也不显示其他事物的本性。”
3,人世无常
“道”是佛家的根本道理,所谓得道,就是大彻大悟,抛弃世俗偏见,感悟佛家真理。葡萄和莲花本来充满生机,美好可人,但转瞬之间便遭遇祸害,成为残枝败莲。臂环相碰,发出悦耳声响,但马上就消失,再也找不回来,这就是无常,没有什么东西是一成不变的,一切有形的事物,不管是善的还是恶的,美的还是丑的,也不管是高贵的还是低贱的,都不能永远存在,一定要发生变化,由生而死,由盛而衰。人世不永恒,事事皆无常,这就是。三位得道之人得到的“道”。
《法句譬喻经》中有一个故事,说的是佛在舍卫国说法。有一个人死了女儿,她非常伤心,精神几乎崩溃,于是便找到佛倾诉心中的苦恼。佛说,人世间有四件事情不可强求。哪四件事?一是有常,因为人所希望很久的东西其实是无常的,一定要变化;二是富贵,因为有上就有下,富贵迟早会变成贫贱;三是聚合,因为合久必分,别离一定会发生;四是强壮健康,因为盛极必衰,死亡不可避免。
道理很简单,人人在自己的生活中就能体会到。但是人就是这样执迷不悟,一心去追求永恒的事物。
虚幻的人世之拾得
上一节我们谈到,佛家否定现实的人生,这里我们又看到,佛家也否定现实的人世,两个否定构成了对现实的完整否定。人生是苦难的,人世是虚幻的,这就是佛家对现实的根本看法。佛家之所以否定人世,其意图与否定人生一样,都是为了拯救人的心灵,使人从苦恼中摆脱出来,运用的手法依然是下猛药,以极端的观点刺激人的觉醒。
人的烦恼其实来自两个方面:一个是人自身,也就是欲望和意识,另一个就是外物、亲朋,美色、佳肴,华屋、权位、金钱、财产、名声,等等,都是外物。正是他们的诱惑导致了人的不懈追求,从而带来种种烦恼。
现在佛家说,这一切都是虚假的,即使人们把它追到手,也不会感到满足。反而会使人生出更多更大的愿望来,这一切都是无根的,人们不可能牢牢地抓住他们,即使侥幸占有了这些,到头终究也会与他们分离,这一切都是无常的,事物一定要走向自己的反向。富贵会变成贫困,美丽会变丑陋,相逢会变成别离。总之,正如《金刚经》所说,凡是叫得出名字的东西,都是虚幻不实的。“所有诸微尘,按照如来的说法,并不是真正的微尘,所以才叫微尘;所有的世界按照如来的说法,并不是真正的世界,所以才叫世界。”如来是佛的一个名号,他告诉人们,叫得出名字的东西都是不真实的。为什么?因为只要有名字,就一定是有形象的具体事物,而“一切形象状态,都是虚幻的。”
这次就是佛家对人事的根本看法,以世界观来阐述人生观。人生活于虚幻的世界中,周围的一切在本质上都是过眼云烟,所以外物不应该成为人生的目标,所有世俗的追求都是人生误区,也是苦恼的一个来源,而这种苦恼毫无意义,因为它的对象是虚幻的泡影。
……
儒家理学大师朱熹就这样诘难佛家,你说一切都是虚幻不实,这岂不是等于说,天天吃饭,不曾咬破一粒米,天天穿衣,不成披挂一条丝,这不是荒谬绝伦吗?其实佛家所讲的虚化,不等于绝对的无,虚幻也是一种存在;况且佛家所谓的虚幻,更多的是从原因上来强调的,这个原因从理论上概括,就叫“集谛”。
集谛是前面所说的佛家四谛中的第二谛。所谓集就是因素的聚合,意指所有事物都是由多种因素相聚而成,当然也就随着这些因素的分裂而灭亡。对物质现象来说,组成它的因素叫“色阴”。色通俗的说,就是有质地、有形状的东西,色阴主要可以归结为地、水、火、风,简称“四大”,世界上的一切具体事物都是“四大”聚合的产物。由于它们是第二性的、派生出来的,是需而不实的,就被称为空,我们平常做的说的“色空”“四大皆空”就是这个意思。
人也是世界中的一类,那么,人是否也是由因素聚合而成的呢?
“我顺着他凝望的方向望去,什么也没看到。但我知道,那里才是他想要眺望的地方,那里才存有他的梦想和未来。而我,是他前往道路上,在互相挥手问好后,又会留以背影擦肩的人。”
“他是远方的浪,我是原地的砂。”
“海边的风轻轻地起,又轻轻地落,在我们之间无声地穿梭而过。我的心被吹得酸涩又难过。”
“他是远方的浪,我是原地的砂。”
“海边的风轻轻地起,又轻轻地落,在我们之间无声地穿梭而过。我的心被吹得酸涩又难过。”
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