《大悲咒》第六十七句
（第七十八段）
67【娑婆诃sā pó hē】观世音菩萨现舍利弗尊者相：舍利弗尊者出生在古代南印度的摩揭陀国，婆罗门种姓，佛陀十大弟子之一、以智慧第一著称。
舍利弗在佛的弟子中，智慧通天，无人能及，所得天眼，也是非同一般，说这非同一般，是因为他的天眼还可以借给别人用，比如他就曾经借天眼给用重金买下祇园，修建成精舍后，布施给佛陀讲法用的须达多长者，须达多长者借舍利弗的天眼通，看见了天上的宫殿，因此生大欢喜心，于是追随佛陀，一心向道。
关于舍利弗的天眼为何与众不同，这是因为他往昔在因地中，发心修菩萨道，行大乘布施时，不但心甘情愿地将自己所有的金钱、房屋、田园、财产等全部布施给需要的人，最后甚至连自己的身体、性命，也毫不吝惜地布施出来。他做这样的布施，情真意切，惊动了天地，所以就有一个天人想来试试他的道心。
此天人化现为二十余岁的青年，在舍利弗必经的路上等候。见到他来的时候，就嚎啕大哭，舍利弗见了，就上前慰问道：“年轻人，为什么在这里哭得这么伤心？”青年说：告诉你也没有用，你帮不了我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，而是我的母亲得了不治之症，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，母亲的病才会好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，所以我难过地在这里伤心痛哭！”
舍利弗说：“这不成问题，我告诉你，我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，救你母亲的病难。”于是舍利弗当即忍痛将左边一个眼珠挖出，交到青年的手中，并说道：“谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！”这时青年突然惊讶地说：“糟啦！谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？医生说我母亲的病要吃右边的眼珠才会好。”
舍利弗一听，真是糟糕，怪自己怎么没有问他一声后再挖眼珠，但这不能怨怪别人，于是安慰青年说道：“你不要急，刚才怪我粗心，没有问清楚就挖眼珠，现在我知道了，反正人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。”
舍利弗说后又忍痛把右边的眼珠挖下来交给了青年，青年接过眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：“你是什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用！”
青年人骂后，并用脚踩着舍利弗的眼珠。舍利弗眼睛虽然看不到了，但他的耳朵还能听，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他无奈地叹了口气，心中想：“众生难度，菩萨心难发，我不要妄想修大乘了，还是先修重在自利的小乘法吧！”
舍利弗这样的心一生起，天空出现很多天人，对舍利弗说道：“修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你更应该勇猛精进，照你的愿心去修学，是一定会成就道业的。”
舍利弗一听，很是惭愧，利他的菩萨心又再次生起，当即成就了不退转道心。经六十小劫以来，舍利弗都精进不懈地修学佛道，这一生皈依佛陀后，仅十五天就证得了圣果。由于他施舍眼珠的因缘所成就的功德，所以他证得的天眼通就与众不同。
舍利弗自入道以来，做了很多有利于僧团的事，他严持戒律，常行智慧，善于说法，勇于布施，受到佛陀的嘉许、受到众生的尊敬赞叹。舍利弗为了正法的流布，为了千万年后的教团僧规，都作出了卓越的贡献，当他先于佛陀入涅槃后，使僧团里的每一个人都悲哀挂念。
佛陀安慰大家说：“修道之人，勿生挂念，舍利弗虽然不在了，法是不会失的，无常本来是世间的实相，生灭是自然的道理。大树在砍倒以前，先要砍掉大的树枝；宝山在崩坏以前，先要崩倒大岩；舍利弗在诸比丘之中先入涅槃，这也是法的自然顺序。”
佛陀说了以后，从均头沙弥的手中，接过舍利弗的灵骨，对大家说道：“诸位比丘！这个灵骨，在数日前，就是为众生说法施教的大智舍利弗。他的智慧广大无边，除佛陀以外无人可比，他证悟法性，少欲知足，勇猛精进，常修禅定，为教为人，降伏外道，宣扬正法，他已获证解脱，无诸苦恼。”由此可见，佛陀对舍利弗尊者的评价是非常高的。
观世音菩萨第二次在《大悲咒》里显现舍利弗尊者相，是何意思呢？这是菩萨告诉一切众生，学佛之人要像尊者舍利佛那样，修布施不留分文、作供养不惜生命，始于初觉、圆满于智慧，这样就能做到生死自在，得涅槃乐。
这篇咒语中的“娑婆诃”译为“究竟涅槃、众生悉皆成就。”此句的意思是：菩萨以无量慈悲化导各类众生，令众生随缘得道。大千世界各类众生以人为上，所以，人为万物之灵。学佛之人，要以其独具之灵性，帮助各类众生济心向道，不可自高自大，贡高我慢。
应知宇宙形成之初原是浑然一体，其后光分日月，气化清浊，才有天地之别，进而万物滋生，成形别类，日久天长，物竞天择，才有今日之世界，因此人与物同源，本无分别，只是各尽其用，顺其自然而已。能生而为人者，实应体验真实之自我，珍重自己，爱护众生，仰悟菩萨度世之心，广结善缘，同济同修，携手共入光明世界，若能如此，必将成就佛事道业。
（第七十八段）
67【娑婆诃sā pó hē】观世音菩萨现舍利弗尊者相：舍利弗尊者出生在古代南印度的摩揭陀国，婆罗门种姓，佛陀十大弟子之一、以智慧第一著称。
舍利弗在佛的弟子中，智慧通天，无人能及，所得天眼，也是非同一般，说这非同一般，是因为他的天眼还可以借给别人用，比如他就曾经借天眼给用重金买下祇园，修建成精舍后，布施给佛陀讲法用的须达多长者，须达多长者借舍利弗的天眼通，看见了天上的宫殿，因此生大欢喜心，于是追随佛陀，一心向道。
关于舍利弗的天眼为何与众不同，这是因为他往昔在因地中，发心修菩萨道，行大乘布施时，不但心甘情愿地将自己所有的金钱、房屋、田园、财产等全部布施给需要的人，最后甚至连自己的身体、性命，也毫不吝惜地布施出来。他做这样的布施，情真意切，惊动了天地，所以就有一个天人想来试试他的道心。
此天人化现为二十余岁的青年，在舍利弗必经的路上等候。见到他来的时候，就嚎啕大哭，舍利弗见了，就上前慰问道：“年轻人，为什么在这里哭得这么伤心？”青年说：告诉你也没有用，你帮不了我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，而是我的母亲得了不治之症，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，母亲的病才会好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，所以我难过地在这里伤心痛哭！”
舍利弗说：“这不成问题，我告诉你，我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，救你母亲的病难。”于是舍利弗当即忍痛将左边一个眼珠挖出，交到青年的手中，并说道：“谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！”这时青年突然惊讶地说：“糟啦！谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？医生说我母亲的病要吃右边的眼珠才会好。”
舍利弗一听，真是糟糕，怪自己怎么没有问他一声后再挖眼珠，但这不能怨怪别人，于是安慰青年说道：“你不要急，刚才怪我粗心，没有问清楚就挖眼珠，现在我知道了，反正人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。”
舍利弗说后又忍痛把右边的眼珠挖下来交给了青年，青年接过眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：“你是什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用！”
青年人骂后，并用脚踩着舍利弗的眼珠。舍利弗眼睛虽然看不到了，但他的耳朵还能听，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他无奈地叹了口气，心中想：“众生难度，菩萨心难发，我不要妄想修大乘了，还是先修重在自利的小乘法吧！”
舍利弗这样的心一生起，天空出现很多天人，对舍利弗说道：“修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你更应该勇猛精进，照你的愿心去修学，是一定会成就道业的。”
舍利弗一听，很是惭愧，利他的菩萨心又再次生起，当即成就了不退转道心。经六十小劫以来，舍利弗都精进不懈地修学佛道，这一生皈依佛陀后，仅十五天就证得了圣果。由于他施舍眼珠的因缘所成就的功德，所以他证得的天眼通就与众不同。
舍利弗自入道以来，做了很多有利于僧团的事，他严持戒律，常行智慧，善于说法，勇于布施，受到佛陀的嘉许、受到众生的尊敬赞叹。舍利弗为了正法的流布，为了千万年后的教团僧规，都作出了卓越的贡献，当他先于佛陀入涅槃后，使僧团里的每一个人都悲哀挂念。
佛陀安慰大家说：“修道之人，勿生挂念，舍利弗虽然不在了，法是不会失的，无常本来是世间的实相，生灭是自然的道理。大树在砍倒以前，先要砍掉大的树枝；宝山在崩坏以前，先要崩倒大岩；舍利弗在诸比丘之中先入涅槃，这也是法的自然顺序。”
佛陀说了以后，从均头沙弥的手中，接过舍利弗的灵骨，对大家说道：“诸位比丘！这个灵骨，在数日前，就是为众生说法施教的大智舍利弗。他的智慧广大无边，除佛陀以外无人可比，他证悟法性，少欲知足，勇猛精进，常修禅定，为教为人，降伏外道，宣扬正法，他已获证解脱，无诸苦恼。”由此可见，佛陀对舍利弗尊者的评价是非常高的。
观世音菩萨第二次在《大悲咒》里显现舍利弗尊者相，是何意思呢？这是菩萨告诉一切众生，学佛之人要像尊者舍利佛那样，修布施不留分文、作供养不惜生命，始于初觉、圆满于智慧，这样就能做到生死自在，得涅槃乐。
这篇咒语中的“娑婆诃”译为“究竟涅槃、众生悉皆成就。”此句的意思是：菩萨以无量慈悲化导各类众生，令众生随缘得道。大千世界各类众生以人为上，所以，人为万物之灵。学佛之人，要以其独具之灵性，帮助各类众生济心向道，不可自高自大，贡高我慢。
应知宇宙形成之初原是浑然一体，其后光分日月，气化清浊，才有天地之别，进而万物滋生，成形别类，日久天长，物竞天择，才有今日之世界，因此人与物同源，本无分别，只是各尽其用，顺其自然而已。能生而为人者，实应体验真实之自我，珍重自己，爱护众生，仰悟菩萨度世之心，广结善缘，同济同修，携手共入光明世界，若能如此，必将成就佛事道业。
雜寶藏經卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故來奉佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願樂聽聞，無有厭足。
先有長者，將欲嫁女，雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須臾之頃。」已復來索，乃至三返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食施持戒者，況能信心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千萬倍。」
如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者說言有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲不能繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並立，亦如多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來索。如是六返，皆與十萬。至第七返，兄便責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能乃心生活，數來索物；今更與汝十萬之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常富，亦復貧耶？我昔從汝，有所乞索，苦切見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支佛空鉢出城，即以賣薪所得稗麨，而欲與之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋裏，積為大图片。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金图片。』王聞遣使，往覆撿之。即到屋裏，純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭，來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之日，四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用為乳哺，不足一劫，況九十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時穿珠師，聞是語已，心大歡喜。
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故來奉佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願樂聽聞，無有厭足。
先有長者，將欲嫁女，雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須臾之頃。」已復來索，乃至三返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食施持戒者，況能信心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千萬倍。」
如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者說言有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲不能繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並立，亦如多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來索。如是六返，皆與十萬。至第七返，兄便責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能乃心生活，數來索物；今更與汝十萬之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常富，亦復貧耶？我昔從汝，有所乞索，苦切見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支佛空鉢出城，即以賣薪所得稗麨，而欲與之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋裏，積為大图片。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金图片。』王聞遣使，往覆撿之。即到屋裏，純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭，來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之日，四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用為乳哺，不足一劫，況九十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時穿珠師，聞是語已，心大歡喜。
失而复得的汽车
人生在世，让我们觉得活得有意义的，大多是人与人之间的真心相待。
慧龙法师生性慈悲，乐于助人，多年前他被奉派到宜兰雷音寺做住持。一次，寺里扩大举行弥陀佛七，很多信徒特地从各地赶来参加。七天的法会结束后，他在门外送信徒离开，待人潮散尽，忽见门口多了一部汽车，却苦等不到车主，几天下来，还是不见任何人来将汽车开走。因为担心汽车每天日晒夜露，便时时发动热车、清洁整理，等待车主领回。
韶光荏苒，四年过去了。有一天，雷音寺来往上香祈福的信徒络绎不绝，其中，有位张得胜先生从台北到雷音寺礼佛，惊见门口停着一辆与自己的颇为相似的车子，仔细端详才发现是自己的车，喜悦之心溢于言表。这才想起，四年前来雷音寺礼佛，因为与朋友谈话，随即坐上朋友的车回台北，却忘记自己的车停在寺里，一直以为再也找不回来了。
张先生趋前将车子发动，发觉这车竟然保持得干净如新，一问下才知道是慧龙法师替他整理、保管。为表示感谢，便买了一部丰田车送给慧龙法师，自己将旧车开回台北。
人生在世，让我们觉得活得有意义的，大多是人与人之间的真心相待。《无量寿经》提到：“以不请之法施诸黎庶，如纯孝之子爱敬父母，于诸众生视若自己。”一个人能够做到慈悲予众、欢喜为人，视众生如自己，没有分别计较，自然与大众没有距离，生活起来也能充实愉快。慧龙法师后来任云水医院的主管，做慈悲基金会的总干事，无不秉持慈悲的精神做事对人，直至今日，他始终不为无车可坐而苦恼，这正是他过去种下的好因，所得的善缘。
或许论智慧、讲学问，总有不及他人之处，但是讲到慈悲待人，却人人能做，只要我们愿意发心。
人生在世，让我们觉得活得有意义的，大多是人与人之间的真心相待。
慧龙法师生性慈悲，乐于助人，多年前他被奉派到宜兰雷音寺做住持。一次，寺里扩大举行弥陀佛七，很多信徒特地从各地赶来参加。七天的法会结束后，他在门外送信徒离开，待人潮散尽，忽见门口多了一部汽车，却苦等不到车主，几天下来，还是不见任何人来将汽车开走。因为担心汽车每天日晒夜露，便时时发动热车、清洁整理，等待车主领回。
韶光荏苒，四年过去了。有一天，雷音寺来往上香祈福的信徒络绎不绝，其中，有位张得胜先生从台北到雷音寺礼佛，惊见门口停着一辆与自己的颇为相似的车子，仔细端详才发现是自己的车，喜悦之心溢于言表。这才想起，四年前来雷音寺礼佛，因为与朋友谈话，随即坐上朋友的车回台北，却忘记自己的车停在寺里，一直以为再也找不回来了。
张先生趋前将车子发动，发觉这车竟然保持得干净如新，一问下才知道是慧龙法师替他整理、保管。为表示感谢，便买了一部丰田车送给慧龙法师，自己将旧车开回台北。
人生在世，让我们觉得活得有意义的，大多是人与人之间的真心相待。《无量寿经》提到：“以不请之法施诸黎庶，如纯孝之子爱敬父母，于诸众生视若自己。”一个人能够做到慈悲予众、欢喜为人，视众生如自己，没有分别计较，自然与大众没有距离，生活起来也能充实愉快。慧龙法师后来任云水医院的主管，做慈悲基金会的总干事，无不秉持慈悲的精神做事对人，直至今日，他始终不为无车可坐而苦恼，这正是他过去种下的好因，所得的善缘。
或许论智慧、讲学问，总有不及他人之处，但是讲到慈悲待人，却人人能做，只要我们愿意发心。
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