道祖亲自白话批注《道德经》
反复章 第四十
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十讲无有生
万物皆在生生化化反复的运转着，但是它无论怎样的运转变化也是从道的本体中而发。可是它虽然反复的运行，到最后还是要归于柔弱与宁静。就好像一阵风吧，它虽然很强劲，但是不久便要归于平静，又好比一阵雨，它虽然下得很大，但是下不了多久，还是要归于平静。所以说，天下万物皆从有之中而生，可是这个有，还是从无之中生化而来的。
四十、反动弱用：道的动力就是向相反的方向运动，不断的回归；事物最薄弱的部分恰恰就是道发挥作用的地方。天下万事万物都生于混沌之体，混沌之体生于无形、无象、无体的物质。
诗诠：循环往复生不息，反向运动道之力；暖瓶空处为薄弱，无空水往哪里寄？
万物生于无形体，混沌成形出道炁；正反强弱自然道，勿推勿助天之秘。
闻道章 第四一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真(直)若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第四一讲 道的尊贵
上等的贤人因为根基深厚，见识超群，志量广大所以一听到道就志同道合，努力的去行实践。中等根智的人因为见识不足，对道的认识不清，所以虽然有缘听到道，也有慕道之心，但是道心总是不能持续长久。下等愚顽的人因为见识浅薄，不知道为何物，而且本性迷昧，贪享欲乐，所以一听到道就哈哈大笑。哈哈，如果这些愚昧的下等人不笑的话，还不知道的尊贵在于何处。所以在古时候，有些先见之明的人立下了一些含有哲理的言词如下：
一、明白大道的人，他的作为必是机智全无，意念清净。这种人因为大智若愚，所以从外表看来，好像很愚昧的样子。
二、行道的人因为不作有为之事，不逞劳力之能，事事让人三分，不敢先进于人。
三、有道德的人因为心与道合，不作矜异之举，不说矜奇之言，不分富贵贫贱，很平实感。
四、上等道德的人心量广大，涵受一切，如空谷一般。
五、心里洁净的人像明月当空，莲花出污泥一样，虽然他们纯真贞洁，可是他们仍不计较得失是非，好像受辱的样子。
六、有广大德行的人常常不自以为有德，所以仍很谦虚。
七、建立广大功德的人他常常不向人夸耀他的功德，就好小偷一样，偷偷摸摸的去做，不想让别人知道，所以是建德若偷。
八、圣人品性之质最为纯真，但仍然不执着于事物分别之中，悠于他的本然天性，所以圣人的心好像是变的。
九、广大的空间如宇宙之大，浩瀚无垠，所以没有角落可立，好像圣人之心，心量广大无边际，无角落一般。
十、世上要完成一件大器物必须经过很长的时间才能完成。要成为一个伟人也是一样，必经时间与人格的考验才能得到真正的成就，所以是大器晚成。
十一、汽车跑的时候有声音，飞机飞的时候有声音，可是宇宙的律动，天体超音速的运转能够响澈整个宇宙的大声音。但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飞机之内，却听不到他的声音，所以是大音希声。
十二、有形体的东西一定是有限大，只有无形的东西才能无限大，就像无极的虚空一样，所以是大象无形。道虽是一切万物的大根源，可是至玄至微，无形迹可寻，因为它很隐微，好像连名字都没有，所以是道隐无名。所以说，道这个大生命力的本体经常把祂的力量----炁借给万物，资助万物，成就天下的万物。等到他们生成之后，不用了才将借用的炁还给道，所以是善贷且成。
四十一、大器晚成：上士听见道后就会立即付诸行动，勤修苦练；中士听见道后会将信将疑、犹豫不定；下士听见道后马上会哈哈大笑，以为是奇谈怪论、一派胡言，殊不知他们不笑才算不上是真正的道呢。所以古人在《建言》这本书中写道：“真正明白道的人反而觉得胡涂了，悟道明明有了进步反而觉得像倒退，明明很容易做到的事情反而觉得颇费周折，大德之人反而好像没有什么德行，东西太白了反而好像是黑色的，一个人的德太博大了反而好像有许多缺点，一个对德坚定不移的人反而好像不厚道，东西的质量太纯真了反而好像赝品，一个方形的物体太大了反而没有棱角，最有才能的人成熟得都很晚，声音太大了反而没有声音，物体的形状太大了反而没有形状。”道衍化为万物后就寄居于万事万物之中而失去了自己的名姓，虽然道无名无姓但只有道才善于无私奉献，才善于孕育万物而无所不成。
诗诠：上中下士人三种，闻道反应各不同；精进疑惑哈哈笑，不笑不道前缘迥；
前进反像在倒退，明明懂道似非懂；路太平坦反崎岖，虚怀若谷似虚伪；
东西太白污易显，德太博大不足见；方形太大无棱角，大器之人晚年成；
声音太大听不见，东西太大反无形；道居万物没有名，无私奉献助成功。
冲和章 第四二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四二讲 道的造化
道的造化总原理是这样的。道为万物之本，但是道本无名，强名为一。由一而分为二，则是有了阴阳，自然天地定位，就是二的数。有了二数之后，就开始有了对待，有对待必有两端，如善恶分别；有两端必有中心处，所以一就开始成为三数。因此易经的数理就以三为生数而演变的。一切飞潜动植，一切有形有色之物就成为万物了。阴的一面居于幽暗，而且是柔弱的，所以往往是万物所持的正明面，因此阴以无形而身负其内，阳以有形身抱其外。冲气就是阴阳一气的中心------虚中之气。虚中之气是含有万物造化之机的，所以万物得其冲便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下：(目有)虚灵而能视，耳有虚洞而能听，鼻有虚孔而能嗅，口有虚空而能吃，意有虚魂而能思，心有虚窍而能应，因此万物皆以冲虚为本。因此刚才所讲的皆以柔弱冲虚为本，就是因为祂实在太伟大了。你看人都最讨厌听到孤、寡、不谷(无食者)这些话，但是高高在上的王却喜欢以它自称，这岂不是以柔弱来自损吗？如果侯王不自损，天下便不自归了，所以以虚下为用，实在太妙了。因此表面上看来是受损的，实际上是得益的。在表面上看来是得到利益的，实际上是受损的。如国君以孤王寡人自称是损的。反而得到天下人民的归心；如果国君以骄傲自满来夸示天下的话，反而会受到众叛亲离。如桀纣将天下视为己有，骄满自大，虽有天下而天下反叛之，就是一个借镜。这是右代圣人所教导的遗训，我也就拿这个来教导别人。也就是人生在世应体悟大道而行，不可仗恃自己的力量称强霸道，或是向人夸耀，否则会得不到善终的。所以我将以上这些巧妙的道理当成父亲教导我一样永远的记住它。
四十二、道生万物：道（无形无体）产生出最原始的混沌体（有形无体），最原始的混沌体产生出阴炁和阳炁两种物质（有形无体），根据阴阳互根、孤阴不生、独阳不长之理，只有阴阳谐调才能化生万物，道体（道）又衍生出一种物质——朴——和炁来调和阴阳二炁的矛盾与对立，这就是二生三（朴、和炁也是无形无体的）。（因为道本来是自足的，阴炁、阳炁、和炁这三种炁的产生并无先后和轻重之分，化生万物需要什么道就可以提供什么。）阴炁、阳炁得到了和炁的调和，三种炁溶为了一体，这样就产生出了万物（注：道、混沌体、朴、阴炁、阳炁、和炁都是用肉眼和仪器看不见的，即使万物中都包含这三种物质，我们也只能看见万物的外表和外表所发生的变化而看不见促成这些变化的内在因素）。天地万物都包含阴炁和阳炁这两种物质，由于和炁无形、无体它可以自由穿梭于阴阳二炁之间，随时地、自动地调和阴阳二炁的对抗与冲突，这才使得万物能够恒久保持自身的稳定与和谐。老百姓最讨厌的正是那些孤儿、寡妇、和缺吃少穿之人，然而诸侯君王却反过来用孤、寡、不谷来称呼他们自己以示谦卑。所以说一切事物：有的是贬低了它反而对它有好处，有的是抬高了它反而会使它受到伤害。这些道理都是前人所教的，现在我用来教给你们：“强横、霸道的人是不会得善终的！” 我将把它当作父亲教训儿子谕一样的话而永远记住。
诗诠：道生万物含阴阳，朴调对立和谐昌；喜欢厌恶因人异，一事一物不同方；
贬低有时会受益，抬高反而会受伤；强横之人无善终，不信你去查端详。
反复章 第四十
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十讲无有生
万物皆在生生化化反复的运转着，但是它无论怎样的运转变化也是从道的本体中而发。可是它虽然反复的运行，到最后还是要归于柔弱与宁静。就好像一阵风吧，它虽然很强劲，但是不久便要归于平静，又好比一阵雨，它虽然下得很大，但是下不了多久，还是要归于平静。所以说，天下万物皆从有之中而生，可是这个有，还是从无之中生化而来的。
四十、反动弱用：道的动力就是向相反的方向运动，不断的回归；事物最薄弱的部分恰恰就是道发挥作用的地方。天下万事万物都生于混沌之体，混沌之体生于无形、无象、无体的物质。
诗诠：循环往复生不息，反向运动道之力；暖瓶空处为薄弱，无空水往哪里寄？
万物生于无形体，混沌成形出道炁；正反强弱自然道，勿推勿助天之秘。
闻道章 第四一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真(直)若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第四一讲 道的尊贵
上等的贤人因为根基深厚，见识超群，志量广大所以一听到道就志同道合，努力的去行实践。中等根智的人因为见识不足，对道的认识不清，所以虽然有缘听到道，也有慕道之心，但是道心总是不能持续长久。下等愚顽的人因为见识浅薄，不知道为何物，而且本性迷昧，贪享欲乐，所以一听到道就哈哈大笑。哈哈，如果这些愚昧的下等人不笑的话，还不知道的尊贵在于何处。所以在古时候，有些先见之明的人立下了一些含有哲理的言词如下：
一、明白大道的人，他的作为必是机智全无，意念清净。这种人因为大智若愚，所以从外表看来，好像很愚昧的样子。
二、行道的人因为不作有为之事，不逞劳力之能，事事让人三分，不敢先进于人。
三、有道德的人因为心与道合，不作矜异之举，不说矜奇之言，不分富贵贫贱，很平实感。
四、上等道德的人心量广大，涵受一切，如空谷一般。
五、心里洁净的人像明月当空，莲花出污泥一样，虽然他们纯真贞洁，可是他们仍不计较得失是非，好像受辱的样子。
六、有广大德行的人常常不自以为有德，所以仍很谦虚。
七、建立广大功德的人他常常不向人夸耀他的功德，就好小偷一样，偷偷摸摸的去做，不想让别人知道，所以是建德若偷。
八、圣人品性之质最为纯真，但仍然不执着于事物分别之中，悠于他的本然天性，所以圣人的心好像是变的。
九、广大的空间如宇宙之大，浩瀚无垠，所以没有角落可立，好像圣人之心，心量广大无边际，无角落一般。
十、世上要完成一件大器物必须经过很长的时间才能完成。要成为一个伟人也是一样，必经时间与人格的考验才能得到真正的成就，所以是大器晚成。
十一、汽车跑的时候有声音，飞机飞的时候有声音，可是宇宙的律动，天体超音速的运转能够响澈整个宇宙的大声音。但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飞机之内，却听不到他的声音，所以是大音希声。
十二、有形体的东西一定是有限大，只有无形的东西才能无限大，就像无极的虚空一样，所以是大象无形。道虽是一切万物的大根源，可是至玄至微，无形迹可寻，因为它很隐微，好像连名字都没有，所以是道隐无名。所以说，道这个大生命力的本体经常把祂的力量----炁借给万物，资助万物，成就天下的万物。等到他们生成之后，不用了才将借用的炁还给道，所以是善贷且成。
四十一、大器晚成：上士听见道后就会立即付诸行动，勤修苦练；中士听见道后会将信将疑、犹豫不定；下士听见道后马上会哈哈大笑，以为是奇谈怪论、一派胡言，殊不知他们不笑才算不上是真正的道呢。所以古人在《建言》这本书中写道：“真正明白道的人反而觉得胡涂了，悟道明明有了进步反而觉得像倒退，明明很容易做到的事情反而觉得颇费周折，大德之人反而好像没有什么德行，东西太白了反而好像是黑色的，一个人的德太博大了反而好像有许多缺点，一个对德坚定不移的人反而好像不厚道，东西的质量太纯真了反而好像赝品，一个方形的物体太大了反而没有棱角，最有才能的人成熟得都很晚，声音太大了反而没有声音，物体的形状太大了反而没有形状。”道衍化为万物后就寄居于万事万物之中而失去了自己的名姓，虽然道无名无姓但只有道才善于无私奉献，才善于孕育万物而无所不成。
诗诠：上中下士人三种，闻道反应各不同；精进疑惑哈哈笑，不笑不道前缘迥；
前进反像在倒退，明明懂道似非懂；路太平坦反崎岖，虚怀若谷似虚伪；
东西太白污易显，德太博大不足见；方形太大无棱角，大器之人晚年成；
声音太大听不见，东西太大反无形；道居万物没有名，无私奉献助成功。
冲和章 第四二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四二讲 道的造化
道的造化总原理是这样的。道为万物之本，但是道本无名，强名为一。由一而分为二，则是有了阴阳，自然天地定位，就是二的数。有了二数之后，就开始有了对待，有对待必有两端，如善恶分别；有两端必有中心处，所以一就开始成为三数。因此易经的数理就以三为生数而演变的。一切飞潜动植，一切有形有色之物就成为万物了。阴的一面居于幽暗，而且是柔弱的，所以往往是万物所持的正明面，因此阴以无形而身负其内，阳以有形身抱其外。冲气就是阴阳一气的中心------虚中之气。虚中之气是含有万物造化之机的，所以万物得其冲便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下：(目有)虚灵而能视，耳有虚洞而能听，鼻有虚孔而能嗅，口有虚空而能吃，意有虚魂而能思，心有虚窍而能应，因此万物皆以冲虚为本。因此刚才所讲的皆以柔弱冲虚为本，就是因为祂实在太伟大了。你看人都最讨厌听到孤、寡、不谷(无食者)这些话，但是高高在上的王却喜欢以它自称，这岂不是以柔弱来自损吗？如果侯王不自损，天下便不自归了，所以以虚下为用，实在太妙了。因此表面上看来是受损的，实际上是得益的。在表面上看来是得到利益的，实际上是受损的。如国君以孤王寡人自称是损的。反而得到天下人民的归心；如果国君以骄傲自满来夸示天下的话，反而会受到众叛亲离。如桀纣将天下视为己有，骄满自大，虽有天下而天下反叛之，就是一个借镜。这是右代圣人所教导的遗训，我也就拿这个来教导别人。也就是人生在世应体悟大道而行，不可仗恃自己的力量称强霸道，或是向人夸耀，否则会得不到善终的。所以我将以上这些巧妙的道理当成父亲教导我一样永远的记住它。
四十二、道生万物：道（无形无体）产生出最原始的混沌体（有形无体），最原始的混沌体产生出阴炁和阳炁两种物质（有形无体），根据阴阳互根、孤阴不生、独阳不长之理，只有阴阳谐调才能化生万物，道体（道）又衍生出一种物质——朴——和炁来调和阴阳二炁的矛盾与对立，这就是二生三（朴、和炁也是无形无体的）。（因为道本来是自足的，阴炁、阳炁、和炁这三种炁的产生并无先后和轻重之分，化生万物需要什么道就可以提供什么。）阴炁、阳炁得到了和炁的调和，三种炁溶为了一体，这样就产生出了万物（注：道、混沌体、朴、阴炁、阳炁、和炁都是用肉眼和仪器看不见的，即使万物中都包含这三种物质，我们也只能看见万物的外表和外表所发生的变化而看不见促成这些变化的内在因素）。天地万物都包含阴炁和阳炁这两种物质，由于和炁无形、无体它可以自由穿梭于阴阳二炁之间，随时地、自动地调和阴阳二炁的对抗与冲突，这才使得万物能够恒久保持自身的稳定与和谐。老百姓最讨厌的正是那些孤儿、寡妇、和缺吃少穿之人，然而诸侯君王却反过来用孤、寡、不谷来称呼他们自己以示谦卑。所以说一切事物：有的是贬低了它反而对它有好处，有的是抬高了它反而会使它受到伤害。这些道理都是前人所教的，现在我用来教给你们：“强横、霸道的人是不会得善终的！” 我将把它当作父亲教训儿子谕一样的话而永远记住。
诗诠：道生万物含阴阳，朴调对立和谐昌；喜欢厌恶因人异，一事一物不同方；
贬低有时会受益，抬高反而会受伤；强横之人无善终，不信你去查端详。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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