风起落叶
片片是忧伤的凋零
路上会有陪伴的视野
如同心灵的起落
那是一种盼望
逝去与当下的碰撞
在山崖边看到遍野的草
有的青色有的枯黄
形同无人打理的时光
孤独而自生
阳光难能照及的地方
相对无语的朝暮
有旷野忠诚的陪伴
青山有灵魂就不老
天地若相通万物皆重生
风起落叶
经厚土覆盖的叶
不过人间相互告慰
你在我在的世界
血永浓于水
胜过一切的飘零与沉睡 https://t.cn/R2WxSHz

日出与你

若问时光和你那个好
我便默不作声
时光再不好也有你在

秋天的日出多了些颜色
是雾，是云，是露
但无凉意渐显
只有你和光亮

小狗小猫不知日出几时升
街头石边丛林窜着
行人匆匆又忙忙
唯你能懂日出暖

老翁问：今朝晖会落吗？
你答：会！
白头翁，心渐冷，背影孤
生何时，何时死，何时归

日出依旧，日落依旧
生生兮兮，惜惜生生

——四木二夕

#平淡流年#
周末时光，我们仨，你在我在他在太阳在，只不过岁月不饶人，好像随着大洪长大，我们也老去了。我陪大洪爸去医院看看眼睛还开了中药，我天天术业专攻讲的大道理，总是告诉孩子不要躯壳起念，可是摧枯拉朽的岁月，总是提示我们日渐老化的躯壳肉身，提示着我们的年龄与对世事人生的看法。不过即使这样，我依然笃定：没有文化生命，没有理性润泽生命，即使是天才也会江郎才尽，就像两情相悦的爱情，如果没有在无限的岁月中升华为对彼此人格的尊敬，爱情中的纯美也会消失殆尽。或许如此追求纯粹纯灵纯美才会契悟哲学的门径呢。晚上的时间依然读康德的纯粹理性批判，依然把叔本华与牟宗三先生的哲学对照。依然喜欢叔本华的天才的文笔与才情，只不过每一个有限生命只能以自己独有的方式体悟人生哲学，叔本华对于现象与物自身，有着灵动的描述——
对于这一道德心理的问题，伟大文学家的证词也有其分量。伟大文学家并不是经过系统探究以后才发言，但在他们犀利目光的审视下，暴露出在现象界自然因果链条中，人并无意志自由（西方从人类学观点看人，为“首席动物”，并不承认中国儒释道所言的“人人皆可成圣贤、成真人，人人皆有佛性”）——席勒的诗文直言不讳：人的内在微观世界，却是永远发生行为的深井/这些行为必然地发生，就像树上必然结出果子/魔力般的偶然和变故并不能改变这些行为/只要探究了一个人的内核，就可知道这个人的意欲和行为。
智力或者认知官能是动因的媒介。也就是说，动因是通过智力对意欲发挥作用，而意欲是人的真正内核。只有当这动因的媒介处于正常状态，合乎规则地发挥其功能，把现实外在世界的动因不加歪曲地呈现给意欲以供其选择，意欲才可以根据自己的本质，亦即自己的性格作出决定。只有这个时候，智力才是自由的。亦即这个人的行为纯粹是这个人的意欲对外在动因反应的结果；这些动因一视同仁地既向这个人也向其他人展现出来。这样，这个人就得为自己在这种情况下所做出的行为负责，无论是道德上，还是法律上。
正是因为“我意欲要这样做”的感觉，每个人都必然把所做出的行为承认为自己的行为，每个人因此也就感觉对自己的行为负有道德的责任。也正因为这原因，只是在做出行为以后在，才直接听见良心的声音；在做出行为之前，那顶多只是间接听到这种声音而已，因为还没有做出行为之前，只有通过把过去相似情形里意欲所做出过的表达，当做将会出现的情形。这时可重温康德关于验知性格和悟知性格的描述，这一深刻的描述属于这位伟大哲学家至为深刻和优美的思想。据康德认为，正如这经验的世界，其全部经验的现实性与超验的观念性并存，同样，行为严格的经验必然性与超验的自由也相并存……
而康德是那样严肃与庄严，表达是那样晦涩难懂，不过“言之重，词之覆，其中必有美者”——
康德使用“理念”一词完全依柏拉图之路数，依柏拉图，“理念是事物本身的基型”，故就柏拉图译为“理型”，意即发自于最高理性的理想的基型。依康德，理念就是“理性的概念”，故译为“理念”。康德是想把柏拉图的基型完全限于实践理性之领域内，他不赞成把理型扩张至思辨知识，甚至扩张至数学。
究竟什么是“超越的观念论”？不过说两点：1.现象只是表象，不是物自身；2.时间与空间只是感触直觉之形式，不是客观自存的东西，亦不是物自身底条件。此两点是《纯粹理性批判》从头起一直贯穿全书的主张。此至少可有两解：一是顺贝克莱说“觉像”底思路而为内指地作解，一是顺柏拉图与康德本人说“基型或理念”底思路而为外指地（超绝地）作解……
康德凡于现象乃至时间与空间说其“超绝的观念性”，皆是就着“把现象视为物自身而谓其有限或无限是根本是空观念”这种无正表意义的假理念而说。现象若离感性而视之为物自身便是无……
最后，牟宗三先生以其终生致力于哲学理性思辨与实践证成，告诉我们人之为人能达到的高度，只不过我们跟上最伟岸的哲人的脚步与思路，需要很多独处静默澄心的时光与高举远慕一尘不染的心……