#音乐可助人得道成仙#
古人相信,不良乐律会使人体罹患疾病。《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念,谓:“师旷不得已而鼓之。一奏之,有云从西北起;再奏之,风至,大雨随之,裂帷幕,破俎豆,堕廊瓦,坐者散走。平公恐惧,伏于廊室。……平公之身遂癃病”。反之,优美而又合乎韵律的音乐则能使人心情愉悦、身体健康,甚至可得道成仙。如《列仙传》卷上《萧史》载萧史夫妇“善吹箫,能致孔雀、白鹤于庭。……居数年,吹似凤声,凤凰来止其屋。……一旦,皆随凤凰飞去”。
音乐助人成仙,《太平经》对此也有所论述。如卷116《某诀》云:“故举乐,得其上意者,可以度世;……上得其意者,可以乐神灵也。”引文指出,只有洞悉韵律的精微之旨才能与神祇相沟通,进而使人彻悟真道而得度俗世。
或许由于音乐所具有的这种成仙功能,但凡道教举行斋醮仪式时均会配以音乐伴奏。
《太平经》一书记载了我国古代最早的道教音乐理论,其中集中地谈论到乐律的经文共计有四篇,分别是:卷50《诸乐古文是非诀》、卷113《乐怒吉凶诀》、卷116《某诀》(据敦煌目似属《音声舞曲吉凶》)、《钞》壬部。除了悟道成仙这一最高境界外,《太平经》还认为音乐具有养生除病等功能,如谓:“故举乐,……得其中意者,可以致平,除凶害也;得其下意者,可以乐人也。……中得其意者,可以乐精;下得其意者,可以乐身”。《钞》壬部也说:“饮食作乐,以止灾去凶邪也。”音乐养生思想,可以追溯到先秦时。例如,孔子就曾强调“乐”的教化功用,并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如《吕氏春秋》中《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》、《音律》、《音初》、《制乐》等篇也都谈到了乐律问题,尤其《侈乐》篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟:“乐之有情,譬之若肌肤形体之有情性也,有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱,此六者非适也。凡养也者,瞻非适而以之适者也。能以久处其适,则生长矣。生也者,其身固静,或而后知,或使之也。遂而不返,制乎嗜欲,制乎嗜欲无穷则必失其天矣”。
《太平经》卷50《诸乐古文是非诀》云:“故古者圣贤调乐,所以感物类,和阴阳,定四时五行。阴阳调,则其声易听;阴阳不和、乖逆错乱,则音声难听。弦又当调,宜以九九,次其丝弦,大小声相得,思之不伤人藏精神也。不调则舞乱,无正声音,不可听,伤人藏精神也。”也就是说,作者认为:音乐的功能乃在于“感物类,和阴阳,定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字,即是说:乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”,实指黄钟之数,亦即指十二律之始。《淮南子·天文训》对此有过诠释:“以三参物,三三如九,故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之,九九八十一,故黄钟之数立焉”。概言之,上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出:协调有序的音乐可催人奋进,更不会损伤人的脏腑和精神;反之,乐律不调就将使身心受伤害,从而引发疾病。故而,《钞》壬部精辟地概括说:“乐声正天地阴阳五行之语言也”。
从现代科学的角度看,音乐在疾病治疗领域中所起的作用,乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然,《太平经》对此已有朦胧的认识,故所言“乐”字乃包含了两层涵义:乐律(music)和快乐(cheerful)。从语义上分析,它们分属于两种不同性质的语辞概念:一种是外在的符号形式,一种是内在的心理体验。然而,二者间又是彼此沟通的:和谐的韵律使人产生美好的心理体验,也能保持内心的愉悦,此即《礼记·乐记》所言:“凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。”人通过感官(眼、耳、鼻、舌、身)来感知外部世界,由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动,也是引发疾病的重要原因。对此,秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云:“人大怒破阴,大喜坠阳,大忧内崩,大怖生狂”;《诠言训》曰:“凡治身养性,节寝处,适饮食,和喜怒,便动静,使在己者得,而邪气因而不生,岂若忧瘕疵之与痤疽之发,而豫备之哉!”? 张家山汉简《引书》载:“贵人之所以得病者,以其喜怒之不和也。喜则阳气多,怒则阴气多,是以道者喜则急昫(呴),怒则剧炊(吹),以和之。”
汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响:“仁慈惠施者,肝之精,悲哀过度则伤肝,肝伤则令目视芒芒。礼操列真,心之精,喜怒激切伤心,心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者,脾之精,纵逸贪嗜则伤脾,脾伤则畜积不化,致否结之疾。义惠刚断,肺之精,患忧愤勃则伤肺,肺伤则致咳逆失音。智辨谋略,肾之精,劳欲愤满而伤肾,肾伤则丧精损命。”《太平经》对此亦有认识,如《钞》癸部《还神邪自消法》云:“养生之道,安身养气,不欲数怒喜也”? 《太平经圣君秘旨》也从“守一”角度给予阐发:“夫欲守一,喜怒为疾,不喜不怒,一乃可睹。” 对于触发喜怒之原因,卷71《致善除邪令人受道戒文》分析说:“时时怒喜,不能自禁止,皆为邪所误也”。
所谓“邪”,是指心中之情欲。而乐律则能使烦躁的心情归于宁静。《太平经》中所说乐律对治病的积极意义也正是借助于这一途径而发挥作用的。卷113《乐怒吉凶诀》说:“乐而得大角上角之音者,……凡物乐生,……肝气为其无病,……其恶者悉除去,……。南方征之音,大小中悉和,则物悉乐长也。……赤气悉喜,赤神来游,心为其无病。……故得黄气宫音之和,亦宫音之善者亦悉来也,恶者悉消去。得商音之和,亦商音善者悉来也,恶者悉消去。得羽音之和,羽音善者悉来也,恶者悉去” 引文以五音(宫商角徵羽)分配五脏,指出:迎合音律会使肝心等不出现疾病,并可将这些部位所患旧疾一律消除。这也恰契合于《吕氏春秋·音初》篇中所持观念:“凡音者,产乎人心者也。感于心则荡乎音,音成于外而化乎内”。
“怒”与“乐”,堪称是一对孪生兄弟。在通常情况下,人的情绪多会因为环境等客观因素的影响而波动于喜怒之间。
据此,《太平经》提出了这样一种观点:“怒”与“乐”由于功能上的分歧而导致了彼此间的制约与克杀。如卷113《乐怒吉凶诀》云:“凡乐者,所以止怒也;凡怒者,所以止乐者也;此两者相伐,是故乐则怒止,怒则乐止。
是故怒者乃生刑罚,斗之根也;喜乐者,乃道德之门也。故当从之,使生道德之根,勿止之也;止之,反且生刑祸之门也”。
古人已认识到,内心情境的抑郁或烦闷都不利于人体养生,更有碍于治疗疾病。音乐则能缓解心理压力、激发心情的愉悦,借此冲淡焦虑等不安情绪影响。所以,积极向上的快乐体验始终是音乐所追求的目标。诚如学者俭郁桦先生所说:“因为音乐是快乐的表现,所以只有理解快乐的含义才能清楚的理解音乐”?。
现代医学证实,良好的精神状态不仅有利于提高机体的免疫能力,也是战胜疾病的重要因素。乐律,经过由外而内的转化,得以实现其对生命的积极意义。
古人相信,不良乐律会使人体罹患疾病。《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念,谓:“师旷不得已而鼓之。一奏之,有云从西北起;再奏之,风至,大雨随之,裂帷幕,破俎豆,堕廊瓦,坐者散走。平公恐惧,伏于廊室。……平公之身遂癃病”。反之,优美而又合乎韵律的音乐则能使人心情愉悦、身体健康,甚至可得道成仙。如《列仙传》卷上《萧史》载萧史夫妇“善吹箫,能致孔雀、白鹤于庭。……居数年,吹似凤声,凤凰来止其屋。……一旦,皆随凤凰飞去”。
音乐助人成仙,《太平经》对此也有所论述。如卷116《某诀》云:“故举乐,得其上意者,可以度世;……上得其意者,可以乐神灵也。”引文指出,只有洞悉韵律的精微之旨才能与神祇相沟通,进而使人彻悟真道而得度俗世。
或许由于音乐所具有的这种成仙功能,但凡道教举行斋醮仪式时均会配以音乐伴奏。
《太平经》一书记载了我国古代最早的道教音乐理论,其中集中地谈论到乐律的经文共计有四篇,分别是:卷50《诸乐古文是非诀》、卷113《乐怒吉凶诀》、卷116《某诀》(据敦煌目似属《音声舞曲吉凶》)、《钞》壬部。除了悟道成仙这一最高境界外,《太平经》还认为音乐具有养生除病等功能,如谓:“故举乐,……得其中意者,可以致平,除凶害也;得其下意者,可以乐人也。……中得其意者,可以乐精;下得其意者,可以乐身”。《钞》壬部也说:“饮食作乐,以止灾去凶邪也。”音乐养生思想,可以追溯到先秦时。例如,孔子就曾强调“乐”的教化功用,并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如《吕氏春秋》中《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》、《音律》、《音初》、《制乐》等篇也都谈到了乐律问题,尤其《侈乐》篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟:“乐之有情,譬之若肌肤形体之有情性也,有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱,此六者非适也。凡养也者,瞻非适而以之适者也。能以久处其适,则生长矣。生也者,其身固静,或而后知,或使之也。遂而不返,制乎嗜欲,制乎嗜欲无穷则必失其天矣”。
《太平经》卷50《诸乐古文是非诀》云:“故古者圣贤调乐,所以感物类,和阴阳,定四时五行。阴阳调,则其声易听;阴阳不和、乖逆错乱,则音声难听。弦又当调,宜以九九,次其丝弦,大小声相得,思之不伤人藏精神也。不调则舞乱,无正声音,不可听,伤人藏精神也。”也就是说,作者认为:音乐的功能乃在于“感物类,和阴阳,定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字,即是说:乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”,实指黄钟之数,亦即指十二律之始。《淮南子·天文训》对此有过诠释:“以三参物,三三如九,故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之,九九八十一,故黄钟之数立焉”。概言之,上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出:协调有序的音乐可催人奋进,更不会损伤人的脏腑和精神;反之,乐律不调就将使身心受伤害,从而引发疾病。故而,《钞》壬部精辟地概括说:“乐声正天地阴阳五行之语言也”。
从现代科学的角度看,音乐在疾病治疗领域中所起的作用,乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然,《太平经》对此已有朦胧的认识,故所言“乐”字乃包含了两层涵义:乐律(music)和快乐(cheerful)。从语义上分析,它们分属于两种不同性质的语辞概念:一种是外在的符号形式,一种是内在的心理体验。然而,二者间又是彼此沟通的:和谐的韵律使人产生美好的心理体验,也能保持内心的愉悦,此即《礼记·乐记》所言:“凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。”人通过感官(眼、耳、鼻、舌、身)来感知外部世界,由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动,也是引发疾病的重要原因。对此,秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云:“人大怒破阴,大喜坠阳,大忧内崩,大怖生狂”;《诠言训》曰:“凡治身养性,节寝处,适饮食,和喜怒,便动静,使在己者得,而邪气因而不生,岂若忧瘕疵之与痤疽之发,而豫备之哉!”? 张家山汉简《引书》载:“贵人之所以得病者,以其喜怒之不和也。喜则阳气多,怒则阴气多,是以道者喜则急昫(呴),怒则剧炊(吹),以和之。”
汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响:“仁慈惠施者,肝之精,悲哀过度则伤肝,肝伤则令目视芒芒。礼操列真,心之精,喜怒激切伤心,心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者,脾之精,纵逸贪嗜则伤脾,脾伤则畜积不化,致否结之疾。义惠刚断,肺之精,患忧愤勃则伤肺,肺伤则致咳逆失音。智辨谋略,肾之精,劳欲愤满而伤肾,肾伤则丧精损命。”《太平经》对此亦有认识,如《钞》癸部《还神邪自消法》云:“养生之道,安身养气,不欲数怒喜也”? 《太平经圣君秘旨》也从“守一”角度给予阐发:“夫欲守一,喜怒为疾,不喜不怒,一乃可睹。” 对于触发喜怒之原因,卷71《致善除邪令人受道戒文》分析说:“时时怒喜,不能自禁止,皆为邪所误也”。
所谓“邪”,是指心中之情欲。而乐律则能使烦躁的心情归于宁静。《太平经》中所说乐律对治病的积极意义也正是借助于这一途径而发挥作用的。卷113《乐怒吉凶诀》说:“乐而得大角上角之音者,……凡物乐生,……肝气为其无病,……其恶者悉除去,……。南方征之音,大小中悉和,则物悉乐长也。……赤气悉喜,赤神来游,心为其无病。……故得黄气宫音之和,亦宫音之善者亦悉来也,恶者悉消去。得商音之和,亦商音善者悉来也,恶者悉消去。得羽音之和,羽音善者悉来也,恶者悉去” 引文以五音(宫商角徵羽)分配五脏,指出:迎合音律会使肝心等不出现疾病,并可将这些部位所患旧疾一律消除。这也恰契合于《吕氏春秋·音初》篇中所持观念:“凡音者,产乎人心者也。感于心则荡乎音,音成于外而化乎内”。
“怒”与“乐”,堪称是一对孪生兄弟。在通常情况下,人的情绪多会因为环境等客观因素的影响而波动于喜怒之间。
据此,《太平经》提出了这样一种观点:“怒”与“乐”由于功能上的分歧而导致了彼此间的制约与克杀。如卷113《乐怒吉凶诀》云:“凡乐者,所以止怒也;凡怒者,所以止乐者也;此两者相伐,是故乐则怒止,怒则乐止。
是故怒者乃生刑罚,斗之根也;喜乐者,乃道德之门也。故当从之,使生道德之根,勿止之也;止之,反且生刑祸之门也”。
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这八种苦,是世界上害人最厉害的
宣公上人
又有八苦,总括来说有八种,其实何止八种,实际上有无量无边的苦。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦。
这八种苦是世界上害人最甚的。
(一)生苦
人还未出生,就已经受很多苦难了,在母亲肚子里,母亲吃冷的东西,孩子就像住在冰山中;母亲吃热的东西,孩子就像住在火山里。
到出生时,就犹如被两座大山夹住,所以小孩子一出生就哇哇叫,只会说:“苦啊!苦啊!苦啊!”想说苦,可是不会说话,只会哇哇叫。
人若是没有身体,就不会有苦痛的感觉;有了身体,就有种种的苦痛。出生时的苦,犹如生龟脱壳,痛苦难忍!
(二)死苦
有生就有死,到死的时候,四大分张,被业风所牵,也是痛楚难言。
(三)病苦
人的身体是由地、水、风、火四大假合而成。
若火多了,水就少了;或风多了,土就少了;或水多了,火就少。四大不调合、不均匀,身体就会有病,有病就有痛苦。
有的人头痛,或脚痛,或胳臂痛,或腰痛,或有心脏病,或有脾病、肾病,各从其类,各有各的来源。
若好色,肾就会有病;
贪财多了,就会有心病;
脾气大,肝就会有病;
生恼怒,肺就会有病;
尽怨人,脾就会有病。
心、肝、脾、肺、肾的病,就是由恨、怨、恼、怒、烦所起的。
恨人就伤心,
怨人就伤脾,
恼人就伤肺,
怒人就伤肝,
烦人就伤肾。
这四大不调,是因为恨、怨、恼、怒、烦,和七情在作怪。或者喜太多,或恨太多,或哀痛太多,或恐惧太多,或欲太多,都能令四大不调,生出种种的病。
有病苦就容易老,所以接下来有老苦。
(四)老苦
到老的时候,眼花、耳聋、牙掉,腿不听使唤,身也做不得主了。这是生、老、病、死,这四种苦都是令人不自在,令人生很多的烦恼。
(五)爱别离苦
人为什么做人?就因为有爱,才生到这五浊恶世来。若爱减轻了,就会生到其他世界,譬如极乐世界或琉璃世界。古人说:
“爱不重不生娑婆,业不空不生极乐。”
业尽情空就是佛,业重情迷是凡夫,世人被情爱所迷,打不破关头,还以为男女爱情是无上的,是最有价值的。
其实爱越重,情越重,就被缠迷得越重。有人明明知道这样是不对的,但是却越要往里头钻,男女一长成,就想赶快结婚,走这条老路。
爱是一种情牵物累,人之所以精神痛苦不自在,受了打击,都是因为这个爱。
本来两人相爱,如胶似漆,如鱼得水,但是一种特别的境界来了,迫不得已要分开,这就有了爱别离苦,这种极度难分难舍的场面,非常痛苦;这种精神上的折磨,是不容易受的。
(六)怨憎会苦
人若有缘,一见面谈话就很融洽,做事也不冲突。但有的人,一见面就无缘,就讨厌对方,所以要远离对方到别处去,但到了别处,又碰到对方。越怨憎他,却越碰到他,这也是精神上的苦。
(七)求不得苦
有所求就有所贪,贪不到就生出种种烦恼,这也是苦。求名、求利、求财、求色,求不得皆是苦,不能遂心满愿,随心如意。纵使求到了,也不是乐。譬如钱,未得之,就患得之;已得之,又患失之,昼夜提心吊胆,怕失去了。
所以求得也是苦,求不得更是苦。那么其他的东西,也是如此类推,未得之,患得之;已得之,又患失之,心中总是不平安,不快乐,总觉得不自在。
(八)五阴炽盛苦
五蕴:色、受、想、行、识,又叫五阴,都是不容易降伏,很不容易看空的。这五蕴炽然而盛,如火一般,烧得人精神痛苦万分。
这八苦令人烦恼万分,可是你若有安心法,有安身法,这八苦就与你漠不相关了,所以说:“老僧自有安身法,八苦交煎也无妨。”
宣公上人
又有八苦,总括来说有八种,其实何止八种,实际上有无量无边的苦。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦。
这八种苦是世界上害人最甚的。
(一)生苦
人还未出生,就已经受很多苦难了,在母亲肚子里,母亲吃冷的东西,孩子就像住在冰山中;母亲吃热的东西,孩子就像住在火山里。
到出生时,就犹如被两座大山夹住,所以小孩子一出生就哇哇叫,只会说:“苦啊!苦啊!苦啊!”想说苦,可是不会说话,只会哇哇叫。
人若是没有身体,就不会有苦痛的感觉;有了身体,就有种种的苦痛。出生时的苦,犹如生龟脱壳,痛苦难忍!
(二)死苦
有生就有死,到死的时候,四大分张,被业风所牵,也是痛楚难言。
(三)病苦
人的身体是由地、水、风、火四大假合而成。
若火多了,水就少了;或风多了,土就少了;或水多了,火就少。四大不调合、不均匀,身体就会有病,有病就有痛苦。
有的人头痛,或脚痛,或胳臂痛,或腰痛,或有心脏病,或有脾病、肾病,各从其类,各有各的来源。
若好色,肾就会有病;
贪财多了,就会有心病;
脾气大,肝就会有病;
生恼怒,肺就会有病;
尽怨人,脾就会有病。
心、肝、脾、肺、肾的病,就是由恨、怨、恼、怒、烦所起的。
恨人就伤心,
怨人就伤脾,
恼人就伤肺,
怒人就伤肝,
烦人就伤肾。
这四大不调,是因为恨、怨、恼、怒、烦,和七情在作怪。或者喜太多,或恨太多,或哀痛太多,或恐惧太多,或欲太多,都能令四大不调,生出种种的病。
有病苦就容易老,所以接下来有老苦。
(四)老苦
到老的时候,眼花、耳聋、牙掉,腿不听使唤,身也做不得主了。这是生、老、病、死,这四种苦都是令人不自在,令人生很多的烦恼。
(五)爱别离苦
人为什么做人?就因为有爱,才生到这五浊恶世来。若爱减轻了,就会生到其他世界,譬如极乐世界或琉璃世界。古人说:
“爱不重不生娑婆,业不空不生极乐。”
业尽情空就是佛,业重情迷是凡夫,世人被情爱所迷,打不破关头,还以为男女爱情是无上的,是最有价值的。
其实爱越重,情越重,就被缠迷得越重。有人明明知道这样是不对的,但是却越要往里头钻,男女一长成,就想赶快结婚,走这条老路。
爱是一种情牵物累,人之所以精神痛苦不自在,受了打击,都是因为这个爱。
本来两人相爱,如胶似漆,如鱼得水,但是一种特别的境界来了,迫不得已要分开,这就有了爱别离苦,这种极度难分难舍的场面,非常痛苦;这种精神上的折磨,是不容易受的。
(六)怨憎会苦
人若有缘,一见面谈话就很融洽,做事也不冲突。但有的人,一见面就无缘,就讨厌对方,所以要远离对方到别处去,但到了别处,又碰到对方。越怨憎他,却越碰到他,这也是精神上的苦。
(七)求不得苦
有所求就有所贪,贪不到就生出种种烦恼,这也是苦。求名、求利、求财、求色,求不得皆是苦,不能遂心满愿,随心如意。纵使求到了,也不是乐。譬如钱,未得之,就患得之;已得之,又患失之,昼夜提心吊胆,怕失去了。
所以求得也是苦,求不得更是苦。那么其他的东西,也是如此类推,未得之,患得之;已得之,又患失之,心中总是不平安,不快乐,总觉得不自在。
(八)五阴炽盛苦
五蕴:色、受、想、行、识,又叫五阴,都是不容易降伏,很不容易看空的。这五蕴炽然而盛,如火一般,烧得人精神痛苦万分。
这八苦令人烦恼万分,可是你若有安心法,有安身法,这八苦就与你漠不相关了,所以说:“老僧自有安身法,八苦交煎也无妨。”
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