#噶举祖庭一洛卓沃龙寺[超话]#
༄༅།།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུང་མ།།
【 金 剛 總 持 祈 請 文 】

一、講說口訣傳承的殊勝
༄༅།།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་།།
多杰羌钦碟洛那若当

金刚总持帝洛那若巴
མར་པ་མི་ལ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ།།
玛巴米拉却杰冈波巴

玛巴密勒法王冈波巴
དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ།།
度松谢恰棍千噶玛巴

普明三世遍智噶玛巴
ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་དང་།།
切息炯界觉巴怎南当

四大八小传承持有者
འབྲི་སྟག་ཚལ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་སོགས།།
这大擦松巴滇竹巴梭

止达察派具德竹巴等
ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།།
萨兰恰嘉切拉阿涅贝

于甚深道大印得自在
མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ།།
年美卓棍达波噶举拉

达波噶举无比众生怙
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས།།
梭哇碟梭噶举喇嘛拉

于诸口传上师作祈请
བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
居巴怎诺南他钦吉洛

持有传承记述祈加持

二、講說具此殊勝的主頌
（1） 共加行
ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན།།
贤洛公吉冈巴松巴欣

教云离欲即为修行足
ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་།།
色诺棍拉恰贤美巴当

于诸饮食财宝无系念
ཚེ་འདིར་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ།།
测地堆他却贝公钦拉

断离此世贪妄之行者
རྙེད་བཀུར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
涅固贤巴美巴钦吉洛

无著名闻利养祈加持

（2） 不共加行
མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོར་གསུངས་པ་བཞིན།།
莫固公吉过喔松巴欣

教云虔敬即为修行首
མན་ངག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་ལ།།
美阿碟过杰贝喇嘛拉

上师开启教诫宝藏门
རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ།།
君度梭哇碟贝公钦拉

于诸恒常祈请之行者
བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
党美莫固杰哇钦吉洛

加持生起无伪之虔敬

（3） 止的修持方法
ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་བཞིན།།
莹美公吉喔息松巴欣

教云毋逸即是修正行
གང་ཤར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ།།
冈夏多贝哦喔索玛碟

随显即悟体性自如如
མ་བཅོས་དེ་ཀར་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ།།
玛觉碟嘎觉贝公钦拉

于彼无整安住之行者
བསྒོམ་བྱ་བློ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
贡恰洛当扎哇钦吉洛

修行远离妄心祈加持

（4） 觀的指引方式
རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་བཞིན།།
南多哦喔却固松巴欣

教云妄念体性即法身
ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ།།
吉央玛耶吉央恰哇拉

所显非真宛然而显现
མ་འགགས་རོལ་པར་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ།།
玛噶若巴恰卫公钦拉

不灭幻有显现之行者
འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
扩碟耶美多巴钦吉洛

证知轮涅不二祈加持

三、以講說行持和地道而作的發願迴向
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་།།
杰哇棍度央达喇嘛当

世世不离清净上师尊
འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།།
扎美却吉巴拉龙觉净

受用殊胜吉祥之法教
ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས།།
萨当浪吉元丹绕作涅

五道十地功德悉圆满
རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།
多杰羌格过旁纽托修

愿速证得金刚持果位

༄༅།། དབུ་ཅན་གཟུགས་ཀྱི་མཛེས་པ་བརྒྱད་དང་སྨྱུག་ཁ་འཁྱུད་སྟངས།
མགོ་རྐང་གཉིས་ཀ་དྲང་ན་མཛེས།།
དཔུང་ལག་སྐེ་མཆུ་བསྐོར་ན་མཛེས།།
ར་བཏགས་སྟོད་ལ་བཏགས་ན་མཛེས།།
ཡ་བཏགས་སྨད་དུ་དཔྱངས་ན་མཛེས།།
ལ་སའི་མགོ་ཅན་ཆེ་ན་མཛེས།།
བརྩེགས་ཡིག་རྨང་གཞི་ཆུང་ན་མཛེས།།
བར་ཐག་ཡངས་དོག་མཉམ་ན་མཛེས།།
ཐམས་ཅད་ཆེ་ཆུང་མེད་ན་མཛེས།།

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏྤཱ་ད་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་གང་རྒྱུས་འབྱུང་དེ་དག་གི། །རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ། སྙིང་པོ་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྗོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའམ། མཆོད་རྟེན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་མཆོད་པ་གང་ལ་དམིགས་ཏེ། བརྗོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བ་ཙམ་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ།།

།།

སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་༼ན་༽དུམ་ལས་བཤུས། https://t.cn/Rzdg97C