若能悟得此文真谛，不花一文钱，自有“真师”授你最上一乘修道法门！
一、性者，性命之性。性者神也，命者气也，性命是修真之根本。性之谓神乃元神，命之为气乃元炁。元神者，魂魄之精英，内日月之精华，乃后天中先天精一道性物质“坎中阳、离中阴”全息精一之物，经始于有作，出有入无，从阴动阳随之中凝炼培育而成。元神成就之基础贵在于修德，贵在于志信，贵在于行持，贵在于明理，贵在于知法。这些基本要求，环环相扣，互为因果，缺一则难达性功成就之境。
无德，则不足以感格天地，欲扭乾转坤，盗天窃地者，必为鬼神所不容。无德即“无福消受上乘法果”；
无志者，不足以动仙师之慈颜；志小愿薄者，不配问鼎仙道上乘之学；志不远大，愿不宏深广远者，必无仙接引传功受法。无仙师接引，入门第一步这个“○”的天机则无法问津。参禅打坐，枯坐顽强，即使长期居于“太极弦”上，无师则“无自身虚实两重物质之质变”，长期恍恍惚惚，昏昏沉沉，顽空而已。
行者，行持、修行、实践之义，行要持恒，永不退转。修真之学乃实践之道，并非纸上谈兵，合在心身修证。公修公得，婆修婆得，不修不得，不要依赖于师父加持，自己之行持才是关键，己身条件不具备，加持不仅无益，反而恩中生害。条件具备，仙师自来，心性修持、德性修持，火候一到，仙师不请也会降度此修真之佳材，何须求取哉。行，要正、要恒，功夫不负有心人，功行深处自然真。实践出真知，行持达真诠。修真者应苦行励志，不畏艰辛，时间就像海绵中之水，不挤则不出。勿以无闲为借口，而不持恒。只要德志信备，片刻行持亦是妙境。信者，诚信不疑，人无信不足以立志，法无信不足显功，行无信不足以持恒。无信者则无诚，自起疑窦，是非心顿生，体内阴魔顿时蜂起，疑心愈重，甚者自断前程。
二、明理者，知晓阴阳之理，通晓道之本源，一炁含三之义，不仅掌握基本概念，更需要能“举一反三”，触类旁通，遇事即解，事来即应，应用自如。
真正的明理，是在定中自明，然而此明之达境，仍需始于“有作”。明理，并非主张杂学多门，应抓住最基本之根源理义穷究深研，一理通则百法必为之自解矣。知法者，知法理，识法性，明法用，得法精也。法以万计，明理则无法，法无定法，理通法随。迈进无为之大门，则一切有为法皆成过眼流云。无为中仙师所赐之慧法，全为道之精华，何法可比乎？未进此门，则应借假修真，假中有真，选定佳法，身体力行。中、下品之人，皆需“借假修真”，以达无为之门。
三、慧修乃最上一乘修道之法，即是传统的“天元丹法”，此法统千家之理，汇万家之法。
道本为灵、为○、为空。由空而生万法；由灵而生千家；由○而统驭千门万法。法本无法，法法为法，不法为法。○生万法，灵驭万法。得空即得法，破○即生法，通灵即有法。最上一乘法者，傍空而生，傍○而出，傍灵而修是也！取近而弃远，弃粗而取精，舍繁而就简，是为慧修之法。慧修之法，超乎众法之上，可兼容天下众法，得而修持者，直入○中，破万法之迷，得万法之精，法无定法，最合自然本源之捷法。
慧修性命者，以元神为道器，以空间恩师为导师，以自己性命为物质，以自然为火候，以“返还”为变化，以“性命圆融合道”为目的。德志行信兼备者，积行累功盛者，必然超度大道彼岸。
四、元神者，人人皆可有，并非不可求之物。常道中人，生不识魂为何物，道听途说，迷茫一生，至死方悟始觉迟。
修真者抓住“空间三元物质之理”而修炼，体内五行攒簇，信号中的三家（元性、魂、魄）一聚，元神即成。德志感格仙师，内外培育一成，即为无上修道之器。“国有贤臣安社稷，身有元神丹自香”也。
元神本是玄中物，穿弦、入玄、破○，毫不费功夫。在显隐两界，自由驰骋，无障无碍，是身心之主人，道之骄子。重德而大志者，则为仙师之宠徒，必然倾囊相授，精心造就此天地至灵之物，使其能肩荷起度人、救人、积大功德之重任，不辱师命，造福于显隐两大世界。
五、自然为火候者，道法自然，道者，万物之母，人者，道之子，知子者莫过于母。遵母之训，则子易成，逆母之教，则易夭。
母意谁知、谁识乎？非己之识神所能全识，空间仙师知，元神成后而后识。大道之火候，非世间师傅可精确掌握，亦非自己人为可求知。一切世间法，修真缓慢而艰难，费时长而取效寡。何故也？火候难掌握为其重要因素之一，人之机关算尽，也只是在显态世界之中，隐态高维空间之变化趋势，岂可人为准确推算乎？！人之内外环境变化何时可与空间外环境变化刚好契合、共振、同步？岂能推算？依有为法修道者，自古至今，多少人错时乱日，阴差阳错，遗憾终身，抱道而亡，岂不悲乎！
六、慧修性命之火候，法贵自然。火候变化之时，特别是修内药阶段，识神不可为心宰。
理通后只需一个“顺”字，即火候。真火候仙师知、元神知，妄用识神，自取其辱。以返还为变化者，慧修性命之法，是以恩师、元神为主宰，识神为配合，在自然界的大天地、大乾坤中和自己身内小天地乾坤中，以及身内、身外两重环境中多层次地反复升降变化。此变化乃形变中有质变，质变中有形质。三元返归，三源再造，乃层层复返先天，由老而壮，由壮而少，由少而婴，由婴而先天，由先天而育真，由胎真而婴真，由婴真而少真，由少真而全真，故称之为以返还为变化。#修行#
一、性者，性命之性。性者神也，命者气也，性命是修真之根本。性之谓神乃元神，命之为气乃元炁。元神者，魂魄之精英，内日月之精华，乃后天中先天精一道性物质“坎中阳、离中阴”全息精一之物，经始于有作，出有入无，从阴动阳随之中凝炼培育而成。元神成就之基础贵在于修德，贵在于志信，贵在于行持，贵在于明理，贵在于知法。这些基本要求，环环相扣，互为因果，缺一则难达性功成就之境。
无德，则不足以感格天地，欲扭乾转坤，盗天窃地者，必为鬼神所不容。无德即“无福消受上乘法果”；
无志者，不足以动仙师之慈颜；志小愿薄者，不配问鼎仙道上乘之学；志不远大，愿不宏深广远者，必无仙接引传功受法。无仙师接引，入门第一步这个“○”的天机则无法问津。参禅打坐，枯坐顽强，即使长期居于“太极弦”上，无师则“无自身虚实两重物质之质变”，长期恍恍惚惚，昏昏沉沉，顽空而已。
行者，行持、修行、实践之义，行要持恒，永不退转。修真之学乃实践之道，并非纸上谈兵，合在心身修证。公修公得，婆修婆得，不修不得，不要依赖于师父加持，自己之行持才是关键，己身条件不具备，加持不仅无益，反而恩中生害。条件具备，仙师自来，心性修持、德性修持，火候一到，仙师不请也会降度此修真之佳材，何须求取哉。行，要正、要恒，功夫不负有心人，功行深处自然真。实践出真知，行持达真诠。修真者应苦行励志，不畏艰辛，时间就像海绵中之水，不挤则不出。勿以无闲为借口，而不持恒。只要德志信备，片刻行持亦是妙境。信者，诚信不疑，人无信不足以立志，法无信不足显功，行无信不足以持恒。无信者则无诚，自起疑窦，是非心顿生，体内阴魔顿时蜂起，疑心愈重，甚者自断前程。
二、明理者，知晓阴阳之理，通晓道之本源，一炁含三之义，不仅掌握基本概念，更需要能“举一反三”，触类旁通，遇事即解，事来即应，应用自如。
真正的明理，是在定中自明，然而此明之达境，仍需始于“有作”。明理，并非主张杂学多门，应抓住最基本之根源理义穷究深研，一理通则百法必为之自解矣。知法者，知法理，识法性，明法用，得法精也。法以万计，明理则无法，法无定法，理通法随。迈进无为之大门，则一切有为法皆成过眼流云。无为中仙师所赐之慧法，全为道之精华，何法可比乎？未进此门，则应借假修真，假中有真，选定佳法，身体力行。中、下品之人，皆需“借假修真”，以达无为之门。
三、慧修乃最上一乘修道之法，即是传统的“天元丹法”，此法统千家之理，汇万家之法。
道本为灵、为○、为空。由空而生万法；由灵而生千家；由○而统驭千门万法。法本无法，法法为法，不法为法。○生万法，灵驭万法。得空即得法，破○即生法，通灵即有法。最上一乘法者，傍空而生，傍○而出，傍灵而修是也！取近而弃远，弃粗而取精，舍繁而就简，是为慧修之法。慧修之法，超乎众法之上，可兼容天下众法，得而修持者，直入○中，破万法之迷，得万法之精，法无定法，最合自然本源之捷法。
慧修性命者，以元神为道器，以空间恩师为导师，以自己性命为物质，以自然为火候，以“返还”为变化，以“性命圆融合道”为目的。德志行信兼备者，积行累功盛者，必然超度大道彼岸。
四、元神者，人人皆可有，并非不可求之物。常道中人，生不识魂为何物，道听途说，迷茫一生，至死方悟始觉迟。
修真者抓住“空间三元物质之理”而修炼，体内五行攒簇，信号中的三家（元性、魂、魄）一聚，元神即成。德志感格仙师，内外培育一成，即为无上修道之器。“国有贤臣安社稷，身有元神丹自香”也。
元神本是玄中物，穿弦、入玄、破○，毫不费功夫。在显隐两界，自由驰骋，无障无碍，是身心之主人，道之骄子。重德而大志者，则为仙师之宠徒，必然倾囊相授，精心造就此天地至灵之物，使其能肩荷起度人、救人、积大功德之重任，不辱师命，造福于显隐两大世界。
五、自然为火候者，道法自然，道者，万物之母，人者，道之子，知子者莫过于母。遵母之训，则子易成，逆母之教，则易夭。
母意谁知、谁识乎？非己之识神所能全识，空间仙师知，元神成后而后识。大道之火候，非世间师傅可精确掌握，亦非自己人为可求知。一切世间法，修真缓慢而艰难，费时长而取效寡。何故也？火候难掌握为其重要因素之一，人之机关算尽，也只是在显态世界之中，隐态高维空间之变化趋势，岂可人为准确推算乎？！人之内外环境变化何时可与空间外环境变化刚好契合、共振、同步？岂能推算？依有为法修道者，自古至今，多少人错时乱日，阴差阳错，遗憾终身，抱道而亡，岂不悲乎！
六、慧修性命之火候，法贵自然。火候变化之时，特别是修内药阶段，识神不可为心宰。
理通后只需一个“顺”字，即火候。真火候仙师知、元神知，妄用识神，自取其辱。以返还为变化者，慧修性命之法，是以恩师、元神为主宰，识神为配合，在自然界的大天地、大乾坤中和自己身内小天地乾坤中，以及身内、身外两重环境中多层次地反复升降变化。此变化乃形变中有质变，质变中有形质。三元返归，三源再造，乃层层复返先天，由老而壮，由壮而少，由少而婴，由婴而先天，由先天而育真，由胎真而婴真，由婴真而少真，由少真而全真，故称之为以返还为变化。#修行#
#道教“承负说”浅谈!#
儒家、道家、佛家都有一套道德教化理论，“报应思想”最具有影响力和生命力。佛教中的“业报轮回”、儒家的“善恶报应”、道教的“天道承负”劝善思想在伦理道德中有不同体现，在维护社会安定中发挥过重大作用，道教的“承负”理论在善恶观中更显突出，它不仅表达了所有宗教中“善有善报，恶有恶报”之真理，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性，及人与社会、自然界中的承负关系。
道教的“承负”之说来自东汉早期《太平经》中提出的善恶报应思想，主要内涵是指：上天对个体及家族所积累的善恶进行核算和奖惩。其理论渊源可上溯到商周时期的《易经》和儒家的果报观。如《易·坤·文言》中曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”什么是道教的承负说呢？《太平经》云：“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由－人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也。”天道循环，善恶承负，今人要承担先人行为所带来的后果，名为承；同理，今人的善恶行为会对后人产生影响，名为负。承负说的受体不仅是自身，有恶心恶迹，天地就会夺其记算，减少他的寿命，同时个人行为还要影响到子孙。
《抱朴子·内篇》卷六中云：“但有恶心而无恶迹者夺算，若恶事而损于人者夺纪，若算纪未尽而死者，皆殃及子孙也。”《太上感应篇》中曰：“司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死；死有余责，乃殃及子孙。”但如你能虔诚地信道、学道、修道，并按“道”意处世行事、积功累德、好善利人，你不但可长寿，还能护佑后代。《太平经》中说：“行善者可得天年，如有大功，可延年益寿，福佑子孙后代。”《老子河上公章句》中也说：“修道于家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻正，其德如是，乃有余庆于来世子孙也。”承负之说，具有我国本土宗教文化的基本特点，是道教立教的重要理论依据。《太平经》中指出的承负范围，主张自身要前承五代，后负五代，但也强调果报对个人及子孙与现世的影响。如《太平经·解承负诀》曰：“能行大功万万倍之先人，虽有余殃，不能及此身也……得行此道者，承负天地之谪悉去……或有真道，因能得度世去者，是人乃无承负之过。”如自己能从善去恶、行大功德，并能行太平之道，就可消除“承负”所带来的灾厄，避免先人的余殃。这回答了力行善者反得恶，力行恶者反得善的不一致性，为我们指明了行善积德、立大功可免除余殃的方向。
因佛教果报思想和轮回理论能产生一种使人戒惧警策的感染力量，来世思想和彼岸世界对于灾难深重的下层人民有着巨大的诱惑力。故在南北朝后，北魏嵩山道士寇谦之在道教改革中，在《太平经》天道承负思想的基础之上引入佛教轮回理论充实教义。他在《云中音诵新科之诫》中讲的：“若有罪重之者，转生虫畜……轮转精魂虫畜猪羊而生。”及在《太上老君戒经》中说的：“本得无失，谓前生过去已得此戒，故于今身而无失也。”藉以加强劝善惩恶的社会功能。这对改变世风、完善道教体制等都起到了一定积极的作用。
东晋以来，许多道书吸取了佛教六道轮回和来生受报的影响，因果报应、三世轮回、天堂地狱的思想俯仰可拾、比比皆是，成为道教的思想基调之一。如《飞天人偈颂》中说：“不念怀慈心，酷毒害众生，死魂负铁杖，万劫戴火山。”《飞天人偈颂》又说：“苦酷馅忠良，谗谤击贤人，生世处边夷，死受牛兽身。”《升玄经》云：“不念作慈心，激猎害众生，罪竞受对报，炎火烧其形。”《明真科经》曰：“无极世界男女之人，生世不孝，骂辱父母，六亲相残，其罪深逆，死受酷对，万劫当得，生六畜之中，任人杀活，以酬昔冤，永失人道，长沦恶根。”《太上灵宝业报因缘经》中讲：“凡人有疾病、刑厄、凶祸、官灾、牢狱、水火、刀兵种种苦恼，皆是冥司考罚。”
清·刘一明在《道书十二种·通关文·因果关》中说：“盖天地间一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者必有善报，为恶者必有恶报。为善者，善之因也；善报者，善之果也。为恶者，恶之因也；恶报者，恶之果也。善恶之报，如影随形，毫发不爽……吾劝真心学道者，速将因果关口打通。一念一事，须要谨慎，一动一静，不可忽略。先学一个不作孽、不造罪的好人，然后理会大事，以图上进，庶乎有造。若因果不论，即要学道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想闻道，难矣。”及《钟吕传道集》中所云：“人生欲免轮回，不入于异类躯壳，尝使其身无病、老、死、苦，顶天立地，负阴抱阳而为人也。”承负说和因果报应思想告戒世人：勿做恶事，多行善事，以求与道合一。道教将此观点写入劝善书和功过格，作为奖惩和定罪的依据。《云笈七签》卷九十二中曰：“凡人有一千恶者，后代袄逆；二千恶者，为奴厮；三千恶者，六疾孤穷；四千恶者，恶病流徒；五千恶者，为五岳鬼；六千恶者，为二十八狱囚；七千恶者，为诸方地狱徒；八千恶者，堕寒水狱；九千恶者，入无边底狱；一万恶者，堕薜荔狱。万恶之基，起于三业，一一相生，以至千万恶，堕薜荔狱者，永无原期渺渺，终天无由济拔，得不痛哉。”
儒、释、道在中国历史上长期流传，在相互斗争、排斥中成长，也在相互吸收融合中发展，彼此之间的吸收与融摄是最主要的。无论是佛教的因果报应，还是道教的天道承负，都是讲善有善报，恶有恶报。但道教承负说与佛教因果学说是有区别的，它除了宣扬慈悲观和善恶观外，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性。如《太平经》中说：“力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也。其行恶及得善者，是先人深有积蓄大功，来流及此人也。”太上老君曰：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余殃也。”承负思想的劝善说服力更充分。
天道承负论与因果报应思想通过道教的大力宣扬，早已成为有利于社会安定、劝人向善的重要力量。《太上感应篇》是现存最早的善书，文中说的“祸福无门，惟人自招；善恶之报，如影随形……夫心起于善，善虽未为，而吉神随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神己随之。”与《文昌帝君阴骘文》中的“诸恶莫做，众善奉行，永无恶曜加临，常有吉神拥护”，及《太微仙君功过格》中所讲的“积善则降之以祥，造恶则之以祸”等观点不但被道教徒及普通百姓所接受，也在佛教广泛传播。道教中的劝善思想不仅是弘道的重要支撑和手段，更是儒、释、道文化传统的积淀。
“承负”说与“因果报应”论分别是道教与佛教的基本教义之一，都是关于善恶报应的宗教理论，含有丰富的宗教伦理道德思想。佛教因果报应论只限于有情众生中的个体，而道教的承负说不但强调个体与家族的因果关系，还会影响到社会及整个自然界。《太平经》中说：“今先王为治，不得天地心，非一人失乱天文也。天大怒不悦喜，故病灾万端，后在位者复承负之。”《太平经·五事解承负诀》中曰：“然，天地生凡物，无德而伤之，天下云乱，家贫不足，老弱饥寒，县官无收，仓库更空。此过乃本在地伤物，而人反承负之。”承负不仅体现在个体与家族关系和社会的关系之上，更体现在人与自然界的关系之中。天有大难，而人也要承担自然灾害所带来的责任。
儒家、道家、佛家都有一套道德教化理论，“报应思想”最具有影响力和生命力。佛教中的“业报轮回”、儒家的“善恶报应”、道教的“天道承负”劝善思想在伦理道德中有不同体现，在维护社会安定中发挥过重大作用，道教的“承负”理论在善恶观中更显突出，它不仅表达了所有宗教中“善有善报，恶有恶报”之真理，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性，及人与社会、自然界中的承负关系。
道教的“承负”之说来自东汉早期《太平经》中提出的善恶报应思想，主要内涵是指：上天对个体及家族所积累的善恶进行核算和奖惩。其理论渊源可上溯到商周时期的《易经》和儒家的果报观。如《易·坤·文言》中曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”什么是道教的承负说呢？《太平经》云：“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由－人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也。”天道循环，善恶承负，今人要承担先人行为所带来的后果，名为承；同理，今人的善恶行为会对后人产生影响，名为负。承负说的受体不仅是自身，有恶心恶迹，天地就会夺其记算，减少他的寿命，同时个人行为还要影响到子孙。
《抱朴子·内篇》卷六中云：“但有恶心而无恶迹者夺算，若恶事而损于人者夺纪，若算纪未尽而死者，皆殃及子孙也。”《太上感应篇》中曰：“司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死；死有余责，乃殃及子孙。”但如你能虔诚地信道、学道、修道，并按“道”意处世行事、积功累德、好善利人，你不但可长寿，还能护佑后代。《太平经》中说：“行善者可得天年，如有大功，可延年益寿，福佑子孙后代。”《老子河上公章句》中也说：“修道于家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻正，其德如是，乃有余庆于来世子孙也。”承负之说，具有我国本土宗教文化的基本特点，是道教立教的重要理论依据。《太平经》中指出的承负范围，主张自身要前承五代，后负五代，但也强调果报对个人及子孙与现世的影响。如《太平经·解承负诀》曰：“能行大功万万倍之先人，虽有余殃，不能及此身也……得行此道者，承负天地之谪悉去……或有真道，因能得度世去者，是人乃无承负之过。”如自己能从善去恶、行大功德，并能行太平之道，就可消除“承负”所带来的灾厄，避免先人的余殃。这回答了力行善者反得恶，力行恶者反得善的不一致性，为我们指明了行善积德、立大功可免除余殃的方向。
因佛教果报思想和轮回理论能产生一种使人戒惧警策的感染力量，来世思想和彼岸世界对于灾难深重的下层人民有着巨大的诱惑力。故在南北朝后，北魏嵩山道士寇谦之在道教改革中，在《太平经》天道承负思想的基础之上引入佛教轮回理论充实教义。他在《云中音诵新科之诫》中讲的：“若有罪重之者，转生虫畜……轮转精魂虫畜猪羊而生。”及在《太上老君戒经》中说的：“本得无失，谓前生过去已得此戒，故于今身而无失也。”藉以加强劝善惩恶的社会功能。这对改变世风、完善道教体制等都起到了一定积极的作用。
东晋以来，许多道书吸取了佛教六道轮回和来生受报的影响，因果报应、三世轮回、天堂地狱的思想俯仰可拾、比比皆是，成为道教的思想基调之一。如《飞天人偈颂》中说：“不念怀慈心，酷毒害众生，死魂负铁杖，万劫戴火山。”《飞天人偈颂》又说：“苦酷馅忠良，谗谤击贤人，生世处边夷，死受牛兽身。”《升玄经》云：“不念作慈心，激猎害众生，罪竞受对报，炎火烧其形。”《明真科经》曰：“无极世界男女之人，生世不孝，骂辱父母，六亲相残，其罪深逆，死受酷对，万劫当得，生六畜之中，任人杀活，以酬昔冤，永失人道，长沦恶根。”《太上灵宝业报因缘经》中讲：“凡人有疾病、刑厄、凶祸、官灾、牢狱、水火、刀兵种种苦恼，皆是冥司考罚。”
清·刘一明在《道书十二种·通关文·因果关》中说：“盖天地间一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者必有善报，为恶者必有恶报。为善者，善之因也；善报者，善之果也。为恶者，恶之因也；恶报者，恶之果也。善恶之报，如影随形，毫发不爽……吾劝真心学道者，速将因果关口打通。一念一事，须要谨慎，一动一静，不可忽略。先学一个不作孽、不造罪的好人，然后理会大事，以图上进，庶乎有造。若因果不论，即要学道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想闻道，难矣。”及《钟吕传道集》中所云：“人生欲免轮回，不入于异类躯壳，尝使其身无病、老、死、苦，顶天立地，负阴抱阳而为人也。”承负说和因果报应思想告戒世人：勿做恶事，多行善事，以求与道合一。道教将此观点写入劝善书和功过格，作为奖惩和定罪的依据。《云笈七签》卷九十二中曰：“凡人有一千恶者，后代袄逆；二千恶者，为奴厮；三千恶者，六疾孤穷；四千恶者，恶病流徒；五千恶者，为五岳鬼；六千恶者，为二十八狱囚；七千恶者，为诸方地狱徒；八千恶者，堕寒水狱；九千恶者，入无边底狱；一万恶者，堕薜荔狱。万恶之基，起于三业，一一相生，以至千万恶，堕薜荔狱者，永无原期渺渺，终天无由济拔，得不痛哉。”
儒、释、道在中国历史上长期流传，在相互斗争、排斥中成长，也在相互吸收融合中发展，彼此之间的吸收与融摄是最主要的。无论是佛教的因果报应，还是道教的天道承负，都是讲善有善报，恶有恶报。但道教承负说与佛教因果学说是有区别的，它除了宣扬慈悲观和善恶观外，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性。如《太平经》中说：“力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也。其行恶及得善者，是先人深有积蓄大功，来流及此人也。”太上老君曰：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余殃也。”承负思想的劝善说服力更充分。
天道承负论与因果报应思想通过道教的大力宣扬，早已成为有利于社会安定、劝人向善的重要力量。《太上感应篇》是现存最早的善书，文中说的“祸福无门，惟人自招；善恶之报，如影随形……夫心起于善，善虽未为，而吉神随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神己随之。”与《文昌帝君阴骘文》中的“诸恶莫做，众善奉行，永无恶曜加临，常有吉神拥护”，及《太微仙君功过格》中所讲的“积善则降之以祥，造恶则之以祸”等观点不但被道教徒及普通百姓所接受，也在佛教广泛传播。道教中的劝善思想不仅是弘道的重要支撑和手段，更是儒、释、道文化传统的积淀。
“承负”说与“因果报应”论分别是道教与佛教的基本教义之一，都是关于善恶报应的宗教理论，含有丰富的宗教伦理道德思想。佛教因果报应论只限于有情众生中的个体，而道教的承负说不但强调个体与家族的因果关系，还会影响到社会及整个自然界。《太平经》中说：“今先王为治，不得天地心，非一人失乱天文也。天大怒不悦喜，故病灾万端，后在位者复承负之。”《太平经·五事解承负诀》中曰：“然，天地生凡物，无德而伤之，天下云乱，家贫不足，老弱饥寒，县官无收，仓库更空。此过乃本在地伤物，而人反承负之。”承负不仅体现在个体与家族关系和社会的关系之上，更体现在人与自然界的关系之中。天有大难，而人也要承担自然灾害所带来的责任。
八仙宫吴道长讲道与德的关系
讲天缘地缘人缘
敝人用微文化来理解道与德
微似乎就是那个德
是道的道心——道心惟微（十六字心法）
无德便无道
道家的德就相当于佛家的佛性
为什么三皇五帝讲道心惟微
一个人的道心即佛性
佛性亦惟微
为甚
无上甚深微妙法正是一种宇宙至道
而黄帝内经讲至道在微
微亦是儒家的至诚至善
为甚？
敝人早在2008年《微的哲学》中
就讲了
微——这个字没有任何攻击性，它正是一种慈悲至善
佛性与道心的本体
微文化必成为，而且已然成为继儒释道以来中国第四大文化体系的本质正是它的无边无际的介于有与无的正中间的源头空体妙有的无相慈悲及一切妙有，而它并不在字面上说出来这些慈悲与美妙——无论是谦卑 虚清 静净 诚笃 仁信 礼尊 博爱 平等 合和 灵性 等等等等的佛性与道心，无不只需要一个“微”字一网打尽，唯独排除了一切的各种形式的恶，而抵于中道守一，即“微”这个字最中间的那一横。没有当代艺术审美修炼及前卫诗歌音乐思志的凡夫俗子根本无法理解“微“的这一深层次高次元星际般若，一旦人类意识升级高维境界，“微文化“必将打通地球上现有的宗教壁垒，为人类世界带来永世和平，在美俄暗斗，巴以冲突日趋激烈的今天，我们祈祷世界“微“下来。从宇宙的视角看云云众生，微不足道的微尘们，你们什么也不是，争来争去头破血流，真是可笑至极，回归于你们的本性——微，便能瞬间回归本体，看清宇宙全貌——一切都是微，一切都是你，你的法体只是一的无为[抱拳]
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敝人用微文化来理解道与德
微似乎就是那个德
是道的道心——道心惟微（十六字心法）
无德便无道
道家的德就相当于佛家的佛性
为什么三皇五帝讲道心惟微
一个人的道心即佛性
佛性亦惟微
为甚
无上甚深微妙法正是一种宇宙至道
而黄帝内经讲至道在微
微亦是儒家的至诚至善
为甚？
敝人早在2008年《微的哲学》中
就讲了
微——这个字没有任何攻击性，它正是一种慈悲至善
佛性与道心的本体
微文化必成为，而且已然成为继儒释道以来中国第四大文化体系的本质正是它的无边无际的介于有与无的正中间的源头空体妙有的无相慈悲及一切妙有，而它并不在字面上说出来这些慈悲与美妙——无论是谦卑 虚清 静净 诚笃 仁信 礼尊 博爱 平等 合和 灵性 等等等等的佛性与道心，无不只需要一个“微”字一网打尽，唯独排除了一切的各种形式的恶，而抵于中道守一，即“微”这个字最中间的那一横。没有当代艺术审美修炼及前卫诗歌音乐思志的凡夫俗子根本无法理解“微“的这一深层次高次元星际般若，一旦人类意识升级高维境界，“微文化“必将打通地球上现有的宗教壁垒，为人类世界带来永世和平，在美俄暗斗，巴以冲突日趋激烈的今天，我们祈祷世界“微“下来。从宇宙的视角看云云众生，微不足道的微尘们，你们什么也不是，争来争去头破血流，真是可笑至极，回归于你们的本性——微，便能瞬间回归本体，看清宇宙全貌——一切都是微，一切都是你，你的法体只是一的无为[抱拳]
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