《金刚经》非法非非法
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
【《文钞入门读本》17 与陈锡周居士书 02】
原文节选
所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔 墨。第八五阴炽盛苦，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断。从劫至劫，莫能解脱。五阴者，即色受想行识也。色，即所感业报之身。受想行识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业，如火炽然，不能止息，故名炽盛也。又阴者，盖覆义，音义与荫同。由此五法，盖覆真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损。而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断 惑业，被此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执著，不起憎爱。从此加功用行，进证无生。则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此 工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变。老病死等，名尚不闻，况有其实。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，皆演法音。随己根性，由闻而证。亲尚了不可得，何况有怨。思衣得衣，思食得食。楼 阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作。则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力。不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言。极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言。譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益。其害甚大，不可不知。
既知娑婆是苦，极乐是乐。应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离，又如系牢狱之切念家乡。己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。娑婆世界，一切众生，于逆顺境，起贪嗔痴，造杀盗淫，秽污本有妙觉明心，乃无底之厕坑。既造恶业，必受恶报。久经长劫，轮回六道，乃不赦之牢狱。阿弥陀佛于往劫中，发四十八愿，度脱众生。有一愿云，若有众生闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛亦无可奈何。倘志心称名，誓求出离娑婆者，无一不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直下出离其中，悉皆安置于极乐本有家乡，令其入佛境界，同佛受用也。
欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不漏一。永明所谓万修万人去者，指信愿具足者言也。
•摘自《印光法师文钞入门读本》17
•与陈锡周居士书 02
参考今译
所说的“信”，必须相信娑婆世界确实是苦，极乐世界确实是乐。娑婆世界的苦，无量无边。总的来说，不超出八种苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这八种苦，无论是贵极一时的人，卑贱到乞丐的人，都有这八种苦。前面七种是过去世所感之果，好好思惟，自然知道，不须要详说，说的话太费笔墨。第八种五阴炽盛苦，是现在起心动念，以及行为举动，这是未来得苦之因。因果牵连，相续不断。从劫至劫，不能解脱。五阴：就是色、受、想、行、识。色：就是所感的业报之身。受、想、行、识，就是接触外境所起的幻妄之心。由此幻妄身心等法，在六尘境，起惑造业，如大火炽然燃烧，不能止息，所以名为炽盛。又者，阴：盖覆之义，发音意义与“荫”字相同。由这五法，盖覆真如自性，不能显现。如浓厚云层遮蔽太阳，虽然太阳的光辉，一点无损。而由于浓云遮蔽的缘故，不能蒙受太阳的照耀。凡夫没有断除惑业，被这五阴障蔽，觉性之天，智慧之光，不能显现，也是如此。这第八苦，是一切诸苦的根本。修道之人，禅定功力深，对六尘境界，一点不执着，不起憎爱之心。从此加功用行，进一步证无生四果。那么惑业净除究尽，斩断生死根本了。然而这个工夫，很不容易。末法之中，得到实在很难。所以必须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，就是莲花化生，没有生苦。纯是童男之相，寿命等虚空，身体没有灾祸衰变。老、病、死等等，名字尚且没有听说，何况真实有。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，都演畅佛法之音。随自己的根性，由于听闻而证果。亲人尚且了不可得，哪里有怨家呢？思衣得衣，思食得食。楼阁堂舍，都是七宝所成，不靠人力，唯是化作。那么翻转娑婆世界的七苦，而成为七乐。至于身体则有大神通，有大威力。不离开当处，就能在一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，都契合实相妙理。没有五阴炽盛之苦，享受身心寂灭之乐。所以《阿弥陀经》说：“无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”娑婆世界的苦，苦不可言。极乐世界的乐，乐莫能喻。深信佛言，没有一点疑惑，才名为真信。千万不可以凡夫外道的知见，妄生猜想度量，认为净土种种不思议的胜妙庄严，都属于幻想寄托的神话。是譬喻心法，不是真实有那个境界。如果有这种邪知谬见，就失去往生净土的实际利益。这个祸害很大，不可以不知道。
既然知道娑婆世界是苦，极乐世界是乐。应该发起迫切真实的誓愿，愿离娑婆世界之苦，愿得极乐世界之乐。这个誓愿的迫切，应当如同堕在厕坑中急求出离，又如同囚系在牢狱而切念家乡。自己的力量不能够出离，必定要求大势力的人提拔我们出去。娑婆世界，一切众生，对逆顺二境，起贪瞋痴三毒，造杀盗淫三业，秽污本有的妙觉明心，这是无底的厕坑。既然造作恶业，必定要受恶报。久经长劫，轮回六道，这是不赦的牢狱。阿弥陀佛在往劫当中，发四十八愿，度脱众生。有一大愿说：“若有众生，闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛也无可奈何。倘若志心称名，发誓求出离娑婆的，没有一个不蒙垂慈摄受的。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直接当下出离其中，全部安置在极乐本有家乡，令他们进入佛的境界，同佛一样受用。想要往生西方，最初必须有真信切愿，如果没有真信切愿，纵然有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，以及作未来得度之因而已。如果信愿具足，就一万个不会漏掉一个。永明延寿禅师所说的：万修万人去，这是指信愿具足的人来说的。
——如诚法师译
原文节选
所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔 墨。第八五阴炽盛苦，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断。从劫至劫，莫能解脱。五阴者，即色受想行识也。色，即所感业报之身。受想行识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业，如火炽然，不能止息，故名炽盛也。又阴者，盖覆义，音义与荫同。由此五法，盖覆真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损。而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断 惑业，被此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执著，不起憎爱。从此加功用行，进证无生。则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此 工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变。老病死等，名尚不闻，况有其实。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，皆演法音。随己根性，由闻而证。亲尚了不可得，何况有怨。思衣得衣，思食得食。楼 阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作。则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力。不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言。极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言。譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益。其害甚大，不可不知。
既知娑婆是苦，极乐是乐。应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离，又如系牢狱之切念家乡。己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。娑婆世界，一切众生，于逆顺境，起贪嗔痴，造杀盗淫，秽污本有妙觉明心，乃无底之厕坑。既造恶业，必受恶报。久经长劫，轮回六道，乃不赦之牢狱。阿弥陀佛于往劫中，发四十八愿，度脱众生。有一愿云，若有众生闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛亦无可奈何。倘志心称名，誓求出离娑婆者，无一不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直下出离其中，悉皆安置于极乐本有家乡，令其入佛境界，同佛受用也。
欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不漏一。永明所谓万修万人去者，指信愿具足者言也。
•摘自《印光法师文钞入门读本》17
•与陈锡周居士书 02
参考今译
所说的“信”，必须相信娑婆世界确实是苦，极乐世界确实是乐。娑婆世界的苦，无量无边。总的来说，不超出八种苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这八种苦，无论是贵极一时的人，卑贱到乞丐的人，都有这八种苦。前面七种是过去世所感之果，好好思惟，自然知道，不须要详说，说的话太费笔墨。第八种五阴炽盛苦，是现在起心动念，以及行为举动，这是未来得苦之因。因果牵连，相续不断。从劫至劫，不能解脱。五阴：就是色、受、想、行、识。色：就是所感的业报之身。受、想、行、识，就是接触外境所起的幻妄之心。由此幻妄身心等法，在六尘境，起惑造业，如大火炽然燃烧，不能止息，所以名为炽盛。又者，阴：盖覆之义，发音意义与“荫”字相同。由这五法，盖覆真如自性，不能显现。如浓厚云层遮蔽太阳，虽然太阳的光辉，一点无损。而由于浓云遮蔽的缘故，不能蒙受太阳的照耀。凡夫没有断除惑业，被这五阴障蔽，觉性之天，智慧之光，不能显现，也是如此。这第八苦，是一切诸苦的根本。修道之人，禅定功力深，对六尘境界，一点不执着，不起憎爱之心。从此加功用行，进一步证无生四果。那么惑业净除究尽，斩断生死根本了。然而这个工夫，很不容易。末法之中，得到实在很难。所以必须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，就是莲花化生，没有生苦。纯是童男之相，寿命等虚空，身体没有灾祸衰变。老、病、死等等，名字尚且没有听说，何况真实有。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，都演畅佛法之音。随自己的根性，由于听闻而证果。亲人尚且了不可得，哪里有怨家呢？思衣得衣，思食得食。楼阁堂舍，都是七宝所成，不靠人力，唯是化作。那么翻转娑婆世界的七苦，而成为七乐。至于身体则有大神通，有大威力。不离开当处，就能在一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，都契合实相妙理。没有五阴炽盛之苦，享受身心寂灭之乐。所以《阿弥陀经》说：“无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”娑婆世界的苦，苦不可言。极乐世界的乐，乐莫能喻。深信佛言，没有一点疑惑，才名为真信。千万不可以凡夫外道的知见，妄生猜想度量，认为净土种种不思议的胜妙庄严，都属于幻想寄托的神话。是譬喻心法，不是真实有那个境界。如果有这种邪知谬见，就失去往生净土的实际利益。这个祸害很大，不可以不知道。
既然知道娑婆世界是苦，极乐世界是乐。应该发起迫切真实的誓愿，愿离娑婆世界之苦，愿得极乐世界之乐。这个誓愿的迫切，应当如同堕在厕坑中急求出离，又如同囚系在牢狱而切念家乡。自己的力量不能够出离，必定要求大势力的人提拔我们出去。娑婆世界，一切众生，对逆顺二境，起贪瞋痴三毒，造杀盗淫三业，秽污本有的妙觉明心，这是无底的厕坑。既然造作恶业，必定要受恶报。久经长劫，轮回六道，这是不赦的牢狱。阿弥陀佛在往劫当中，发四十八愿，度脱众生。有一大愿说：“若有众生，闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛也无可奈何。倘若志心称名，发誓求出离娑婆的，没有一个不蒙垂慈摄受的。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直接当下出离其中，全部安置在极乐本有家乡，令他们进入佛的境界，同佛一样受用。想要往生西方，最初必须有真信切愿，如果没有真信切愿，纵然有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，以及作未来得度之因而已。如果信愿具足，就一万个不会漏掉一个。永明延寿禅师所说的：万修万人去，这是指信愿具足的人来说的。
——如诚法师译
现在我们看看这个世间，你上哪裡找一个上上根人？w1320——定弘法师
可能一个都找不到。所以禅宗它所摄受的众生，那个根性要很利，不是一般人能够受持得了的。不像淨土法门，钝根人，像没有文化的老头、老太太，他们什麽都不懂，甚至他没有文化，不认识字，也没看过佛经，不懂道理，但是就是老实念佛，发愿求生淨土，他也能往生；往生之后，也能一样作阿惟越致菩萨，一生不退成佛，所以这个法门真是广大。
可能一个都找不到。所以禅宗它所摄受的众生，那个根性要很利，不是一般人能够受持得了的。不像淨土法门，钝根人，像没有文化的老头、老太太，他们什麽都不懂，甚至他没有文化，不认识字，也没看过佛经，不懂道理，但是就是老实念佛，发愿求生淨土，他也能往生；往生之后，也能一样作阿惟越致菩萨，一生不退成佛，所以这个法门真是广大。
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