人之初性本善吗？人性是善还是恶？
很多人都在探讨人的心性到底是恶？还是善呢？我们也知道在古代里面有很多的学说，有所谓的性善学说，也有所谓的性恶学说。譬如说，性善学说是说，我们如果看到一个小孩子要掉到井里面，我们都会起一个恻隐之心；因为这缘故，我们都有善心，所以我们的本心是善。可是也有人主张说，人的心本来是恶，因为我们生出来之后，我们就会跟人家抢东西，认为有些东西是自己拥有的；看到别人东西就想要拥有，所以那个是恶的。因此就有所谓的心恶学说，当然也有所谓的心善学说。
如果我们来观察，从佛法的眼光，也就是从一个事实来看；因为所谓佛法的眼光并不是说它是局限在佛教里面的眼光。因为佛就是觉者，也就是从觉悟之法来看，也就是从一个事实来验证，我们人的心性到底是如何？那我们就可以知道，其实我们人是有八个心的。也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，有这六个识；这六个识，是我们一般人能够体验到的，因为我们能够看，我们能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，祂叫作记忆的功能；因为人有这八个心，因为有这八个心，所以说才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，其实它照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟我们人都一样是八识心王。
那我们人的心性，到底是如何呢？其实我们人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在这个非善非恶、可善可恶里面有了无明；也就是这个心性，其实它本身是中立性的，可是因为有无明而导致有种种的善恶可言。譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是讲到这个第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所的第八识，祂到底是什么？就没有人知晓。胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说这个第八识心就称为自性清净心，因为这个第八识、这个如来藏，其实祂就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来祂都容纳进去，祂绝对不会有空间不足的问题，祂可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，祂都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，就是因为我们有前面的七个识；而前面这七个识他是有烦恼的，有烦恼来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放啊！因为我们烦恼的这些染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果我们说，我要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器祂是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，他是有善、有恶，那这些善恶的心，他没有地方放，祂他只能放在这个容器里面；这个他就和合成一个东西，那你说这个清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为他们已经是和合在一起的，和合一起运作。
然后这里说，只有佛陀祂才能够真实的见闻然后来告诉我们，所以祂才有这样真实的智慧，而且祂才告诉我们这些觉悟之法的根本。所以 佛陀是这些觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。那我们既然有八识心王，那我们每个人其实都有，所以这个是我们最基本的一个运作的一个基础；可是除了八识心王之外，其实我们还会有其他的心来跟这些运作。譬如说，在佛法里面，如果我们仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学的，因为世间的心理学它没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；可是在佛法里面，它是完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了我们刚说的八个识的这个基础之外，其实在这八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人──一个生命完整的运作。
譬如说，有所谓的五遍行心所，什么叫五遍行心所法呢？就是触、作意、受、想、思这五个法。这五个法事实上它八个识统统都有，而成佛的时候它一样存在，所以这五遍行是八个识统统都有。譬如说，我们可以触到境界，这是一种触的境界；我们可以作意，譬如我们可以改变我们的想法，那就是一种作意的作用；或者是说我们可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如说有可能我们睡觉，我们躺在床上，我们身体压到了，可是压到、我们虽然压著可是我们不去理会它，为什么？因为它有一种压的领受在，可是我们不去注意它，那是一种受，哪一天压久了，这里压了很久了，不舒服了！我们开始去了知它，才说：『啊！这地方压久了。』那就是想了知那个压到的这种受的境界；那我们就有『思』，所以我们决定说：『我应该移动一下，我应该变换一下姿势。』类似这样子，就叫触、作意、受、想、思；我们的每一个心，事实上都有这五个遍行心所法。因为时间的关系，我们没办法一一地解说，我们大概让大家知道这些内容。
除了这个五遍行心所法，是八个识统统都有之外；还有另外五个法，是别境心所法，就是欲、胜解、念、定、慧，就是我们会起一种『想要作什么』这种的欲求，这个欲求它不是强烈的那种贪爱，只是我想要作个什么；『想要作个什么』这样的欲，然后我们去胜解，去了解一个境界。譬如说我们可能听到一个声响，就想要转头，那就是一种欲；想要去了解的这种别境心，那我们去理解它是什么东西，我们就胜解了，胜解那个境界了；我们还会念，会记住这个境界。这个念是一种记忆，可是记忆它只是一种提起，让我们觉知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什么地方呢？那就是属于第七识、还有第八识的事情，这个细节我们不去说它。还有所谓定，我们可以安住在一个境界里面，不去移动它，那是一种定；还有慧，就是对于境界我们能够抉择、能够简别它。这个五遍行跟五别境，就是我们的心它运作的一个基础；所有的后面的善心所，或是烦恼心所，都在这十个法的运作的基础之下才能够运作的。所以除了八识心王之外，它还要有五遍行心所法，另外还有别境心所法；这个别境主要是意识所相应的，当然其他心还有不同的相应的方式，因为时间有限我们不详说。有了这五遍行跟五别境，就会有后面的所谓的善跟恶的心；所以如果我们来看心的结构，八识心王他是个基础，在这个基础之下，还要有五个遍行心所法，来跟这八个心一起运作。所以这八个心统统都要有五遍行跟他一块运作；除了这个五遍行跟八个心王一起运作之外，还要有别境来跟我们的意识心，跟这第六识来作运作，来让我们了知种种的境界；因为我们的了知需要精细，我们才能了知，如果我们没有意识去作欲、胜解、念、定、慧这样的专注的了别，我们没有办法去作种种的分析跟判断。所以在这个基础之下，我们就有种种的善心所跟恶心所。
有哪一些善心所呢？善心所就有所谓的十一个善心。我们略说一下这十一个心所，就是有所谓的信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害，有这十一个善心所。这十一个善心所，在成佛的时候，祂完全具足而不会有任何的损坏。也就是说，这十一个善心所，在一般人来说，他并不具足的，他不是对一些正确的道理完全相信，他总是会有些怀疑；或者是他可能少了一些惭、愧，就对自己的要求或别人的要求；他常常不太愿意去承担的，不愿意让自己更好；也可能他缺乏了这种对其他事物的没有贪著、没有瞋恨；或是没有愚痴的这样子的心境。像这一些都属于善的心所，而在成佛的时候他是完全满足，而且完全具足。譬如说无痴，成佛是要打破所有的无明，而不愿意有任何一点点的无明留著，这样子叫作无痴。有些人就是对于什么是正法？他无所谓，他没有任何的好奇心，反正那个事情对、错无所谓；或者是说对于法界中到底有没有一个第八识如来藏？因为这个是法界中最关键的一个法，也是所有的知识中最重要的知识，可是对于有没有第八识心，有没有这样永恒存在的心存在呢，事实上它是一个不能模糊的一件事情。因为有就是有，没有就没有；没有的不应该说成有，有的绝对不可以说成没有，但是有无之间绝对不会模糊的。不可能说一个东西，可能有、可能无、模模糊糊，不可能；因为有、无这件事情它是不能并存的。因为这一个东西，有就是有，没有就没有，它是不能并存的；像佛陀祂有无痴的善心，所以祂对于法界中到底有没有第八识如来藏，祂绝对不会轻易放过它的，因为如果把它模糊掉，就跟无痴的善心不相应；所以有人会觉得，你们佛教为什么要法义辨正呢？为何那么计较到底有没有第八识如来藏呢？其实那个就是因为无痴的这个善心所必须要具足的原因。如果有人对这个不在乎，那表示他对于无痴的善心不是很具足；就像类似这些道理，这个统统叫作善心所，而成佛的时候这些善心所是要完全具足，而没有任何的缺损。
再来就有所谓的烦恼心所。烦恼心所又有分成所谓的根本烦恼，跟所谓的随烦恼。也就是说烦恼它有很多的重要的根本的烦恼，譬如说有六个根本烦恼，所谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；这六个法在成佛的时候要完全把它灭尽。譬如贪灭尽了，因为它成为无贪的善心；瞋、痴一样最后转变成无贪、无瞋、无痴的善心；所谓的傲慢，佛陀也没有存在，因为已经对自我存在的这种傲慢已经灭除了，已经获得实证无我的境界；对于一切的疑惑也因为有了智慧作为抉择，所以全部灭除；对于恶见、错误的见解，也因为充满了智慧，所以说也把它灭除了；所以这个六根本烦恼，对于佛成佛的时候也完全灭除了。还有所谓的随烦恼就有二十个，二十个又有分所谓的小随烦恼、中随烦恼，还有大随烦恼；这个随烦恼的名相非常多，有二十个，我们列举一两个就好。譬如说无惭、无愧、忿、恨、恼、覆、诳、谄等等，还有懈怠，这些都属于随烦恼里面；这些随烦恼是因为有了根本烦恼作为主体，所以它们就跟随著这个随烦恼去增长；可是成佛的时候这些全部都要灭除。所以在成佛的时候就有八识心王跟遍行心所法，还有别境心所法，乃至十一个善心所，同时统统具足圆满；可是所谓的根本烦恼、随烦恼全部灭除，所以成佛的时候就充满了智慧跟善心。
那我们就回到主题来说，我们每个人都有八识心王、遍行心所跟五别境统统都有，可是我们大家最容易观察到的，还是所谓的这些善心，跟这些烦恼心，所谓恶心。那我们每一个人事实上都有能力来发起善心，跟发起恶心的，可是我们对于善心跟恶心的抉择力是不足，而经常应该要想生起善心，生不起；不想生起恶心而偏偏生起。我们的修行就是要能够认识到这些事情，然后能够对于我们的觉知心，这种善心、恶心的虚妄性能够了知，而能够说这些恶心它的体性不坚固，因为它是可灭的；善心虽然也可灭，可是我们偏偏不让它灭，就要能够坚持；这样子的智慧跟抉择，那我们将来就可以成佛。所以我们之所以能够成佛，是因为我们能够具足所有的善、恶心所，而这个是因为我们每个人都有完整的第八识，都有完整的八识，所以我们每个人都能够成佛，所以我们的心性就是如此。--摘自《人性是善还是恶》
很多人都在探讨人的心性到底是恶？还是善呢？我们也知道在古代里面有很多的学说，有所谓的性善学说，也有所谓的性恶学说。譬如说，性善学说是说，我们如果看到一个小孩子要掉到井里面，我们都会起一个恻隐之心；因为这缘故，我们都有善心，所以我们的本心是善。可是也有人主张说，人的心本来是恶，因为我们生出来之后，我们就会跟人家抢东西，认为有些东西是自己拥有的；看到别人东西就想要拥有，所以那个是恶的。因此就有所谓的心恶学说，当然也有所谓的心善学说。
如果我们来观察，从佛法的眼光，也就是从一个事实来看；因为所谓佛法的眼光并不是说它是局限在佛教里面的眼光。因为佛就是觉者，也就是从觉悟之法来看，也就是从一个事实来验证，我们人的心性到底是如何？那我们就可以知道，其实我们人是有八个心的。也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，有这六个识；这六个识，是我们一般人能够体验到的，因为我们能够看，我们能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，祂叫作记忆的功能；因为人有这八个心，因为有这八个心，所以说才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，其实它照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟我们人都一样是八识心王。
那我们人的心性，到底是如何呢？其实我们人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在这个非善非恶、可善可恶里面有了无明；也就是这个心性，其实它本身是中立性的，可是因为有无明而导致有种种的善恶可言。譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是讲到这个第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所的第八识，祂到底是什么？就没有人知晓。胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说这个第八识心就称为自性清净心，因为这个第八识、这个如来藏，其实祂就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来祂都容纳进去，祂绝对不会有空间不足的问题，祂可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，祂都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，就是因为我们有前面的七个识；而前面这七个识他是有烦恼的，有烦恼来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放啊！因为我们烦恼的这些染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果我们说，我要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器祂是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，他是有善、有恶，那这些善恶的心，他没有地方放，祂他只能放在这个容器里面；这个他就和合成一个东西，那你说这个清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为他们已经是和合在一起的，和合一起运作。
然后这里说，只有佛陀祂才能够真实的见闻然后来告诉我们，所以祂才有这样真实的智慧，而且祂才告诉我们这些觉悟之法的根本。所以 佛陀是这些觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。那我们既然有八识心王，那我们每个人其实都有，所以这个是我们最基本的一个运作的一个基础；可是除了八识心王之外，其实我们还会有其他的心来跟这些运作。譬如说，在佛法里面，如果我们仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学的，因为世间的心理学它没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；可是在佛法里面，它是完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了我们刚说的八个识的这个基础之外，其实在这八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人──一个生命完整的运作。
譬如说，有所谓的五遍行心所，什么叫五遍行心所法呢？就是触、作意、受、想、思这五个法。这五个法事实上它八个识统统都有，而成佛的时候它一样存在，所以这五遍行是八个识统统都有。譬如说，我们可以触到境界，这是一种触的境界；我们可以作意，譬如我们可以改变我们的想法，那就是一种作意的作用；或者是说我们可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如说有可能我们睡觉，我们躺在床上，我们身体压到了，可是压到、我们虽然压著可是我们不去理会它，为什么？因为它有一种压的领受在，可是我们不去注意它，那是一种受，哪一天压久了，这里压了很久了，不舒服了！我们开始去了知它，才说：『啊！这地方压久了。』那就是想了知那个压到的这种受的境界；那我们就有『思』，所以我们决定说：『我应该移动一下，我应该变换一下姿势。』类似这样子，就叫触、作意、受、想、思；我们的每一个心，事实上都有这五个遍行心所法。因为时间的关系，我们没办法一一地解说，我们大概让大家知道这些内容。
除了这个五遍行心所法，是八个识统统都有之外；还有另外五个法，是别境心所法，就是欲、胜解、念、定、慧，就是我们会起一种『想要作什么』这种的欲求，这个欲求它不是强烈的那种贪爱，只是我想要作个什么；『想要作个什么』这样的欲，然后我们去胜解，去了解一个境界。譬如说我们可能听到一个声响，就想要转头，那就是一种欲；想要去了解的这种别境心，那我们去理解它是什么东西，我们就胜解了，胜解那个境界了；我们还会念，会记住这个境界。这个念是一种记忆，可是记忆它只是一种提起，让我们觉知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什么地方呢？那就是属于第七识、还有第八识的事情，这个细节我们不去说它。还有所谓定，我们可以安住在一个境界里面，不去移动它，那是一种定；还有慧，就是对于境界我们能够抉择、能够简别它。这个五遍行跟五别境，就是我们的心它运作的一个基础；所有的后面的善心所，或是烦恼心所，都在这十个法的运作的基础之下才能够运作的。所以除了八识心王之外，它还要有五遍行心所法，另外还有别境心所法；这个别境主要是意识所相应的，当然其他心还有不同的相应的方式，因为时间有限我们不详说。有了这五遍行跟五别境，就会有后面的所谓的善跟恶的心；所以如果我们来看心的结构，八识心王他是个基础，在这个基础之下，还要有五个遍行心所法，来跟这八个心一起运作。所以这八个心统统都要有五遍行跟他一块运作；除了这个五遍行跟八个心王一起运作之外，还要有别境来跟我们的意识心，跟这第六识来作运作，来让我们了知种种的境界；因为我们的了知需要精细，我们才能了知，如果我们没有意识去作欲、胜解、念、定、慧这样的专注的了别，我们没有办法去作种种的分析跟判断。所以在这个基础之下，我们就有种种的善心所跟恶心所。
有哪一些善心所呢？善心所就有所谓的十一个善心。我们略说一下这十一个心所，就是有所谓的信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害，有这十一个善心所。这十一个善心所，在成佛的时候，祂完全具足而不会有任何的损坏。也就是说，这十一个善心所，在一般人来说，他并不具足的，他不是对一些正确的道理完全相信，他总是会有些怀疑；或者是他可能少了一些惭、愧，就对自己的要求或别人的要求；他常常不太愿意去承担的，不愿意让自己更好；也可能他缺乏了这种对其他事物的没有贪著、没有瞋恨；或是没有愚痴的这样子的心境。像这一些都属于善的心所，而在成佛的时候他是完全满足，而且完全具足。譬如说无痴，成佛是要打破所有的无明，而不愿意有任何一点点的无明留著，这样子叫作无痴。有些人就是对于什么是正法？他无所谓，他没有任何的好奇心，反正那个事情对、错无所谓；或者是说对于法界中到底有没有一个第八识如来藏？因为这个是法界中最关键的一个法，也是所有的知识中最重要的知识，可是对于有没有第八识心，有没有这样永恒存在的心存在呢，事实上它是一个不能模糊的一件事情。因为有就是有，没有就没有；没有的不应该说成有，有的绝对不可以说成没有，但是有无之间绝对不会模糊的。不可能说一个东西，可能有、可能无、模模糊糊，不可能；因为有、无这件事情它是不能并存的。因为这一个东西，有就是有，没有就没有，它是不能并存的；像佛陀祂有无痴的善心，所以祂对于法界中到底有没有第八识如来藏，祂绝对不会轻易放过它的，因为如果把它模糊掉，就跟无痴的善心不相应；所以有人会觉得，你们佛教为什么要法义辨正呢？为何那么计较到底有没有第八识如来藏呢？其实那个就是因为无痴的这个善心所必须要具足的原因。如果有人对这个不在乎，那表示他对于无痴的善心不是很具足；就像类似这些道理，这个统统叫作善心所，而成佛的时候这些善心所是要完全具足，而没有任何的缺损。
再来就有所谓的烦恼心所。烦恼心所又有分成所谓的根本烦恼，跟所谓的随烦恼。也就是说烦恼它有很多的重要的根本的烦恼，譬如说有六个根本烦恼，所谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；这六个法在成佛的时候要完全把它灭尽。譬如贪灭尽了，因为它成为无贪的善心；瞋、痴一样最后转变成无贪、无瞋、无痴的善心；所谓的傲慢，佛陀也没有存在，因为已经对自我存在的这种傲慢已经灭除了，已经获得实证无我的境界；对于一切的疑惑也因为有了智慧作为抉择，所以全部灭除；对于恶见、错误的见解，也因为充满了智慧，所以说也把它灭除了；所以这个六根本烦恼，对于佛成佛的时候也完全灭除了。还有所谓的随烦恼就有二十个，二十个又有分所谓的小随烦恼、中随烦恼，还有大随烦恼；这个随烦恼的名相非常多，有二十个，我们列举一两个就好。譬如说无惭、无愧、忿、恨、恼、覆、诳、谄等等，还有懈怠，这些都属于随烦恼里面；这些随烦恼是因为有了根本烦恼作为主体，所以它们就跟随著这个随烦恼去增长；可是成佛的时候这些全部都要灭除。所以在成佛的时候就有八识心王跟遍行心所法，还有别境心所法，乃至十一个善心所，同时统统具足圆满；可是所谓的根本烦恼、随烦恼全部灭除，所以成佛的时候就充满了智慧跟善心。
那我们就回到主题来说，我们每个人都有八识心王、遍行心所跟五别境统统都有，可是我们大家最容易观察到的，还是所谓的这些善心，跟这些烦恼心，所谓恶心。那我们每一个人事实上都有能力来发起善心，跟发起恶心的，可是我们对于善心跟恶心的抉择力是不足，而经常应该要想生起善心，生不起；不想生起恶心而偏偏生起。我们的修行就是要能够认识到这些事情，然后能够对于我们的觉知心，这种善心、恶心的虚妄性能够了知，而能够说这些恶心它的体性不坚固，因为它是可灭的；善心虽然也可灭，可是我们偏偏不让它灭，就要能够坚持；这样子的智慧跟抉择，那我们将来就可以成佛。所以我们之所以能够成佛，是因为我们能够具足所有的善、恶心所，而这个是因为我们每个人都有完整的第八识，都有完整的八识，所以我们每个人都能够成佛，所以我们的心性就是如此。--摘自《人性是善还是恶》
#世界佛教之论坛[超话]##世界佛教之论坛[超话]##世界外语佛教之论坛[超话]##坐宝莲中[超话]#《大乘妙法莲华经》讲记方便品第二（9）连续
止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。
这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能「究尽诸法实相」，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。
诸法实相：就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。「实」就是「如」，「相」就是「是」；「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。没有哪一法不是「阿弥陀」，没有哪一法不是「如是我」。一切的经典你只要把第一句话「如是我闻」搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！
诸佛已「究尽诸法实相」；菩萨来讲，可以进入「诸法实相」之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要「究尽实相」，你还要修证，要把这个次第搞明白。
#妙法莲华经3337777##佛法妙法论坛##佛学新禅语# https://t.cn/A64xecNP#佛教##佛法看世间##佛学文化##世界外语佛教之论坛[超话]##世界佛教之论坛[超话]#
止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。
这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能「究尽诸法实相」，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。
诸法实相：就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。「实」就是「如」，「相」就是「是」；「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。没有哪一法不是「阿弥陀」，没有哪一法不是「如是我」。一切的经典你只要把第一句话「如是我闻」搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！
诸佛已「究尽诸法实相」；菩萨来讲，可以进入「诸法实相」之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要「究尽实相」，你还要修证，要把这个次第搞明白。
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GOUTER 日尝✔️
这大概就是“酒香不怕巷子深”的宝藏店吧，隐藏在几十步的台阶之上，老巷子的居民楼里，却丝毫不影响他的人气和名声，朋友圈好多资深吃货封他为“重庆最好吃的提拉米苏”，按耐不住好奇心，终于我也来了！
环境很舒服，地中海风情的装修，连续的椭圆拱门，土黄色与红褐色交织色调，神秘而典雅的大吊灯……第一眼就给人一种地道而温暖的感觉。
微醺提拉米苏：招牌甜品，沿袭非常传统的意大利做法，把整块提拉米苏装在盆子里，顾客点一块现切一块。入口复合酒香浓郁，听店员介绍里面加入了葡萄酒，朗姆酒和甜杏仁酒三种酒，怪不得韵味十足。糕体很独特，奶酪部分非常轻盈，入口即化，搭配绵密的饼干底，浓厚的可可粉，软中带点实，甜中还带着咖啡的涩，综合口感很强。
巴斯克重乳酪：我个人非常喜欢吃芝士，乳酪类的食物，浓郁而扎实的口感，入口后一定要用舌头将乳酪化开，让甜中带咸的浓厚口感在嘴里跳舞！他们家的这款虽没有提拉米苏那样令人惊艳，不过也很稳，主理人的水平很高，好吃的！
总之，无论装修环境，门店服务，摆盘细节，最重要的口味……每一处的细节都体现出了主理人的用心，太爱了！
这大概就是“酒香不怕巷子深”的宝藏店吧，隐藏在几十步的台阶之上，老巷子的居民楼里，却丝毫不影响他的人气和名声，朋友圈好多资深吃货封他为“重庆最好吃的提拉米苏”，按耐不住好奇心，终于我也来了！
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微醺提拉米苏：招牌甜品，沿袭非常传统的意大利做法，把整块提拉米苏装在盆子里，顾客点一块现切一块。入口复合酒香浓郁，听店员介绍里面加入了葡萄酒，朗姆酒和甜杏仁酒三种酒，怪不得韵味十足。糕体很独特，奶酪部分非常轻盈，入口即化，搭配绵密的饼干底，浓厚的可可粉，软中带点实，甜中还带着咖啡的涩，综合口感很强。
巴斯克重乳酪：我个人非常喜欢吃芝士，乳酪类的食物，浓郁而扎实的口感，入口后一定要用舌头将乳酪化开，让甜中带咸的浓厚口感在嘴里跳舞！他们家的这款虽没有提拉米苏那样令人惊艳，不过也很稳，主理人的水平很高，好吃的！
总之，无论装修环境，门店服务，摆盘细节，最重要的口味……每一处的细节都体现出了主理人的用心，太爱了！
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