有人念佛多年病没好,便怀疑佛号不灵!
绍云老和尚
《普贤行愿品》第四,忏悔业障:“菩萨自念,我于过去无始劫中,由贪瞋痴,发身口意,作诸恶业,无量无边。若此恶业有体相者,尽虚空界不能容受。”如果恶业像个桌子有长有方,有重量有形相的话,我们从无始劫以来造的业,就是虚空都装不下。
你看我们得依清净身口意业,常修忏悔。我们是不是在依清净身口意业修行?身业不搞杀盗淫;口业不讲妄语、不讲恶口、不讲两舌是非、不讲花言巧语,你做到没有?意业不搞贪嗔痴,不嗔就是人家再骂我也好,赞叹我也好,打我也好,我心里不动一念嗔恨心,你做到没有?愚痴就是那个事我晓得不能做,但偏还是爱做,这就是愚痴啊!
我们的恶业无始劫来要是有体相,尽虚空都不能容受啊!我们念佛才念了多少年啊?你念了三十年五十年吗?你一年能消多少业?
再则,我们自己对照自己,你光讲你忏悔,念佛念到现在,还在打妄想,还在搞贪嗔痴,你说你的罪业怎么消啊?你一边念一边还在打妄想,遇到事情还放不下,你那个力量很小啊,虽然讲能消业障,但是没有人家一心不乱、无念自念的时候那个力量大啊。所以你不能怪这个佛号不灵啊,你要怪自己的功夫没到家。
另外我们要是不念佛,根据我们的业障,本来要受比现在更加痛苦的病痛,甚至将来命终之后还要受更坏的业报,我们现在身体疼一点,受病痛折磨一点,是转重业为轻报。你现在受这一点轻报,多亏念佛忏悔的,已经重报轻受了。你应该有这个感恩想啊!你要这样想啊,你的烦恼就少了。你就不怪自己念佛不灵了,也不怪自己业障重到现在还消不掉。
还有一个,我们的业障就像坚冰。一个冰山,就凭这一点暖气慢慢捂,想把这冰山捂化了的话,那是一点点暖气能化掉的啊?所以你要问自己,我的功夫怎样?功夫到了一心不乱,念而无念,不念自念的时候,那个暖气就大了。
有许多初学佛的人,要把这个道理反复地思维。不然呢,他不但讲佛号不灵,退失道心,觉得信佛法没有用处,不但不信,而且起了毁谤,那就麻烦了。
所以我们,要常常反省自己,倓虚大师说:“常以惭愧水,洗涤懈怠心。”以惭愧的法水,把我们这个懈怠的散乱心洗干净,你的精进念头就起来了。
绍云老和尚
《普贤行愿品》第四,忏悔业障:“菩萨自念,我于过去无始劫中,由贪瞋痴,发身口意,作诸恶业,无量无边。若此恶业有体相者,尽虚空界不能容受。”如果恶业像个桌子有长有方,有重量有形相的话,我们从无始劫以来造的业,就是虚空都装不下。
你看我们得依清净身口意业,常修忏悔。我们是不是在依清净身口意业修行?身业不搞杀盗淫;口业不讲妄语、不讲恶口、不讲两舌是非、不讲花言巧语,你做到没有?意业不搞贪嗔痴,不嗔就是人家再骂我也好,赞叹我也好,打我也好,我心里不动一念嗔恨心,你做到没有?愚痴就是那个事我晓得不能做,但偏还是爱做,这就是愚痴啊!
我们的恶业无始劫来要是有体相,尽虚空都不能容受啊!我们念佛才念了多少年啊?你念了三十年五十年吗?你一年能消多少业?
再则,我们自己对照自己,你光讲你忏悔,念佛念到现在,还在打妄想,还在搞贪嗔痴,你说你的罪业怎么消啊?你一边念一边还在打妄想,遇到事情还放不下,你那个力量很小啊,虽然讲能消业障,但是没有人家一心不乱、无念自念的时候那个力量大啊。所以你不能怪这个佛号不灵啊,你要怪自己的功夫没到家。
另外我们要是不念佛,根据我们的业障,本来要受比现在更加痛苦的病痛,甚至将来命终之后还要受更坏的业报,我们现在身体疼一点,受病痛折磨一点,是转重业为轻报。你现在受这一点轻报,多亏念佛忏悔的,已经重报轻受了。你应该有这个感恩想啊!你要这样想啊,你的烦恼就少了。你就不怪自己念佛不灵了,也不怪自己业障重到现在还消不掉。
还有一个,我们的业障就像坚冰。一个冰山,就凭这一点暖气慢慢捂,想把这冰山捂化了的话,那是一点点暖气能化掉的啊?所以你要问自己,我的功夫怎样?功夫到了一心不乱,念而无念,不念自念的时候,那个暖气就大了。
有许多初学佛的人,要把这个道理反复地思维。不然呢,他不但讲佛号不灵,退失道心,觉得信佛法没有用处,不但不信,而且起了毁谤,那就麻烦了。
所以我们,要常常反省自己,倓虚大师说:“常以惭愧水,洗涤懈怠心。”以惭愧的法水,把我们这个懈怠的散乱心洗干净,你的精进念头就起来了。
#佛教新鲜事[超话]#慧音妙响 | 凡是存在的都是无常
所谓「常」就是永远不变、不会衰败、甚至也不会消灭、死亡,永恒长存的,叫做「常」。既然是无常,就表示它是会改变、转变、衰变的,甚至到最后也一定会消灭、死亡的,这叫做「无常」。
世间凡是存在的都是无常的,不是永恒存在、永远不变的。所谓「凡是存在」的,那就无所不包,因为宇宙之间所谓的存在,有属于有形的物质存在,我们眼睛看得到,耳朵听得到的都是;再来就是无形的、精神方面的,也是属于存在的一种,譬如我们的思想、观念、学问、学识、念头,都不是永远如此,永不改变;我们的心念时时刻刻、刹那刹那不停的转变,我们即使拥有固定的思想观念,可是遇到某种机缘,思想观念也会改变,这是属于无形、抽象方面的无常。那么,心外之物,譬如我们的身体,属于物质界,也是无常的,是由细胞组成,而细胞却是不停的在新陈代谢,因此我们的身体当然也会跟着无常。我们的身体从初生的婴儿体,到童年、少年,经过了青壮年,然后就会趋于衰老,甚至病变,到时候一定会死亡 ── 所谓肉体的生、老、病、死。其它譬如桌子、椅子、田地、房子等种种器具物品,时时刻刻也都在衰变当中,不可能永远保持固定的形状,这就是所谓器物的「生、住、异、灭」。至于山河大地、地球、太阳系、银河系,甚至整个大宇宙,也都是时刻在转变衰败,最后也会趋于毁灭,这就是「成、住、坏、空」。不管是精神界还是物质界,都是无常的,人最后会死,物最后会灭,这就是无常的道理。
慧净上人
所谓「常」就是永远不变、不会衰败、甚至也不会消灭、死亡,永恒长存的,叫做「常」。既然是无常,就表示它是会改变、转变、衰变的,甚至到最后也一定会消灭、死亡的,这叫做「无常」。
世间凡是存在的都是无常的,不是永恒存在、永远不变的。所谓「凡是存在」的,那就无所不包,因为宇宙之间所谓的存在,有属于有形的物质存在,我们眼睛看得到,耳朵听得到的都是;再来就是无形的、精神方面的,也是属于存在的一种,譬如我们的思想、观念、学问、学识、念头,都不是永远如此,永不改变;我们的心念时时刻刻、刹那刹那不停的转变,我们即使拥有固定的思想观念,可是遇到某种机缘,思想观念也会改变,这是属于无形、抽象方面的无常。那么,心外之物,譬如我们的身体,属于物质界,也是无常的,是由细胞组成,而细胞却是不停的在新陈代谢,因此我们的身体当然也会跟着无常。我们的身体从初生的婴儿体,到童年、少年,经过了青壮年,然后就会趋于衰老,甚至病变,到时候一定会死亡 ── 所谓肉体的生、老、病、死。其它譬如桌子、椅子、田地、房子等种种器具物品,时时刻刻也都在衰变当中,不可能永远保持固定的形状,这就是所谓器物的「生、住、异、灭」。至于山河大地、地球、太阳系、银河系,甚至整个大宇宙,也都是时刻在转变衰败,最后也会趋于毁灭,这就是「成、住、坏、空」。不管是精神界还是物质界,都是无常的,人最后会死,物最后会灭,这就是无常的道理。
慧净上人
人体是性与命的复合体
传统道家思想认为,人身是性体与命体双重结构的复合体。
性体,指无形的生命能量,精气神系统;
命体,指有形的生命能量,物质形态的肉身系统。
我们的人体是由性体控制着命体,只是性体系统一般人看不见摸不着,但这并不代表它不存在,它不仅存在,而且是我们生命真正的指挥官。
双重结构的生命体,需要双重营养来分别滋养。
“天食人以五气”,性体的营养需通过呼吸、穴位、食物中的清气等途径而入;
“地食人以五味”,命体的营养可以从大地所产的食物的有味道的物质成分中获得。
在修身状态中,呼吸有法、穴位打开、经络逐渐畅通的状态下,会加强“气”的输入,从而获得从日常饮食中难以提取的精微能量,用以滋养我们的精气神系统。
只重视肉身命体,在有形有限的范围内,始终无法触碰到生命的内核和源头,生存状态也就无法发生质的改变。
必须同时重视生命的显态物质层面和隐态精气神层面,
而无极桩和传统太极拳就是道家显隐同修的入门功夫和基础功夫。(zb)
传统道家思想认为,人身是性体与命体双重结构的复合体。
性体,指无形的生命能量,精气神系统;
命体,指有形的生命能量,物质形态的肉身系统。
我们的人体是由性体控制着命体,只是性体系统一般人看不见摸不着,但这并不代表它不存在,它不仅存在,而且是我们生命真正的指挥官。
双重结构的生命体,需要双重营养来分别滋养。
“天食人以五气”,性体的营养需通过呼吸、穴位、食物中的清气等途径而入;
“地食人以五味”,命体的营养可以从大地所产的食物的有味道的物质成分中获得。
在修身状态中,呼吸有法、穴位打开、经络逐渐畅通的状态下,会加强“气”的输入,从而获得从日常饮食中难以提取的精微能量,用以滋养我们的精气神系统。
只重视肉身命体,在有形有限的范围内,始终无法触碰到生命的内核和源头,生存状态也就无法发生质的改变。
必须同时重视生命的显态物质层面和隐态精气神层面,
而无极桩和传统太极拳就是道家显隐同修的入门功夫和基础功夫。(zb)
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