原来世上的修道人都是这个样子的！
说什么样的人适合修道？什么样的人不适合？也等于说什么样的人会想修道？什么样的人不会想？也可见什么样的人会找到明师？什么样的人会找到盲师、伪师、邪师？
修仙佛之道，就是修性。性是人性，人性通常是自私、贪名贪利贪吃贪色。从一个人自私、贪名贪利贪吃贪色的程度，即可看出适不适合修道？会不会想修道？会找到明师或找到盲师、伪师？
举几个例子，其余自行类推：如一个当官的人，只知贪污舞弊，满足自己享受，不知造福百姓，他就不适合修道，也不会想修道。如果是一个知「身在公门好修行」，处处为百姓着想的官员，他已在修道，时机到，自会萌生寻师求法之心。
一个菜农，不当使用农药、化肥，只要菜长得快、卖相好，自己另外种来自家吃，他就不适合修道，也不会想修道。如果是一个顾及别人健康，适当使用农药、化肥的菜农，他已在修道，也会乐于接近善知识。
一个工人，老板或管理人员没看见，就设法摸鱼偷懒，他就不适合修道，也不会想修道。如果是一个尽忠职守的工人，他已在修道，因为修道也不是有人看到时才修。
一个商人，偷工减料，偷斤少两，卖假货、劣货谋取暴利，制造、添加、贩卖明知危害人体的产品，只要获利，不顾他人死活，他就不适合修道，也不会想修道。如果是一个童叟无欺，货真价实的商人，他已在修道，修的是公道。
人性自私、贪名贪利贪吃贪色的例子很多，如为名不惜毁谤他人，不择手段残害对手；为利竟然巧取豪夺；为吃可以残杀濒临绝种保护动物；为色不顾一切，见色忘义。有这样行为的人，不适合修道，也不会想修道。取之有道、不贪虚妄、不图不义名利，不追求口腹之欲，饮食简单清淡，不被色情所迷的人，才会想修道，适合修道。
以上所举例子都有两种心态，心态是一种信息，同声相应，同气相求，物以类聚，什么样的人会找到明师？什么样的人会找到盲师、伪师、邪师？就不用多讲了。
文来源:长寿山道观
说什么样的人适合修道？什么样的人不适合？也等于说什么样的人会想修道？什么样的人不会想？也可见什么样的人会找到明师？什么样的人会找到盲师、伪师、邪师？
修仙佛之道，就是修性。性是人性，人性通常是自私、贪名贪利贪吃贪色。从一个人自私、贪名贪利贪吃贪色的程度，即可看出适不适合修道？会不会想修道？会找到明师或找到盲师、伪师？
举几个例子，其余自行类推：如一个当官的人，只知贪污舞弊，满足自己享受，不知造福百姓，他就不适合修道，也不会想修道。如果是一个知「身在公门好修行」，处处为百姓着想的官员，他已在修道，时机到，自会萌生寻师求法之心。
一个菜农，不当使用农药、化肥，只要菜长得快、卖相好，自己另外种来自家吃，他就不适合修道，也不会想修道。如果是一个顾及别人健康，适当使用农药、化肥的菜农，他已在修道，也会乐于接近善知识。
一个工人，老板或管理人员没看见，就设法摸鱼偷懒，他就不适合修道，也不会想修道。如果是一个尽忠职守的工人，他已在修道，因为修道也不是有人看到时才修。
一个商人，偷工减料，偷斤少两，卖假货、劣货谋取暴利，制造、添加、贩卖明知危害人体的产品，只要获利，不顾他人死活，他就不适合修道，也不会想修道。如果是一个童叟无欺，货真价实的商人，他已在修道，修的是公道。
人性自私、贪名贪利贪吃贪色的例子很多，如为名不惜毁谤他人，不择手段残害对手；为利竟然巧取豪夺；为吃可以残杀濒临绝种保护动物；为色不顾一切，见色忘义。有这样行为的人，不适合修道，也不会想修道。取之有道、不贪虚妄、不图不义名利，不追求口腹之欲，饮食简单清淡，不被色情所迷的人，才会想修道，适合修道。
以上所举例子都有两种心态，心态是一种信息，同声相应，同气相求，物以类聚，什么样的人会找到明师？什么样的人会找到盲师、伪师、邪师？就不用多讲了。
文来源:长寿山道观
慎终如始,则无败事
对于个人的生命而言,其慎慎应是自始至终的，这就如《周易》中所说:“君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。”慎与长生有什么必然的联系吗?慎是长生的基础。
在《道德经》中说:“其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，冶之于未乱。合抱之木生于毫末;九层之台，起于垒士;千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”
对于任何一一个健康的生命而言，其都是最喜于“安静”而波阐不惊的，这是因为在安静的时候是最容易控制的。就像刚刚解冻的大地，下面没有坚冰，上面也没有丛生的杂草，极易修锄管理,可一旦等万物复苏且疯长的时候，那就难以治理。所以圣人告诉摄生者,对祸害而言应当在其尚没有前兆的时候就消灭于它，那时其弱不禁风，不堪击，一旦等到其壮盛时则另当别论。
为此可以看出善于摄生的人，治理于未乱之时，就需要慎之又慎。这里要说的“慎”，不是一般意义上的“慎”,里面包含着对自己的慎和对他人的慎，对现实世界的慎和对未来世界的慎。也可以说对自己、对他人对现在、对未来都应持有种慎慎的态度,并以此来规范自己的行为。尤其对于一个善摄生者而言，其更为重要。
值得思考的是,有时要做一件事情只要具有道德就可以无患，这在《庄子》中就清晰地表达出来。其说:“事若不成，则必有人道之患;事若成，则必有阴阳之患。若成与不成而后无患者，唯有德者能之。”
对于一件事情的成功与否，要想做到无患就必须具有道德。也可以说对于有些事情要具有道德，就如同一座防火墙样，它能防止祸患的产生。又在《庄子.秋水》中说:“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害,禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”
具有最高修养的德人，火不能使他感觉到闷热，水不能使他感觉窒息寒冷酷暑都不足以伤害，飞禽或走曾也不能贼害。并不是因为其迫近它们而不受伤害，而是因为其观察到安全与危险，对祸福都持种平静的态度对于进退则持谨慎的态度，所以没有什么能够加害于他的。这不难看出，慎者之所以不受伤害,是因为其具有慎的意识，因为具有慎的意识就会自然躲避，从而杜绝不幸的根源。
文来源:长寿山道观
对于个人的生命而言,其慎慎应是自始至终的，这就如《周易》中所说:“君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。”慎与长生有什么必然的联系吗?慎是长生的基础。
在《道德经》中说:“其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，冶之于未乱。合抱之木生于毫末;九层之台，起于垒士;千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”
对于任何一一个健康的生命而言，其都是最喜于“安静”而波阐不惊的，这是因为在安静的时候是最容易控制的。就像刚刚解冻的大地，下面没有坚冰，上面也没有丛生的杂草，极易修锄管理,可一旦等万物复苏且疯长的时候，那就难以治理。所以圣人告诉摄生者,对祸害而言应当在其尚没有前兆的时候就消灭于它，那时其弱不禁风，不堪击，一旦等到其壮盛时则另当别论。
为此可以看出善于摄生的人，治理于未乱之时，就需要慎之又慎。这里要说的“慎”，不是一般意义上的“慎”,里面包含着对自己的慎和对他人的慎，对现实世界的慎和对未来世界的慎。也可以说对自己、对他人对现在、对未来都应持有种慎慎的态度,并以此来规范自己的行为。尤其对于一个善摄生者而言，其更为重要。
值得思考的是,有时要做一件事情只要具有道德就可以无患，这在《庄子》中就清晰地表达出来。其说:“事若不成，则必有人道之患;事若成，则必有阴阳之患。若成与不成而后无患者，唯有德者能之。”
对于一件事情的成功与否，要想做到无患就必须具有道德。也可以说对于有些事情要具有道德，就如同一座防火墙样，它能防止祸患的产生。又在《庄子.秋水》中说:“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害,禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”
具有最高修养的德人，火不能使他感觉到闷热，水不能使他感觉窒息寒冷酷暑都不足以伤害，飞禽或走曾也不能贼害。并不是因为其迫近它们而不受伤害，而是因为其观察到安全与危险，对祸福都持种平静的态度对于进退则持谨慎的态度，所以没有什么能够加害于他的。这不难看出，慎者之所以不受伤害,是因为其具有慎的意识，因为具有慎的意识就会自然躲避，从而杜绝不幸的根源。
文来源:长寿山道观
修道人要忍人所不能忍的事
[1] 修道就是要“倒过来”——什么意思呢？即是“好事给他人，坏事予自己”。舍弃小我，完成大我。
[2] 修道人切记！不要和任何人有污染的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。
[3] 修行就是要“养拙”，“拙”就是很笨的意思，修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。
[4] 我们修行，群居防口，独坐防心。
[5] 吃苦是了苦，享福是消福。
[6] 真正修道人，“举动行为管自己，行住坐卧不离家”。不要做镜子，专照人家，不照自己。
[7] 有所执著，就是人心。无所执著就是道心。
[8] 欲要人不死，先做活死人，现在把自己当作死了一样，也就是不贪、不瞋、不痴。
[9] 切记！不要一天到晚，想神通，想开悟，那是修道的绊脚石。
[10] 我们在修道的时候，最重要的是“不争”，不争是不和任何人争长论短，争是争非。
[11] 修道人就是不为自己讲道理，不狡辩，不谈是非。
[12] 修行更不要争权夺利，争做领袖，支配别人，在师父前求表现。
[13] 修道人住在一起要少讲话……修行人的秘诀，就是要少吃，为什么？因为少吃少生欲念，少欲就能知足，知足就能常乐。
[14] 凡有所求，即是污染。
[15] “一切是考验，看你怎么办？睹面若不识，须再从头炼。”……可是我们一到考验的时候，往往就考不上，就落选了。
[16] 修行人，主要能忍骂、忍打、忍冷、忍热、忍风、忍雨、忍饥、忍渴。
[17] 修道人无论用什么功，念佛，念咒……都不要贪求快，你想很快成功，就是一种贪心，有了贪心，就障碍智慧、灵感与自性光明。
[18] 舌有说法的功德，也有说是说非的罪过，若是不说法，而说是非，或说邪言邪语，那就是一万二千的罪过。
[19] 忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，万事都能了。
[20] 修道人要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿的衣，总而言之，需要受人所不能受的。
文来源:长寿山道观
[1] 修道就是要“倒过来”——什么意思呢？即是“好事给他人，坏事予自己”。舍弃小我，完成大我。
[2] 修道人切记！不要和任何人有污染的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。
[3] 修行就是要“养拙”，“拙”就是很笨的意思，修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。
[4] 我们修行，群居防口，独坐防心。
[5] 吃苦是了苦，享福是消福。
[6] 真正修道人，“举动行为管自己，行住坐卧不离家”。不要做镜子，专照人家，不照自己。
[7] 有所执著，就是人心。无所执著就是道心。
[8] 欲要人不死，先做活死人，现在把自己当作死了一样，也就是不贪、不瞋、不痴。
[9] 切记！不要一天到晚，想神通，想开悟，那是修道的绊脚石。
[10] 我们在修道的时候，最重要的是“不争”，不争是不和任何人争长论短，争是争非。
[11] 修道人就是不为自己讲道理，不狡辩，不谈是非。
[12] 修行更不要争权夺利，争做领袖，支配别人，在师父前求表现。
[13] 修道人住在一起要少讲话……修行人的秘诀，就是要少吃，为什么？因为少吃少生欲念，少欲就能知足，知足就能常乐。
[14] 凡有所求，即是污染。
[15] “一切是考验，看你怎么办？睹面若不识，须再从头炼。”……可是我们一到考验的时候，往往就考不上，就落选了。
[16] 修行人，主要能忍骂、忍打、忍冷、忍热、忍风、忍雨、忍饥、忍渴。
[17] 修道人无论用什么功，念佛，念咒……都不要贪求快，你想很快成功，就是一种贪心，有了贪心，就障碍智慧、灵感与自性光明。
[18] 舌有说法的功德，也有说是说非的罪过，若是不说法，而说是非，或说邪言邪语，那就是一万二千的罪过。
[19] 忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，万事都能了。
[20] 修道人要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿的衣，总而言之，需要受人所不能受的。
文来源:长寿山道观
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