《金刚经》此福德胜前福德
第十三段（第十一品）#无为福胜分#
【须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多、世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】
佛说：须菩提！比如整条“恒河”中所有的河沙数量，其量之多，是没有人能计算清楚的，如果用这计算不清的河沙，再将其每一粒河沙代表一条恒河，也就是说，恒河的数量与恒河沙的数量是相等的，再将这多得无数的恒河中所有的沙粒加起来，你须菩提意下如何？这么多的恒河沙多不多？
这里说的“恒河”是印度北部的大河，自远古以来一直是印度教徒的圣河。其大部流程为宽阔、缓慢的水流，流经世界上土壤最肥沃和人口最稠密的地区。
恒河源出喜马拉雅山南麓加姆尔的甘戈特力冰川，全长2700公里，流域面积106万平方公里，不包括支流贾木纳河及其以上部分；其中在印度境内长2071公里，流域面积95万平方公里，向东南流，河水最后注入孟加拉湾。
恒河流域是南亚次大陆最大的河系，其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以譬喻极多之数。
佛用数不清多的恒河，再将这么多恒河所有的沙粒加起来，问须菩提多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：为什么甚多呢？须菩提回答说：甚多就是很多很多、多得无法形容的意思，因为恒河的数量依佛所比喻，是一条恒河所有沙粒的总和，这个总合成的恒河数量就多得无法计算，何况将这么多恒河中所有的沙粒再加起来，我无法形容，只能说是甚多。
佛说：须菩提！我今天实话告诉你，如果有“善男子、善女人”，用“七宝”布满以上所说所有恒河沙，每一粒沙代表一个三千大千世界，这么多的三千大千世界都布满了七宝，有人用这么多的七宝来做“布施”，他得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！
这里说的“善男子、善女人”是什么意思呢？善男子、善女人是指皈依三宝后，在佛门中修五戒十善的男子和女人，在家者，称为男居士、女居士；出家则称为沙弥、沙弥尼；比丘、比丘尼。也泛指一切菩萨。七宝在《般若经》里指的是黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。这七宝表示富贵、位尊、吉祥等各种含义。
那么“布施”又是什么意思呢？“布施”又称为檀那、布施度或布施波罗蜜，是菩萨六度中之首度。就是以福利施与人，种类就一般而言有三种，即：财布施、法布施、无畏布施。
1、财布施：分内财、外财。内财指身体器官，头目脑髓，体力，能力，比如为病人献血或捐献眼角膜或其他器官，帮助病人恢复健康；或用自己的体力、能力去帮助别人解决困难等，就是内财布施。而用金钱财物等去帮助别人，走出困境，这是外财布施。
2、法布施：法布施主要是为别人讲解佛经，用佛法去帮助别人断妄证真，或送人经书，劝人学佛、念佛、持戒等，即是法布施。
3、无畏布施：无畏布施就是随缘救护一切众生，使其不生恐怖，比如不杀生、放生、吃素等，即是无畏布施。
布施能得到色身、寿命、安乐、力气、辩才这五种果报。这五种果报，无论施者、受者都可获得。但是，布施对象不同，所得果报就会有差异，据《菩萨优婆塞戒经》所说：
譬如布施给畜生动物类、得百倍果报；布施给一个破戒者，使其悔过，重新受戒、得千倍报；布施给一个持戒者、得十万倍报；布施给一个境界在初禅以上的外道离欲者、得百万倍报；布施给一个须陀洹向者、得千亿报。布施、供养一个须陀洹初果圣人，乃至于从初果到成佛这个过程中的任何一位菩萨，都是无量报。如果布施之人有下列三事，则布施后不能得到胜妙果报、即：
一、先多发心，后则少与：本来发心答应要布施多少，事后却未完全做到，譬如已经答应、应承要拿一万元帮助对方，实际上却只拿了五千元。这样布施五千元之果报，最后虽然还是会有，却不胜妙，也许得来会很勉强。
二、选择恶物，持以施人：有的喜欢把自己不要的东西送给人家，或是把旧的东西送到佛寺去，这是不对的做法，这样所得果报不胜妙。应该把最好的或是对方真正需要的东西送给对方，这才是如法之布施。
三、既行施已，心生悔恨：就是布施后又生后悔，觉得自己吃了亏，于是就后悔帮助了他人，如此产生悔恨，则所得果报必不胜妙。不胜妙是指本来该得十分报，结果最多只能得到五分报。
佛告诉须菩提说：如果有善男子、善女人，于此《金刚经》中，哪怕只是受持了四句一首的偈颂等，能将这首偈颂的含义为他人解说，那么这个人得到的福德胜过前福德，就是比那个用七宝布满无数恒河沙多的三千大千世界做布施的人还要多很多。
为什么说给人讲解一首四句偈，就比一个用无数多的七宝做布施所得到的福德还要多呢？四句偈该怎么理解呢？“偈”是梵语、又称偈佗，于佛经中相当于我国律诗绝句类的唱颂词。每句三字﹑四字﹑五字﹑六字﹑七字以至多字不等，通常以四句为一偈。比如本经后文中所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句及类似于此四句的称为一偈。
然后再将这四句偈的含义讲解给别人听，别人听了能懂，能生欢喜心，那么这个说法的人所得到的福德就比哪个用无量多七宝做布施的人还要多。为什么会是这样呢？因为用再多的七宝做布施，虽然能得到很多的福德，但福德只能享用福报，福报再多也不能解决生死问题；而用四句偈为人讲解，就能帮助别人开悟自性，证得涅槃，永断生死烦恼，这是功德。福德的享用是有限的；功德的享用是无限的、是永恒的。所以佛说：受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。理在于此！
第十三段（第十一品）#无为福胜分#
【须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多、世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】
佛说：须菩提！比如整条“恒河”中所有的河沙数量，其量之多，是没有人能计算清楚的，如果用这计算不清的河沙，再将其每一粒河沙代表一条恒河，也就是说，恒河的数量与恒河沙的数量是相等的，再将这多得无数的恒河中所有的沙粒加起来，你须菩提意下如何？这么多的恒河沙多不多？
这里说的“恒河”是印度北部的大河，自远古以来一直是印度教徒的圣河。其大部流程为宽阔、缓慢的水流，流经世界上土壤最肥沃和人口最稠密的地区。
恒河源出喜马拉雅山南麓加姆尔的甘戈特力冰川，全长2700公里，流域面积106万平方公里，不包括支流贾木纳河及其以上部分；其中在印度境内长2071公里，流域面积95万平方公里，向东南流，河水最后注入孟加拉湾。
恒河流域是南亚次大陆最大的河系，其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以譬喻极多之数。
佛用数不清多的恒河，再将这么多恒河所有的沙粒加起来，问须菩提多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：为什么甚多呢？须菩提回答说：甚多就是很多很多、多得无法形容的意思，因为恒河的数量依佛所比喻，是一条恒河所有沙粒的总和，这个总合成的恒河数量就多得无法计算，何况将这么多恒河中所有的沙粒再加起来，我无法形容，只能说是甚多。
佛说：须菩提！我今天实话告诉你，如果有“善男子、善女人”，用“七宝”布满以上所说所有恒河沙，每一粒沙代表一个三千大千世界，这么多的三千大千世界都布满了七宝，有人用这么多的七宝来做“布施”，他得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！
这里说的“善男子、善女人”是什么意思呢？善男子、善女人是指皈依三宝后，在佛门中修五戒十善的男子和女人，在家者，称为男居士、女居士；出家则称为沙弥、沙弥尼；比丘、比丘尼。也泛指一切菩萨。七宝在《般若经》里指的是黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。这七宝表示富贵、位尊、吉祥等各种含义。
那么“布施”又是什么意思呢？“布施”又称为檀那、布施度或布施波罗蜜，是菩萨六度中之首度。就是以福利施与人，种类就一般而言有三种，即：财布施、法布施、无畏布施。
1、财布施：分内财、外财。内财指身体器官，头目脑髓，体力，能力，比如为病人献血或捐献眼角膜或其他器官，帮助病人恢复健康；或用自己的体力、能力去帮助别人解决困难等，就是内财布施。而用金钱财物等去帮助别人，走出困境，这是外财布施。
2、法布施：法布施主要是为别人讲解佛经，用佛法去帮助别人断妄证真，或送人经书，劝人学佛、念佛、持戒等，即是法布施。
3、无畏布施：无畏布施就是随缘救护一切众生，使其不生恐怖，比如不杀生、放生、吃素等，即是无畏布施。
布施能得到色身、寿命、安乐、力气、辩才这五种果报。这五种果报，无论施者、受者都可获得。但是，布施对象不同，所得果报就会有差异，据《菩萨优婆塞戒经》所说：
譬如布施给畜生动物类、得百倍果报；布施给一个破戒者，使其悔过，重新受戒、得千倍报；布施给一个持戒者、得十万倍报；布施给一个境界在初禅以上的外道离欲者、得百万倍报；布施给一个须陀洹向者、得千亿报。布施、供养一个须陀洹初果圣人，乃至于从初果到成佛这个过程中的任何一位菩萨，都是无量报。如果布施之人有下列三事，则布施后不能得到胜妙果报、即：
一、先多发心，后则少与：本来发心答应要布施多少，事后却未完全做到，譬如已经答应、应承要拿一万元帮助对方，实际上却只拿了五千元。这样布施五千元之果报，最后虽然还是会有，却不胜妙，也许得来会很勉强。
二、选择恶物，持以施人：有的喜欢把自己不要的东西送给人家，或是把旧的东西送到佛寺去，这是不对的做法，这样所得果报不胜妙。应该把最好的或是对方真正需要的东西送给对方，这才是如法之布施。
三、既行施已，心生悔恨：就是布施后又生后悔，觉得自己吃了亏，于是就后悔帮助了他人，如此产生悔恨，则所得果报必不胜妙。不胜妙是指本来该得十分报，结果最多只能得到五分报。
佛告诉须菩提说：如果有善男子、善女人，于此《金刚经》中，哪怕只是受持了四句一首的偈颂等，能将这首偈颂的含义为他人解说，那么这个人得到的福德胜过前福德，就是比那个用七宝布满无数恒河沙多的三千大千世界做布施的人还要多很多。
为什么说给人讲解一首四句偈，就比一个用无数多的七宝做布施所得到的福德还要多呢？四句偈该怎么理解呢？“偈”是梵语、又称偈佗，于佛经中相当于我国律诗绝句类的唱颂词。每句三字﹑四字﹑五字﹑六字﹑七字以至多字不等，通常以四句为一偈。比如本经后文中所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句及类似于此四句的称为一偈。
然后再将这四句偈的含义讲解给别人听，别人听了能懂，能生欢喜心，那么这个说法的人所得到的福德就比哪个用无量多七宝做布施的人还要多。为什么会是这样呢？因为用再多的七宝做布施，虽然能得到很多的福德，但福德只能享用福报，福报再多也不能解决生死问题；而用四句偈为人讲解，就能帮助别人开悟自性，证得涅槃，永断生死烦恼，这是功德。福德的享用是有限的；功德的享用是无限的、是永恒的。所以佛说：受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。理在于此！
#索达吉堪布[超话]#
晚课诵修学次第传承；“成佛的法华，开悟的愣严”，悟后起修才能成就！南无阿弥陀佛
阿弥陀佛；闻法心悟[鲜花][鲜花]
经一定要听，不听经，就没办法认识自己的真心，不认识真心本性，就不知道我们现在用的是妄想心，妄想心是依真心的体遇缘而生出来的，也叫缘虑心。不认识真心就会认妄想心为我心，认这个色身为我了，把身外一切当成我所有了，这就迷惑颠倒了。学佛就是认识自己的真心本性，明白真心本性起作用能生色身六根，能现外境六尘，能生妄心六识，要知道根尘识，皆是自性遇缘而生出来的，叫缘生法，叫无常法，叫坏法，叫世间法。众生不觉自性，佛性被根尘器界所缠，故有生死轮回种种烦恼。众生若觉悟自性，佛性起作用了了分明，清清楚楚，不住根尘境界，即是解脱境界，即是妙用无碍。
悟与不悟由自己，
慧照现前观缘起。
一念未生有么物？
见相动念烦恼起。
闻法彻悟真如体，
大圆镜智本无一。
世间苦楚由何起，
一念不觉生三细。
若能反观见生处，
顿证无上大菩提。
世人学佛为何愚，
只因不解皈依义。
着相驰求到处祈，
谈玄说妙造苦集。
本来是佛要信理，
见性明心大皈依。
成佛作祖在何期，
心无所得与佛聚。
学佛多年盲修练，
吃尽苦头还是迷。
佛是觉悟识自性，
见性离相证菩提。
根尘境界怎么离，
心无所住正相宜。
学成死佛自关闭，
神神叨叨狂魔起。
学佛妙用理事融，
心无挂碍悯有情。
广大无边要解义，
本来如是莫质疑。
万法如化不可取，
老实念佛是唯一。
念佛即是成佛时，
念佛即是大皈依。
——闻法心悟 https://t.cn/z8AUNSy
晚课诵修学次第传承；“成佛的法华，开悟的愣严”，悟后起修才能成就！南无阿弥陀佛
阿弥陀佛；闻法心悟[鲜花][鲜花]
经一定要听，不听经，就没办法认识自己的真心，不认识真心本性，就不知道我们现在用的是妄想心，妄想心是依真心的体遇缘而生出来的，也叫缘虑心。不认识真心就会认妄想心为我心，认这个色身为我了，把身外一切当成我所有了，这就迷惑颠倒了。学佛就是认识自己的真心本性，明白真心本性起作用能生色身六根，能现外境六尘，能生妄心六识，要知道根尘识，皆是自性遇缘而生出来的，叫缘生法，叫无常法，叫坏法，叫世间法。众生不觉自性，佛性被根尘器界所缠，故有生死轮回种种烦恼。众生若觉悟自性，佛性起作用了了分明，清清楚楚，不住根尘境界，即是解脱境界，即是妙用无碍。
悟与不悟由自己，
慧照现前观缘起。
一念未生有么物？
见相动念烦恼起。
闻法彻悟真如体，
大圆镜智本无一。
世间苦楚由何起，
一念不觉生三细。
若能反观见生处，
顿证无上大菩提。
世人学佛为何愚，
只因不解皈依义。
着相驰求到处祈，
谈玄说妙造苦集。
本来是佛要信理，
见性明心大皈依。
成佛作祖在何期，
心无所得与佛聚。
学佛多年盲修练，
吃尽苦头还是迷。
佛是觉悟识自性，
见性离相证菩提。
根尘境界怎么离，
心无所住正相宜。
学成死佛自关闭，
神神叨叨狂魔起。
学佛妙用理事融，
心无挂碍悯有情。
广大无边要解义，
本来如是莫质疑。
万法如化不可取，
老实念佛是唯一。
念佛即是成佛时，
念佛即是大皈依。
——闻法心悟 https://t.cn/z8AUNSy
#佛经[超话]#欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土
印光大师开示：
龙舒净土文，断疑起信，修持法门，分门别类，缕析条陈。为导引初机之第一奇书。
龙舒净土文，言浅义周，词详理备，为接引初机第一要书。若欲普利众生者，此书万不可忽也。
其书以真信切愿，持佛名号，即生决定往生为宗。详观断疑生信，普劝修持，往生事迹，特为劝谕等，以及居士一生所行，末后所现。则上中下三根，无根不被。信愿行三法，无法不彰矣。
龙
舒
净
土
文
卷 第 三
宋 国学进士王日休 著
译 文
普 劝 修 持 三
人从来就不曾死过。“死”这个名词，是由这个身体上得来的。为什么呢？因为有神识来附托在这个身体上，这个身体才能生成，所以就称之为“生”。一旦神识离开这个身体，这个身体就会朽坏，所以称之为“死”。因此，这个神识，才可以勉强称为“我”，而形体，只能说是“我”所停留的客舍。当我要来住的时候，客舍为我而形成，当我离去时，客舍随之朽坏。因此说，生，并非真的有生，只是神识来附托，故有身体形成。死，也并非真的死了，只因神识离开了，身体随之而坏。世间人不知神识的来去，只看到身体的成坏，所以欢喜生而讨厌死。这不是很可悲吗？
进一步说，神识来时，究竟从何而来？很简单，随业缘而来。神识之去，究竟从何而去呢？随业缘而去。业缘又是什么呢？就是各人所造作的善业和恶业。如果所作的是符合人间的善业，神识就随之而投生于人间。所作的是符合天上的善业，神识就随之而生于天上。如果所作的是属于阿修罗的业，神识就随之而投生于阿修罗。若所作的是属于三恶道的业，神识就随之而生于三恶道。由此轮回六道，无有出期。
然而，这个神识从无始以来，不断投胎换形，却从来不曾久留一处。为什么呢？因为我们每一生中所造的业，不可能久长到没有尽期，所以神识停留在某一形体上，一旦业尽了。形体也就坏了。形体坏后，神识无可依附，就又随着我们这一世所造的业缘而去了。譬如人造了房屋，必居其中，人造饮食，必享其味。
所以，造什么样的业缘，必受什么样的果报，这是极自然的道理。因此，我们对于这一世的所作所为，岂可不慎之又慎呢？要想摆脱轮回，永离苦恼，什么方式都不如念佛求生西方净土，所以净土法门不可不修啊！
原 文
普 劝 修 持 三
人初未尝死。而死之名，乃自此身体上得之。何则？以神之来而托于此，其形由是而长，故谓之生。以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去来，故舍有成坏。然则生者，非生也。以神之来而形成耳。死者，非死也。以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形。乃悦生而恶死，可不为悲乎？
且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。业缘者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间。所作者天上之业，神则随之而生于天上。若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗。若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。
然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍于业也。业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。
故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土。故不可以不修也！
印光大师开示：
龙舒净土文，断疑起信，修持法门，分门别类，缕析条陈。为导引初机之第一奇书。
龙舒净土文，言浅义周，词详理备，为接引初机第一要书。若欲普利众生者，此书万不可忽也。
其书以真信切愿，持佛名号，即生决定往生为宗。详观断疑生信，普劝修持，往生事迹，特为劝谕等，以及居士一生所行，末后所现。则上中下三根，无根不被。信愿行三法，无法不彰矣。
龙
舒
净
土
文
卷 第 三
宋 国学进士王日休 著
译 文
普 劝 修 持 三
人从来就不曾死过。“死”这个名词，是由这个身体上得来的。为什么呢？因为有神识来附托在这个身体上，这个身体才能生成，所以就称之为“生”。一旦神识离开这个身体，这个身体就会朽坏，所以称之为“死”。因此，这个神识，才可以勉强称为“我”，而形体，只能说是“我”所停留的客舍。当我要来住的时候，客舍为我而形成，当我离去时，客舍随之朽坏。因此说，生，并非真的有生，只是神识来附托，故有身体形成。死，也并非真的死了，只因神识离开了，身体随之而坏。世间人不知神识的来去，只看到身体的成坏，所以欢喜生而讨厌死。这不是很可悲吗？
进一步说，神识来时，究竟从何而来？很简单，随业缘而来。神识之去，究竟从何而去呢？随业缘而去。业缘又是什么呢？就是各人所造作的善业和恶业。如果所作的是符合人间的善业，神识就随之而投生于人间。所作的是符合天上的善业，神识就随之而生于天上。如果所作的是属于阿修罗的业，神识就随之而投生于阿修罗。若所作的是属于三恶道的业，神识就随之而生于三恶道。由此轮回六道，无有出期。
然而，这个神识从无始以来，不断投胎换形，却从来不曾久留一处。为什么呢？因为我们每一生中所造的业，不可能久长到没有尽期，所以神识停留在某一形体上，一旦业尽了。形体也就坏了。形体坏后，神识无可依附，就又随着我们这一世所造的业缘而去了。譬如人造了房屋，必居其中，人造饮食，必享其味。
所以，造什么样的业缘，必受什么样的果报，这是极自然的道理。因此，我们对于这一世的所作所为，岂可不慎之又慎呢？要想摆脱轮回，永离苦恼，什么方式都不如念佛求生西方净土，所以净土法门不可不修啊！
原 文
普 劝 修 持 三
人初未尝死。而死之名，乃自此身体上得之。何则？以神之来而托于此，其形由是而长，故谓之生。以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去来，故舍有成坏。然则生者，非生也。以神之来而形成耳。死者，非死也。以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形。乃悦生而恶死，可不为悲乎？
且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。业缘者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间。所作者天上之业，神则随之而生于天上。若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗。若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。
然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍于业也。业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。
故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土。故不可以不修也！
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