《道德经》最厉害8种思维，读完真的不一样【1】对立统一的思维
老子认为，高下，美丑，前后，祸福这些都是相辅相成、对立统一的，甚至在某种条件下是可以相互转化的：祸兮福所倚，福兮祸所伏。
这是中国古代最伟大的辩证法思想，让我们看到对立物之间的真实关系。
【2】逆向思维
春秋时期，儒家提倡仁爱、礼义和忠孝，认为只有仁爱、礼义和忠孝等美的才能改造社会，融合人与人之间的关系。
但老子采用逆向思维，他认为：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
老子认为，仁义、孝慈、忠义恰恰是社会风气坏的表现，是大道被破坏的表现。
【3】不争思维
老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”
是你的不必争，不是你的不用争。老子认为，聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出退让。
老子一向的主张是：退，守，弱，柔。
不争，才能保全自己，才能立足不败之地。
【4】利他思维
老子说，水善利万物。
老子之所以推崇水，很重要一个原因就是水包含了利他精神。
这个世界上，什么才是真正的无敌？
儒家说，仁者无敌。这与老子有相通之处。
只有利他的人，才是无敌的；只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
反之，如果只是为自己的私欲所蒙蔽，看问题、做事情始终离不开自己的欲望，那永远只能是井底之蛙。
【5】战胜自己的思维
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志。
老子认为，能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫有智慧和通达。
同样地，能战胜别人的只能说明这个人有能力，而只有那些战胜自己的人才可以称作强者。
【6】守柔贵雌的智慧
老子推崇柔弱的智慧，他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。
柔弱的东西，更懂得变化。
譬如一棵树，有生命的时候，都是有韧性的，风来了可以随风摇摆。
而一棵枯死的树，就变得坚硬了，风来了就吹断了。
【7】要重视“无”的价值
老子说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
老子告诫我们：不管是做人还是做事，一定要看到“无”的价值。
盆子、杯子等器具内部是“无”的，所以能装东西；人建造的房子内部是“无”的，所以能住人。
人们很容易看到眼见的实物，却忽略了“无”的价值。
【8】守正出奇的思维
老子说：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
意思是说，治国要用“正”，带兵打仗要用“奇”，取得天下要通过“无事”。
正代表了原则性的东西，奇则代表了打破规则。
日常生活中，我们要懂得守正出奇的思维，首先要尊重规则，有些事一定要名正言顺，有条不紊，但又要懂得打破规则，懂得变通创新方式。
老子认为，高下，美丑，前后，祸福这些都是相辅相成、对立统一的，甚至在某种条件下是可以相互转化的：祸兮福所倚，福兮祸所伏。
这是中国古代最伟大的辩证法思想，让我们看到对立物之间的真实关系。
【2】逆向思维
春秋时期，儒家提倡仁爱、礼义和忠孝，认为只有仁爱、礼义和忠孝等美的才能改造社会，融合人与人之间的关系。
但老子采用逆向思维，他认为：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
老子认为，仁义、孝慈、忠义恰恰是社会风气坏的表现，是大道被破坏的表现。
【3】不争思维
老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”
是你的不必争，不是你的不用争。老子认为，聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出退让。
老子一向的主张是：退，守，弱，柔。
不争，才能保全自己，才能立足不败之地。
【4】利他思维
老子说，水善利万物。
老子之所以推崇水，很重要一个原因就是水包含了利他精神。
这个世界上，什么才是真正的无敌？
儒家说，仁者无敌。这与老子有相通之处。
只有利他的人，才是无敌的；只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
反之，如果只是为自己的私欲所蒙蔽，看问题、做事情始终离不开自己的欲望，那永远只能是井底之蛙。
【5】战胜自己的思维
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志。
老子认为，能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫有智慧和通达。
同样地，能战胜别人的只能说明这个人有能力，而只有那些战胜自己的人才可以称作强者。
【6】守柔贵雌的智慧
老子推崇柔弱的智慧，他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。
柔弱的东西，更懂得变化。
譬如一棵树，有生命的时候，都是有韧性的，风来了可以随风摇摆。
而一棵枯死的树，就变得坚硬了，风来了就吹断了。
【7】要重视“无”的价值
老子说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
老子告诫我们：不管是做人还是做事，一定要看到“无”的价值。
盆子、杯子等器具内部是“无”的，所以能装东西；人建造的房子内部是“无”的，所以能住人。
人们很容易看到眼见的实物，却忽略了“无”的价值。
【8】守正出奇的思维
老子说：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
意思是说，治国要用“正”，带兵打仗要用“奇”，取得天下要通过“无事”。
正代表了原则性的东西，奇则代表了打破规则。
日常生活中，我们要懂得守正出奇的思维，首先要尊重规则，有些事一定要名正言顺，有条不紊，但又要懂得打破规则，懂得变通创新方式。
《小窗幽记》：包容不同的态度，调节自身的认知
一、
一个人的心越大，他的痛苦就越小，一个人的格局越高，他所纠结的问题就越少，人生的思维和态度，很多时候都取决于自己所处的位置和环境。
人很容易被自己所处的环境束缚了自己的思维，网上有这样一个很有趣的概念，叫做“穷人思维和富人思维”的区别，这两种看似不同的思维决定了不同的人生，但是我们换一个角度去看，何尝不是不同的环境决定了不同的思维呢。
就像《庄子》中的那段话一样：
蝉和斑鸠讥笑北海大鹏，说：“我蹭了一下飞起来能冲上树梢，有的时候飞不到树梢上面就落下来，何必要到九万里之外遥远的南方呢。”
蝉和斑鸠到郊外，一天就能走个来回，晚上的时候早餐甚至还没有消化，肚子还胀鼓鼓的。如果到百里之外的地方就要准备隔夜的粮食，到千里之外的地方要聚集三个月的粮食，而这两种在树梢打转的小鸟，又怎么能够明白大鹏的道理呢。
不同的环境塑造了不同的眼界，也塑造了不同的认知和思维，就像蝉和斑鸠与大鹏之间的距离。
这无关乎对错，但是在不同的态度之间却会带来不一样的结果，而我们所要做的，就是在面对这世间不同的人生态度之时，学会包容，学会体谅，更重要的是学会调整不同认知之中存在的问题。
体谅的是别人的认知，调整的是自己的态度。
《小窗幽记》之中有一句话，叫：高明性多疏脱，须学精严；狷介常苦迂拘，当思圆转。
这句话的意思就是说：见识高远的人大多性情疏朗、放荡不羁，这些人必须学会精细严谨的作风。而孤傲耿直的人常常会受到迂腐礼教的束缚，这些人一定需要学会思想活跃，学会变通。
见识高远的人大多性格疏朗，就是因为他们的经历以及他所处的状态影响了他看问题的态度，这样的人存在一个问题，就是太过于放荡不羁。
所以需要适当严谨精细适当调节，而孤傲耿直的人常常受到迂腐的礼教束缚，这样的人倒需要思想活跃一些。
人生念头中存在的错误，不仅仅是自己主观的问题，更是和他的处境以及认知有所关联。
经历的越多之后，越能体会到这样一句话：
对于很多人来说，他所犯的错误并不是主观存在的问题，而是整个成长环境以他的经历共同塑造的一个局面，当我们看到自己不顺眼的事情，与其去责怪别人的同时，倒不如去体谅别人，这样才能平衡角色之间因为处境差异而带来的问题。
二、
有的时候当你去责怪一个人的时候，不如先稳住自己的情绪，多想想他所经历的路。
总结来说，就是在面对这些问题时，我们都应该做到二点：
其一，就是摆脱环境因素给自己带来的思维禁锢，才能看到当下所看不到的世界，并且调节适度。
就像我们所说的一样，当一个人心大了之后，他的痛苦就会越小，而当一个人身处于痛苦之中，倒不如换一个角度让自己尝试一些新鲜的生活或者不同的状态。
比如说多读一些书，多走一些路，多经历一些人，再回头看自己所经历的路，当你心大了之后，曾经的那些痛苦自然会迎刃而解了。
然后在认知自身问题的基础上，以相反的状态去适当调节。
一个见识远大的人性格疏朗，这固然是好的状态，但是不管一个人是放荡不羁还是固执于礼教，都应该用相反的态度适当地加以调和。
《道德经》之中说“知人者智，自知者明”，一个人最大的问题就是认不清自己的问题，所以能够站在另外一种角度，看到自身所存在的缺陷，并且适当的调节和弥补，不仅能够释怀自己心中存在的纠葛，也能够在调和适度之后，让自己的人生达到前所未有的平衡。
其二，就是不要站在自己的角度去批判别人的生活。
就像我们刚才所说的一样，一个人所做的选择和他面对事情的态度，往往和他的经历以及他所处的环境有关，我们不了解这个环境，自然也不了解他为什么去做这件事情的初衷。
所以在这种情况下要多一些理解，多一些体谅，否则一个见识高远的人虽说能具备性情疏朗的态度，但是他却会嘲笑性情耿直之人的迂腐。
一个人可以散发自己的光，但不要吹灭别人的蜡烛，这是一个人最基本的素质底线。
一、
一个人的心越大，他的痛苦就越小，一个人的格局越高，他所纠结的问题就越少，人生的思维和态度，很多时候都取决于自己所处的位置和环境。
人很容易被自己所处的环境束缚了自己的思维，网上有这样一个很有趣的概念，叫做“穷人思维和富人思维”的区别，这两种看似不同的思维决定了不同的人生，但是我们换一个角度去看，何尝不是不同的环境决定了不同的思维呢。
就像《庄子》中的那段话一样：
蝉和斑鸠讥笑北海大鹏，说：“我蹭了一下飞起来能冲上树梢，有的时候飞不到树梢上面就落下来，何必要到九万里之外遥远的南方呢。”
蝉和斑鸠到郊外，一天就能走个来回，晚上的时候早餐甚至还没有消化，肚子还胀鼓鼓的。如果到百里之外的地方就要准备隔夜的粮食，到千里之外的地方要聚集三个月的粮食，而这两种在树梢打转的小鸟，又怎么能够明白大鹏的道理呢。
不同的环境塑造了不同的眼界，也塑造了不同的认知和思维，就像蝉和斑鸠与大鹏之间的距离。
这无关乎对错，但是在不同的态度之间却会带来不一样的结果，而我们所要做的，就是在面对这世间不同的人生态度之时，学会包容，学会体谅，更重要的是学会调整不同认知之中存在的问题。
体谅的是别人的认知，调整的是自己的态度。
《小窗幽记》之中有一句话，叫：高明性多疏脱，须学精严；狷介常苦迂拘，当思圆转。
这句话的意思就是说：见识高远的人大多性情疏朗、放荡不羁，这些人必须学会精细严谨的作风。而孤傲耿直的人常常会受到迂腐礼教的束缚，这些人一定需要学会思想活跃，学会变通。
见识高远的人大多性格疏朗，就是因为他们的经历以及他所处的状态影响了他看问题的态度，这样的人存在一个问题，就是太过于放荡不羁。
所以需要适当严谨精细适当调节，而孤傲耿直的人常常受到迂腐的礼教束缚，这样的人倒需要思想活跃一些。
人生念头中存在的错误，不仅仅是自己主观的问题，更是和他的处境以及认知有所关联。
经历的越多之后，越能体会到这样一句话：
对于很多人来说，他所犯的错误并不是主观存在的问题，而是整个成长环境以他的经历共同塑造的一个局面，当我们看到自己不顺眼的事情，与其去责怪别人的同时，倒不如去体谅别人，这样才能平衡角色之间因为处境差异而带来的问题。
二、
有的时候当你去责怪一个人的时候，不如先稳住自己的情绪，多想想他所经历的路。
总结来说，就是在面对这些问题时，我们都应该做到二点：
其一，就是摆脱环境因素给自己带来的思维禁锢，才能看到当下所看不到的世界，并且调节适度。
就像我们所说的一样，当一个人心大了之后，他的痛苦就会越小，而当一个人身处于痛苦之中，倒不如换一个角度让自己尝试一些新鲜的生活或者不同的状态。
比如说多读一些书，多走一些路，多经历一些人，再回头看自己所经历的路，当你心大了之后，曾经的那些痛苦自然会迎刃而解了。
然后在认知自身问题的基础上，以相反的状态去适当调节。
一个见识远大的人性格疏朗，这固然是好的状态，但是不管一个人是放荡不羁还是固执于礼教，都应该用相反的态度适当地加以调和。
《道德经》之中说“知人者智，自知者明”，一个人最大的问题就是认不清自己的问题，所以能够站在另外一种角度，看到自身所存在的缺陷，并且适当的调节和弥补，不仅能够释怀自己心中存在的纠葛，也能够在调和适度之后，让自己的人生达到前所未有的平衡。
其二，就是不要站在自己的角度去批判别人的生活。
就像我们刚才所说的一样，一个人所做的选择和他面对事情的态度，往往和他的经历以及他所处的环境有关，我们不了解这个环境，自然也不了解他为什么去做这件事情的初衷。
所以在这种情况下要多一些理解，多一些体谅，否则一个见识高远的人虽说能具备性情疏朗的态度，但是他却会嘲笑性情耿直之人的迂腐。
一个人可以散发自己的光，但不要吹灭别人的蜡烛，这是一个人最基本的素质底线。
《庄子》：了解自己的意识偏见，你的思考才有意义
一、
从人的本性来说，人是不具备自我怀疑精神的，因为没有人会认为自己所相信的东西是错的，人生所有自我觉醒的时刻，都需要借由某些特殊的机缘才能产生和存在。
就像《道德经》之中所说的那一句话：“知人者智，自知者明”，意思是指：了解自己才是真正的智慧。
之所以突出这一个重点，就是因为对于大多数人来说，很多人根本无法察觉自己意识、以及行为之中存在的问题。
当这个问题延伸到生活中之后，便形成这样一种现象，就是：我们都在相信着自己本身就相信的东西，但是却不知在过度相信自我的同时便坠入意识局限之中。
很多人都在强调“反思”和“冥想”对人生的作用，其实在很多时候，如果一个人不具备正确的觉悟和思维，“反思”与“冥想”这两件事情大多都只是无用功，因为你并没有察觉自己思维之中存在的问题，那你的思考过程意义何在呢。
所以才有了这样一句话：我们总以为自己是在思考，其实只是站在自己的角度，带着主观偏见将事情重新梳理了一遍而已，这一次的思考依然掺杂着诸多的弊病和偏见。
并由此还产生了一个结果，很多时候我们面对问题所判定的结果，并非是事情的客观本身，而是我们带着偏见所做出的看法，是我们拿着自以为是的东西来说服自己之后，让自己相信了一个并不接近客观的观点而已。
所以对于人生的很多时候，当你想要正确面对和解决一个问题时，首先就要看到自己情绪和偏见所存在的地方，只有这样你才能更正确客观的看待一个问题，只有这样你才能更接近客观事实，这是人生非常重要的一步。
在佛学中有这样一个故事：
从前有一个老旧的房屋，传言说房屋中有鬼，很多人都很害怕，甚至白天的时候也不敢靠近。
这个时候有一个人认为自己胆子很大，就说：“我想到这个屋中过一夜看看。”
于是就进去住下了，后来还有一个人，他认为自己的胆子更胜过前面那个人，也听说这个屋中有鬼，也想进去看看。
到了半夜的时候，后面的人就敲门，那个先进去的人以为是鬼，就不让他进来，后面这个人也以为里面有鬼。
就这样两个人推来推去的，互不相让，而且心中十分恐惧，到了白天的时候，你看看我，我看看你，才知道这只是一场误会。
在这个故事的下面有这样一段注释：世间一切诸法都是以四大元素为基础，并且借着互为条件的因缘暂时聚集地，并没有主宰作用的元素存在，要从事情本身的各个方面推析起来，究竟哪一个才是真实的“我”呢？这并不确定，但是世间人却执着于我是你非，强行争辩不休。
二、
就好像故事之中的两个人一样，自己心中存在着错误的感受，把对方这个人当做了鬼，然后产生了恐惧，并且两个人一个在门里一个在门外，推来推去。
而对于这两个人来说，他们心中的错误感受就是自己的“心结”。
他们看似不怕鬼，因为他为了证明自己胆子大，愿意到一个传说很恐怖的房间去居住，但是这并不等于他们心中没有“鬼”的概念存在，也可以说他的行为就是为了显示自己的勇敢才去做的，而不是真的相信没有这个东西。
而问题就在这里，当一个人内心仍然存在着某种错误的意识时，不管表面上怎么掩饰，都无法遮盖内心存在的真实念头。
就像我们今天所说的道理一样：很多时候我们对一件事物产生的认知和情绪并非是客观的，都是在无意识的情形下，由自己的主观偏见作为主导而存在的意识。
所以对于一个人来说，即便我们相信内心存在的错误念头，也无法意识到其中存在的问题。在这种情况下，只有足够理智地看到自己的念头以及自己潜意识之中存在的状态，对他们有清醒的了解之后，才有可能看出其中存在的问题，超越原本并不正确的行为，站在更高的角度去审视自己的人生。
用通俗一点的话来说，就是不要带着自己潜意识中存在的偏见去衡量问题，而是跳出自己的潜意识，真正看到问题的客观本质。
《庄子》之中有这样一句话，叫：
人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。
这句话的意思就是说：人人都尊崇自己的才智所了解的知识，却不懂得凭借自己的才智所不知道而后知道的道理，这能不算是最大的疑惑吗。
人都会相信自己心中存在的念头和意识，但是这却是错误的根源，而且这种人总是处在自认为明智，但实则疑惑的思维陷阱之中，因为他只相信自己所相信的，而不知道自己认知之外还有一个更大的世界。
所以只有跳出自己的主观局限，才能真正地看到客观真相，这个思维也是决定我们人生状态以及人生结局的重要关键点。
一、
从人的本性来说，人是不具备自我怀疑精神的，因为没有人会认为自己所相信的东西是错的，人生所有自我觉醒的时刻，都需要借由某些特殊的机缘才能产生和存在。
就像《道德经》之中所说的那一句话：“知人者智，自知者明”，意思是指：了解自己才是真正的智慧。
之所以突出这一个重点，就是因为对于大多数人来说，很多人根本无法察觉自己意识、以及行为之中存在的问题。
当这个问题延伸到生活中之后，便形成这样一种现象，就是：我们都在相信着自己本身就相信的东西，但是却不知在过度相信自我的同时便坠入意识局限之中。
很多人都在强调“反思”和“冥想”对人生的作用，其实在很多时候，如果一个人不具备正确的觉悟和思维，“反思”与“冥想”这两件事情大多都只是无用功，因为你并没有察觉自己思维之中存在的问题，那你的思考过程意义何在呢。
所以才有了这样一句话：我们总以为自己是在思考，其实只是站在自己的角度，带着主观偏见将事情重新梳理了一遍而已，这一次的思考依然掺杂着诸多的弊病和偏见。
并由此还产生了一个结果，很多时候我们面对问题所判定的结果，并非是事情的客观本身，而是我们带着偏见所做出的看法，是我们拿着自以为是的东西来说服自己之后，让自己相信了一个并不接近客观的观点而已。
所以对于人生的很多时候，当你想要正确面对和解决一个问题时，首先就要看到自己情绪和偏见所存在的地方，只有这样你才能更正确客观的看待一个问题，只有这样你才能更接近客观事实，这是人生非常重要的一步。
在佛学中有这样一个故事：
从前有一个老旧的房屋，传言说房屋中有鬼，很多人都很害怕，甚至白天的时候也不敢靠近。
这个时候有一个人认为自己胆子很大，就说：“我想到这个屋中过一夜看看。”
于是就进去住下了，后来还有一个人，他认为自己的胆子更胜过前面那个人，也听说这个屋中有鬼，也想进去看看。
到了半夜的时候，后面的人就敲门，那个先进去的人以为是鬼，就不让他进来，后面这个人也以为里面有鬼。
就这样两个人推来推去的，互不相让，而且心中十分恐惧，到了白天的时候，你看看我，我看看你，才知道这只是一场误会。
在这个故事的下面有这样一段注释：世间一切诸法都是以四大元素为基础，并且借着互为条件的因缘暂时聚集地，并没有主宰作用的元素存在，要从事情本身的各个方面推析起来，究竟哪一个才是真实的“我”呢？这并不确定，但是世间人却执着于我是你非，强行争辩不休。
二、
就好像故事之中的两个人一样，自己心中存在着错误的感受，把对方这个人当做了鬼，然后产生了恐惧，并且两个人一个在门里一个在门外，推来推去。
而对于这两个人来说，他们心中的错误感受就是自己的“心结”。
他们看似不怕鬼，因为他为了证明自己胆子大，愿意到一个传说很恐怖的房间去居住，但是这并不等于他们心中没有“鬼”的概念存在，也可以说他的行为就是为了显示自己的勇敢才去做的，而不是真的相信没有这个东西。
而问题就在这里，当一个人内心仍然存在着某种错误的意识时，不管表面上怎么掩饰，都无法遮盖内心存在的真实念头。
就像我们今天所说的道理一样：很多时候我们对一件事物产生的认知和情绪并非是客观的，都是在无意识的情形下，由自己的主观偏见作为主导而存在的意识。
所以对于一个人来说，即便我们相信内心存在的错误念头，也无法意识到其中存在的问题。在这种情况下，只有足够理智地看到自己的念头以及自己潜意识之中存在的状态，对他们有清醒的了解之后，才有可能看出其中存在的问题，超越原本并不正确的行为，站在更高的角度去审视自己的人生。
用通俗一点的话来说，就是不要带着自己潜意识中存在的偏见去衡量问题，而是跳出自己的潜意识，真正看到问题的客观本质。
《庄子》之中有这样一句话，叫：
人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。
这句话的意思就是说：人人都尊崇自己的才智所了解的知识，却不懂得凭借自己的才智所不知道而后知道的道理，这能不算是最大的疑惑吗。
人都会相信自己心中存在的念头和意识，但是这却是错误的根源，而且这种人总是处在自认为明智，但实则疑惑的思维陷阱之中，因为他只相信自己所相信的，而不知道自己认知之外还有一个更大的世界。
所以只有跳出自己的主观局限，才能真正地看到客观真相，这个思维也是决定我们人生状态以及人生结局的重要关键点。
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