佛教徒不知道“三法印”，学的是什么佛？
很多佛教徒学了十几年、二十几年甚至一生都在学佛，但是他不知道“三法印”为何物。当我说“如果说一个佛教徒不知道‘三法印’是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒”的时候，他茫然了，他说：“‘三法印’到底是什么？”
所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮回。
佛教《大智度论》中说：“通达无碍者，得佛法印故，通达无碍；如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃。”
由此可知，佛教三法印是指“诸行无常印、诸法无我印、涅槃寂静印”。凡符合三法印的，便是佛正法。这里说的三法印好似一般的印信，为证明之用。三法印的说法最早可以溯源到《杂阿含经》卷十：“一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。”
“三法印”就是印证佛教的标准，此三法印的教理在佛教中才有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，是与其它宗教的最大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。
他是不是佛教，用“三法印”来一印就知道了。有人如果想浑水摸鱼，如果你明白“三法印”，那浑水摸鱼的人根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就纯在那儿上当受骗，这是肯定的。
第一个法印：诸行无常
指的是世界上所有宇宙万有的一切事物都在不停的变化着。有人说这是“辩证法”，没错，正是由于永远不停、迁流不住的变化着，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到的一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是什么永定河等等，我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了！为什么？因为昨天的河已经流过去了，而且在我们探讨的当下这条河又流过去了，而且我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，我们每个人都在变化着，这就是“诸行无常”。正是因为“诸行无常”，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教讲的“宿命论”，在这个世界上，还没有发现不变的东西，一直都在变。
第二个法印：诸法无我
“诸法”是宇宙万法，这个“我”，人们常常不大清楚。“我”是“主宰意、实在意”，也就是说我们总认为在这个世界上有一个主宰、有一个实在，在冥冥中来主宰我们。我们学佛了，我们在求佛拜佛的时候说：“哎呀，老佛爷，你保佑保佑我吧！”其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们也应该做觉者，那个时候你是自己主宰自己，我告诉诸位：佛不是万能的。佛不是万能的，但佛最有希望，所以“诸法无我”就告诉我们，任意宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。但是反思现在，我们都有“我”，人为什么不能成佛？因为有“我”，有“我”你才恐惧，有“我”你才担心，有“我”你才害怕，有“我”你才患得患失。所以老子说：“我有大幻，唯我有身。”人有这个身体，麻烦就来了。不管你怎样拼命维护它，这个身体都是要慢慢、慢慢地变坏。所以我要说的一句话：我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们甚至对很多事情都无可奈何，我们可以把一个茶杯放得远一点也可以近一点；但是你说我想不得病，你不可能，你说我要不死，还是妄想，所以人无可奈何。正是因为这些无可奈何，所以人才学佛。
刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，有些诸多种种解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以。但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是“三法印”。
《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生、缘散则灭。你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？正常的自然法则是生老病死，这是一个无法替代的自然法则，所以我们的世界才是娑婆世界。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个“诸法无我”，从“诸法无我”之中我们就走出来了，我们走到第三个“法印”。
第三个法印：涅槃寂静
有人一听到涅槃就很伤感，说这就是死掉了，其实根本不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑、不高不低、不好不坏。有人问：这是个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念是不同的，绝对不一样。我觉着这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，因为他们的身份地位、各种各样的因缘不一样，所以他们的价值观念肯定是不一样的，这就说明不定。
“涅槃寂静”告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，因为是远离二边，叫行于中道，是为般若波罗蜜，这才叫智慧到彼岸，不然的话你哪有希望呀？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。因为是好人见到他他就是好人，坏人见到他他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，只有超越了这种价值观念，你才有希望。所以叫不好也不坏，不好就像一枚硬币，你看到了正面就有字，你看到了反面就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？你不能说，因为你说了有字或无字都偏了一边。真正修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观：他看到有的时候，他就看到空了；他看到空的时候，他就知道他看到的是有。为什么？因为我们人不是偏空就是偏有，非常麻烦，所有偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，这可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的跑到女厕所里，你试试？这非常麻烦，所以道德规范你必须严持。
空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有；同时，你感到刹那都在变幻。孔子在川上说：“逝者如斯夫！”过去的一切都像这水一样流过去了，你看它停留下来了吗？你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话就没有什么意义。
我们得到一个结论：好坏美丑一切二元的境界都是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是“涅槃寂静”了。让我们真正的不著在美丑善恶高低观念之上，这简直是不可能的。但是我觉得是有希望的：在理论上成立，在实践上只是一个怎样把握的问题。不然，学佛如果是很轻松的话，像我刚才这样讲，那我自己就已经成佛了。这根本不可能，我还得慢慢地去改造自己，在自己的心理上改造、播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，几乎也没什么希望。
一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，但是整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅？不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试，你想要出来的时候，你就不让他出来，你这才叫自己是真正的主宰，不然的话你在做你的主宰吗？我想不是，你就在随境所转。《金刚经》告诉我们，如果被物转即是凡夫，若能转物即是如来。
南无阿弥陀佛
很多佛教徒学了十几年、二十几年甚至一生都在学佛，但是他不知道“三法印”为何物。当我说“如果说一个佛教徒不知道‘三法印’是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒”的时候，他茫然了，他说：“‘三法印’到底是什么？”
所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮回。
佛教《大智度论》中说：“通达无碍者，得佛法印故，通达无碍；如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃。”
由此可知，佛教三法印是指“诸行无常印、诸法无我印、涅槃寂静印”。凡符合三法印的，便是佛正法。这里说的三法印好似一般的印信，为证明之用。三法印的说法最早可以溯源到《杂阿含经》卷十：“一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。”
“三法印”就是印证佛教的标准，此三法印的教理在佛教中才有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，是与其它宗教的最大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。
他是不是佛教，用“三法印”来一印就知道了。有人如果想浑水摸鱼，如果你明白“三法印”，那浑水摸鱼的人根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就纯在那儿上当受骗，这是肯定的。
第一个法印：诸行无常
指的是世界上所有宇宙万有的一切事物都在不停的变化着。有人说这是“辩证法”，没错，正是由于永远不停、迁流不住的变化着，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到的一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是什么永定河等等，我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了！为什么？因为昨天的河已经流过去了，而且在我们探讨的当下这条河又流过去了，而且我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，我们每个人都在变化着，这就是“诸行无常”。正是因为“诸行无常”，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教讲的“宿命论”，在这个世界上，还没有发现不变的东西，一直都在变。
第二个法印：诸法无我
“诸法”是宇宙万法，这个“我”，人们常常不大清楚。“我”是“主宰意、实在意”，也就是说我们总认为在这个世界上有一个主宰、有一个实在，在冥冥中来主宰我们。我们学佛了，我们在求佛拜佛的时候说：“哎呀，老佛爷，你保佑保佑我吧！”其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们也应该做觉者，那个时候你是自己主宰自己，我告诉诸位：佛不是万能的。佛不是万能的，但佛最有希望，所以“诸法无我”就告诉我们，任意宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。但是反思现在，我们都有“我”，人为什么不能成佛？因为有“我”，有“我”你才恐惧，有“我”你才担心，有“我”你才害怕，有“我”你才患得患失。所以老子说：“我有大幻，唯我有身。”人有这个身体，麻烦就来了。不管你怎样拼命维护它，这个身体都是要慢慢、慢慢地变坏。所以我要说的一句话：我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们甚至对很多事情都无可奈何，我们可以把一个茶杯放得远一点也可以近一点；但是你说我想不得病，你不可能，你说我要不死，还是妄想，所以人无可奈何。正是因为这些无可奈何，所以人才学佛。
刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，有些诸多种种解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以。但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是“三法印”。
《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生、缘散则灭。你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？正常的自然法则是生老病死，这是一个无法替代的自然法则，所以我们的世界才是娑婆世界。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个“诸法无我”，从“诸法无我”之中我们就走出来了，我们走到第三个“法印”。
第三个法印：涅槃寂静
有人一听到涅槃就很伤感，说这就是死掉了，其实根本不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑、不高不低、不好不坏。有人问：这是个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念是不同的，绝对不一样。我觉着这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，因为他们的身份地位、各种各样的因缘不一样，所以他们的价值观念肯定是不一样的，这就说明不定。
“涅槃寂静”告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，因为是远离二边，叫行于中道，是为般若波罗蜜，这才叫智慧到彼岸，不然的话你哪有希望呀？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。因为是好人见到他他就是好人，坏人见到他他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，只有超越了这种价值观念，你才有希望。所以叫不好也不坏，不好就像一枚硬币，你看到了正面就有字，你看到了反面就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？你不能说，因为你说了有字或无字都偏了一边。真正修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观：他看到有的时候，他就看到空了；他看到空的时候，他就知道他看到的是有。为什么？因为我们人不是偏空就是偏有，非常麻烦，所有偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，这可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的跑到女厕所里，你试试？这非常麻烦，所以道德规范你必须严持。
空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有；同时，你感到刹那都在变幻。孔子在川上说：“逝者如斯夫！”过去的一切都像这水一样流过去了，你看它停留下来了吗？你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话就没有什么意义。
我们得到一个结论：好坏美丑一切二元的境界都是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是“涅槃寂静”了。让我们真正的不著在美丑善恶高低观念之上，这简直是不可能的。但是我觉得是有希望的：在理论上成立，在实践上只是一个怎样把握的问题。不然，学佛如果是很轻松的话，像我刚才这样讲，那我自己就已经成佛了。这根本不可能，我还得慢慢地去改造自己，在自己的心理上改造、播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，几乎也没什么希望。
一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，但是整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅？不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试，你想要出来的时候，你就不让他出来，你这才叫自己是真正的主宰，不然的话你在做你的主宰吗？我想不是，你就在随境所转。《金刚经》告诉我们，如果被物转即是凡夫，若能转物即是如来。
南无阿弥陀佛
二入四行。
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
六度 （ 上 ）
六度也叫六波罗蜜，波罗蜜是梵语 “ 到彼岸 ” 的意思，
六度，就是六种从烦恼到觉悟、从此岸到彼岸的方法。
六度包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若
（ 智慧 ），
布施度悭贪、持戒度毁犯、忍辱度瞋心、精进度懈怠、禅定度散乱、般若度愚痴
（ 邪见 ）。
六度是三学的延伸和发展，布施、持戒、忍辱、精进等四度为戒学，禅定为定学，般若为慧学。
六度分有“ 事六度 ”和“ 理六度 ” 。
亦即是“ 事修 ”和“ 理修 ”两种。
什么叫做事修和理修呢？
事修和理修是着相与不着相而言的。
事修即是所作所为的善法皆念念在心，便是着相而修了，这样叫做“ 事修 ”，是修世间善法，可得世间善报，是不能出世间的。
理修是指所做所为的善法，以“ 三轮体空 ”作观，不着于“ 人、我、法相 ”，是名为“ 理修 ”，这是出世间的。
无相修的善法，能够了生死，证涅盘的。
（ 1 ）布施。
布施就是施舍和给予。
《大智度论》将布施分为三种，
“ 财施、法施、无畏施，以三施对治悭贪，除却贫穷。”
凡以物质利益如钱财等施与大众的叫做财施，
一切身外物称为外财，同时受布施者也解决了物质上
（ 外在、非精神上 ）的匮乏，
所以财施也称外施；
帮助众生使他们不害怕，无恐怖，无灾害，叫无畏施，
由于无畏施是帮助受布施者解除内在的痛苦，所以也叫内施；
以世间的善法以及佛陀所宣扬的宇宙人生的真理来告知大众，使人们修善断恶，离苦得乐，乃至涅盘，称为法施。
《大智度论》还将布施分为净施和不净施。
净施就是只求解脱涅盘、不为名利等世间福报而行的布施；
不净施则是指以妄心求福报而行的布施。
布施是修行的第一步，作为六度之首，它是三学中戒的延伸，布施是属于戒的范畴，从这个意义上说布施就是戒贪。
在自利来说，可以治灭三毒中的贪、增长自己的福德智慧；
在利他来说，则可以除却贫穷，增长众生的福德智慧。
布施与无相无为相应，即为解脱道，与菩提心相应，即为菩萨道。
（ 2 ）持戒。
持戒就是防非止恶 清净身心。
持戒是修学布施、减少悭贪之心后的自然趋势，
布施、持戒、忍辱、精进等四度是三学中戒学的延伸和弘扬，
布施是为持戒做准备、
忍辱是对持戒的要求，
精进是持戒的结果或程度，
而持戒则是这四度的核心。
持戒能防止一切恶行，修集一切善行和饶益有情，
“ 举要言之：
行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿 ” 。
持戒有三种，律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。
律仪戒，就是佛陀所制定的各种戒律，
这些戒律是要防止做坏事，是防非止恶的戒法。
五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒等，都属于律仪戒。
律仪戒可以防止坠落，杜绝各种侵犯众生的恶行，
戒掉我们的烦恼，还可以度毁犯的恶行为。
摄善法戒，就是发愿行一切善法，如果不这样做，就是犯戒和过失，
可见，摄善法戒比律仪戒的要求要更高，不仅不做恶事、还必须要做善事才算不犯戒。
善法有六度万行，称为菩萨学处。
饶益有情戒，就是利益众生之心，
即发心行菩萨道、发利益一切众生之心、
以一切善法、资财、神通等来利益有情，
如果有了不想利益众生的心念，就是犯戒，应立即戒掉此恶心。
可见，饶益有情戒比摄善法戒的要求更高一些，不仅要不做恶事、但行好事，还要时时有利益众生的心。
菩萨最根本的戒就是饶益有情戒，就是一切为了利益大众，其余所有戒条都要服从这一条。
（ 3 ）忍辱。
忍辱即安忍、安于忍耐，
就是为了利益一切有情，忍受毁骂打击，以及饥寒等苦，
" 难行能行、难忍能忍 " ，终不放弃救度众生的志愿。
忍辱可以自利利人、自行化人、消除业障、培植福德、修清净心、有利于持戒、得定、
“ 忍辱庄严故，得佛圆音具众相好 ” ，
最终度到无烦恼的生死解脱的彼岸。
一般将忍辱分为生忍、法忍、无生法忍三种。
生忍
（ 耐怨害忍 ），
就是忍耐众生对自己的怨恨、辱骂、侮辱等等伤害。
法忍
（ 安受苦忍 ），
就是在修道的过程中，应忍受饥、渴、寒、热、天灾人祸、疾病等世间的一切苦楚困境。
与生忍相比，法忍不只是对人，而要对生理、自然、人事等各种各样的苦难。
如果生忍和法忍能做到，并安然不动，就叫忍辱地。
无生法忍
（ 谛察法忍 ），
就是彻底认识空相、实相的真理并能坚信、持守，
即对“ 一切法不生不灭 ”的道理能够确切地掌握、坚守，
“ 于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，是名无生忍 ” ，
“ 从境为名，理寂不起，称曰无生；
慧安此理，名无生忍 ” 。
可见，无生法忍是一种高层次的理性之忍，是把心安住在不生不灭的道理上，对其坚信和忍耐。
（ 4 ）精进。
精进，就是为了自度度他、自觉觉他、断恶修善的事业而不懈的努力、上进，勤勤恳恳而不生懒惰、涣散、懈怠。
勤断一切恶叫断精进，勤修一切善叫修精进，努力上求佛国、下化众生叫求化精进。
一个人的生命、体力是有限的，但却能有无限的力量，这就是精进的缘故，
圣严法师说，有精进心的人，心理一定是健康的，即使身体有病，还是法喜充满，
没有精进心的人，就算身体没病，心理却是有病的，因为他的烦恼一定很多。
“ 精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏 ” ，障碍修行的一切障缘都可以称为魔，而破除这些烦恼魔障，都需要精进。
《成唯识论》将精进分为披甲精进、摄善精进、利乐精进三种。
被甲精进就是说像被了宝甲一样，不畏惧种种艰难，披荆斩棘，难行能行，愿力无穷。
摄善精进是指勤修一切善法而永不疲倦，修持各种正道善法全力以赴，永不疲倦。
利乐精进就是利益和度化众生永不疲倦，无边众生誓愿度，为了普度众生，利乐世人，不辞千辛万苦。
三十七道品共有七类项目，每个项目都有精进的内容。
《大乘庄严论》归纳出六种精进，
一是增减精进，说明四正勤的精进；
二是增上精进，说明五根的精进；
三是舍障精进，说明五力的精进；
四是入真精进，说明七菩提分（ 觉支 ）的精进；
五是转依精进，说明八正道的精进；
六是大利精进，说明六度的精进。
精进也可表程度，是一种精神，所以说它通六度，
比如有的布施甚至连自己的生命、财物、妻子、子女等一切都布施，
这种彻底的布施就可叫布施精进，持戒也是，
一切微细地戒律都不犯的，就可叫做持戒精进。
当然，精进并不是用一种掉举冲动的心态，过分地勇猛前进，着相地努力，
就像琴弦绷得太紧容易断一样，只有在中道、不着相这两个前提下的断恶修善行为，才称得上精进。
（ 5 ）禅定。
禅定，梵语禅那，就是静虑、寂照的意思，
专注一境，内心平静，明心见性，不生昏沉、杂乱的烦恼。
把心专注在一种境界上就是止，止在一个境界上，久而久之，就会得定。
《坛经》说“ 何名禅定？
外离相为禅，内不乱为定。
外若著相，内心即乱。
外若离相，心即不乱。
-- 外禅内定，是为禅定。”
禅定能度脱散乱的心，消除心性散乱、妄想纷飞、心猿意马、到处奔驰、刹那刹那、念念不停的涣散迷乱状态。
“ 定庄严故，能生念、慧、惭愧、轻安 ” ，
念是正念相续，因为有定力才能正念相续，
慧是智慧，有正定就能产生智慧，有智慧才能断除烦恼，生起轻安，
轻安是身心进入一种非常轻松、和谐、快乐的状态。
《大智度论》说，“ 菩萨因此发大慈悲心，欲以常乐涅槃利益众生。
此常乐涅槃，从实智慧生。
实智慧，从一心禅定生。
譬如燃灯，灯虽能燃，在大风中不能为用。
会置之密室，其用乃全，散心中智慧，亦如是。
若无禅定静室，虽有智慧，其用不全。
得禅定则实智慧生。
以是故，菩萨虽离众生，远在静处，求得禅定，以禅定清净故，智慧亦净。
譬如油炷净故，其明亦净。
以是故，欲得净智慧者，行此禅定。
复次，若求世间近事，不能专心，则事业不成；
何况甚深佛道而不用禅定。
禅定名摄诸乱心。
乱心轻飘，甚于鸿毛驰散不停，驶过疾风；
不可制止，剧于猕猴；
暂现转灭，甚于掣电。
心相如是，不可禁止。
若欲制之，非禅不定。”
禅定是六度中的枢纽，连接前四度和第六度般若，静能生“ 定 ” ，虑能生“ 慧 ” ，
一切功德都是在定的基础上生起，要获得般若、证得菩提，必须通过禅定，这个环节把握不好，就无法获得般若
（ 智慧 ），
最终无法解脱。
禅定和中国的禅宗不一样，
禅定是一种定学、从定入手，
禅宗则是一种慧学、直接从慧入手，
应该说禅宗是对禅定的一种违反。
定是佛法与外道所共有的，不是佛法特有的，
像古印度的外道，中国的道家，
还有现在社会上练气功的人，也都修禅定，也能进入禅定状态。
禅定可以引发神通，像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通等等，
这也是佛法与外道所共有的，都能修得。
佛法所特有的是观、慧。
像无常观、无我观、缘起观、空观等等，这些修观的方法是佛法所特有的，
因此佛法所说的定，是止观双修，不可偏废，修止的同时，还要修观，修观之后，才能引发智慧。
如果光修禅定，而没有佛法的观，就无法获得智慧和认识，
虽然禅定功夫很深，但却没有用，不能解除烦恼。
只有这种修观得慧的禅定，才是佛教六度的禅定，才可以称为禅定波罗蜜，慧、解脱涅磐、度化众生是它的目的所在，
如果为了神通、特异功能等而修禅定，那都不是佛道。
六度也叫六波罗蜜，波罗蜜是梵语 “ 到彼岸 ” 的意思，
六度，就是六种从烦恼到觉悟、从此岸到彼岸的方法。
六度包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若
（ 智慧 ），
布施度悭贪、持戒度毁犯、忍辱度瞋心、精进度懈怠、禅定度散乱、般若度愚痴
（ 邪见 ）。
六度是三学的延伸和发展，布施、持戒、忍辱、精进等四度为戒学，禅定为定学，般若为慧学。
六度分有“ 事六度 ”和“ 理六度 ” 。
亦即是“ 事修 ”和“ 理修 ”两种。
什么叫做事修和理修呢？
事修和理修是着相与不着相而言的。
事修即是所作所为的善法皆念念在心，便是着相而修了，这样叫做“ 事修 ”，是修世间善法，可得世间善报，是不能出世间的。
理修是指所做所为的善法，以“ 三轮体空 ”作观，不着于“ 人、我、法相 ”，是名为“ 理修 ”，这是出世间的。
无相修的善法，能够了生死，证涅盘的。
（ 1 ）布施。
布施就是施舍和给予。
《大智度论》将布施分为三种，
“ 财施、法施、无畏施，以三施对治悭贪，除却贫穷。”
凡以物质利益如钱财等施与大众的叫做财施，
一切身外物称为外财，同时受布施者也解决了物质上
（ 外在、非精神上 ）的匮乏，
所以财施也称外施；
帮助众生使他们不害怕，无恐怖，无灾害，叫无畏施，
由于无畏施是帮助受布施者解除内在的痛苦，所以也叫内施；
以世间的善法以及佛陀所宣扬的宇宙人生的真理来告知大众，使人们修善断恶，离苦得乐，乃至涅盘，称为法施。
《大智度论》还将布施分为净施和不净施。
净施就是只求解脱涅盘、不为名利等世间福报而行的布施；
不净施则是指以妄心求福报而行的布施。
布施是修行的第一步，作为六度之首，它是三学中戒的延伸，布施是属于戒的范畴，从这个意义上说布施就是戒贪。
在自利来说，可以治灭三毒中的贪、增长自己的福德智慧；
在利他来说，则可以除却贫穷，增长众生的福德智慧。
布施与无相无为相应，即为解脱道，与菩提心相应，即为菩萨道。
（ 2 ）持戒。
持戒就是防非止恶 清净身心。
持戒是修学布施、减少悭贪之心后的自然趋势，
布施、持戒、忍辱、精进等四度是三学中戒学的延伸和弘扬，
布施是为持戒做准备、
忍辱是对持戒的要求，
精进是持戒的结果或程度，
而持戒则是这四度的核心。
持戒能防止一切恶行，修集一切善行和饶益有情，
“ 举要言之：
行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿 ” 。
持戒有三种，律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。
律仪戒，就是佛陀所制定的各种戒律，
这些戒律是要防止做坏事，是防非止恶的戒法。
五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒等，都属于律仪戒。
律仪戒可以防止坠落，杜绝各种侵犯众生的恶行，
戒掉我们的烦恼，还可以度毁犯的恶行为。
摄善法戒，就是发愿行一切善法，如果不这样做，就是犯戒和过失，
可见，摄善法戒比律仪戒的要求要更高，不仅不做恶事、还必须要做善事才算不犯戒。
善法有六度万行，称为菩萨学处。
饶益有情戒，就是利益众生之心，
即发心行菩萨道、发利益一切众生之心、
以一切善法、资财、神通等来利益有情，
如果有了不想利益众生的心念，就是犯戒，应立即戒掉此恶心。
可见，饶益有情戒比摄善法戒的要求更高一些，不仅要不做恶事、但行好事，还要时时有利益众生的心。
菩萨最根本的戒就是饶益有情戒，就是一切为了利益大众，其余所有戒条都要服从这一条。
（ 3 ）忍辱。
忍辱即安忍、安于忍耐，
就是为了利益一切有情，忍受毁骂打击，以及饥寒等苦，
" 难行能行、难忍能忍 " ，终不放弃救度众生的志愿。
忍辱可以自利利人、自行化人、消除业障、培植福德、修清净心、有利于持戒、得定、
“ 忍辱庄严故，得佛圆音具众相好 ” ，
最终度到无烦恼的生死解脱的彼岸。
一般将忍辱分为生忍、法忍、无生法忍三种。
生忍
（ 耐怨害忍 ），
就是忍耐众生对自己的怨恨、辱骂、侮辱等等伤害。
法忍
（ 安受苦忍 ），
就是在修道的过程中，应忍受饥、渴、寒、热、天灾人祸、疾病等世间的一切苦楚困境。
与生忍相比，法忍不只是对人，而要对生理、自然、人事等各种各样的苦难。
如果生忍和法忍能做到，并安然不动，就叫忍辱地。
无生法忍
（ 谛察法忍 ），
就是彻底认识空相、实相的真理并能坚信、持守，
即对“ 一切法不生不灭 ”的道理能够确切地掌握、坚守，
“ 于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，是名无生忍 ” ，
“ 从境为名，理寂不起，称曰无生；
慧安此理，名无生忍 ” 。
可见，无生法忍是一种高层次的理性之忍，是把心安住在不生不灭的道理上，对其坚信和忍耐。
（ 4 ）精进。
精进，就是为了自度度他、自觉觉他、断恶修善的事业而不懈的努力、上进，勤勤恳恳而不生懒惰、涣散、懈怠。
勤断一切恶叫断精进，勤修一切善叫修精进，努力上求佛国、下化众生叫求化精进。
一个人的生命、体力是有限的，但却能有无限的力量，这就是精进的缘故，
圣严法师说，有精进心的人，心理一定是健康的，即使身体有病，还是法喜充满，
没有精进心的人，就算身体没病，心理却是有病的，因为他的烦恼一定很多。
“ 精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏 ” ，障碍修行的一切障缘都可以称为魔，而破除这些烦恼魔障，都需要精进。
《成唯识论》将精进分为披甲精进、摄善精进、利乐精进三种。
被甲精进就是说像被了宝甲一样，不畏惧种种艰难，披荆斩棘，难行能行，愿力无穷。
摄善精进是指勤修一切善法而永不疲倦，修持各种正道善法全力以赴，永不疲倦。
利乐精进就是利益和度化众生永不疲倦，无边众生誓愿度，为了普度众生，利乐世人，不辞千辛万苦。
三十七道品共有七类项目，每个项目都有精进的内容。
《大乘庄严论》归纳出六种精进，
一是增减精进，说明四正勤的精进；
二是增上精进，说明五根的精进；
三是舍障精进，说明五力的精进；
四是入真精进，说明七菩提分（ 觉支 ）的精进；
五是转依精进，说明八正道的精进；
六是大利精进，说明六度的精进。
精进也可表程度，是一种精神，所以说它通六度，
比如有的布施甚至连自己的生命、财物、妻子、子女等一切都布施，
这种彻底的布施就可叫布施精进，持戒也是，
一切微细地戒律都不犯的，就可叫做持戒精进。
当然，精进并不是用一种掉举冲动的心态，过分地勇猛前进，着相地努力，
就像琴弦绷得太紧容易断一样，只有在中道、不着相这两个前提下的断恶修善行为，才称得上精进。
（ 5 ）禅定。
禅定，梵语禅那，就是静虑、寂照的意思，
专注一境，内心平静，明心见性，不生昏沉、杂乱的烦恼。
把心专注在一种境界上就是止，止在一个境界上，久而久之，就会得定。
《坛经》说“ 何名禅定？
外离相为禅，内不乱为定。
外若著相，内心即乱。
外若离相，心即不乱。
-- 外禅内定，是为禅定。”
禅定能度脱散乱的心，消除心性散乱、妄想纷飞、心猿意马、到处奔驰、刹那刹那、念念不停的涣散迷乱状态。
“ 定庄严故，能生念、慧、惭愧、轻安 ” ，
念是正念相续，因为有定力才能正念相续，
慧是智慧，有正定就能产生智慧，有智慧才能断除烦恼，生起轻安，
轻安是身心进入一种非常轻松、和谐、快乐的状态。
《大智度论》说，“ 菩萨因此发大慈悲心，欲以常乐涅槃利益众生。
此常乐涅槃，从实智慧生。
实智慧，从一心禅定生。
譬如燃灯，灯虽能燃，在大风中不能为用。
会置之密室，其用乃全，散心中智慧，亦如是。
若无禅定静室，虽有智慧，其用不全。
得禅定则实智慧生。
以是故，菩萨虽离众生，远在静处，求得禅定，以禅定清净故，智慧亦净。
譬如油炷净故，其明亦净。
以是故，欲得净智慧者，行此禅定。
复次，若求世间近事，不能专心，则事业不成；
何况甚深佛道而不用禅定。
禅定名摄诸乱心。
乱心轻飘，甚于鸿毛驰散不停，驶过疾风；
不可制止，剧于猕猴；
暂现转灭，甚于掣电。
心相如是，不可禁止。
若欲制之，非禅不定。”
禅定是六度中的枢纽，连接前四度和第六度般若，静能生“ 定 ” ，虑能生“ 慧 ” ，
一切功德都是在定的基础上生起，要获得般若、证得菩提，必须通过禅定，这个环节把握不好，就无法获得般若
（ 智慧 ），
最终无法解脱。
禅定和中国的禅宗不一样，
禅定是一种定学、从定入手，
禅宗则是一种慧学、直接从慧入手，
应该说禅宗是对禅定的一种违反。
定是佛法与外道所共有的，不是佛法特有的，
像古印度的外道，中国的道家，
还有现在社会上练气功的人，也都修禅定，也能进入禅定状态。
禅定可以引发神通，像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通等等，
这也是佛法与外道所共有的，都能修得。
佛法所特有的是观、慧。
像无常观、无我观、缘起观、空观等等，这些修观的方法是佛法所特有的，
因此佛法所说的定，是止观双修，不可偏废，修止的同时，还要修观，修观之后，才能引发智慧。
如果光修禅定，而没有佛法的观，就无法获得智慧和认识，
虽然禅定功夫很深，但却没有用，不能解除烦恼。
只有这种修观得慧的禅定，才是佛教六度的禅定，才可以称为禅定波罗蜜，慧、解脱涅磐、度化众生是它的目的所在，
如果为了神通、特异功能等而修禅定，那都不是佛道。
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