今日穿搭 打工人复工穿搭
打工魂 打工人各位小伙伴们都准备返回工作岗位，开始上班了嘛。新年新气象之上班第一天穿什么？这可是一个历史性的难题，要怎么穿都美貌又实用呢～
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蓝白色系
蓝色的外套和白色的针织衫相得益彰，内搭的白色可以更好的衬托肤色，在简约清爽中又不失时尚小心机，女王范十足。
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复古色系
低饱和度的绿色流苏针织裙和黄色毛呢外套搭配，率性打造时髦范儿，加上配饰的点缀，让整个穿搭变得更加的有气质。
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红黑色系
不知道穿什么的时候，选择红与黑这个经典的CP，不挑人非常的好驾驭的搭配了，优雅迷人的同时更是在人群中脱颖出的法宝。
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蓝白色系
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复古色系
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红黑色系
不知道穿什么的时候，选择红与黑这个经典的CP，不挑人非常的好驾驭的搭配了，优雅迷人的同时更是在人群中脱颖出的法宝。
《爱欲而生，觉解以归》
油然而生的疑惑是诸如此类的概念范畴之指谓是否能抵达心灵深处，是否能真正被觉解与通透，在活的现实的作为中能否有所启发澄明显现，消除这种疑惑的关键在于概念范畴的心灵映照何在？概念范畴的实际归属何处？概念是存在于意识世界的存在对象，而范畴是存在于意识世界中的存在对象所在的广延领域，而意识世界指的是人本身这一最高主体，但这一主体有具体性与普遍性之分，具体特殊性的往往是感性世界，普遍公共性的则是理性世界，所以推及到客观世界，概念就成为了语词所对应的实体，范畴就成为了实体所属的系统中的整体环境关系，客观世界的本体是多样变化的，他始终在动态发展，而且存在于多样复杂的环境中，是故本体有整体性与无限性之分，整体性是自系统的，无限性则是随可能的，自系统是因为诸种关系的密切性使其得以组织成一个系统整体，但总有不可被组织的可能关系存在，它们便离散于系统整体之外构成了变化的环境，由此概念范畴的指谓取决于如何看待！
《神灵赋》
狂风咒电迅雷惊，
骤雨覆澎巨雹湃，
海涛万丈龙卷浪，
呼啸震荡起飞瀑，
天地爆裂一声喇，
陡起长空鲲鹏扬，
千里迢迢山水情，
精神抖擞气昂昂！
白龙青枫木叶下，茗凤娇娇，一把岐豆撒成星，皓月凌霄之上，山花烂漫竞开燕，吹破！
挥手云别霓伤，情谴思思念念，难忘已缱绻，缠缠绵绵不断，纠纠圜圜不绝，一眼望穿尽头，泪羞！
娭沧远之多感兮，悲岁古之荣淹，
怀碎骨以烬灭兮，得愤博其斗穹，
余烈烈其沥激之所善兮，虽魄散亦再魂焉！
坚意以锐持之雄起兮，壮志之硕燃以傲游，
霏霏其虞雪之汉波，旎旎以荧花之灵眀，
谧兮觅兮，随之岁岁，
尽用其行，怡泗朝朝，
问乎无际，生死相依，
雪舞漫漫，款丝屑屑，
出世何也？超然不举！
是而入世，因果莫邪！
穷之复反，或时也矣！
在梦里许下整片北极冰海作伴，
飘向很常很长的远方，化作无尽的眠！
星光里的树影被恐惧追逐，
在追求着一切不成其实的渴望，
我听到童年的寞落，醒来的温馨点点，
举目无垠的大地上牛羊群群骞骞，
一路的凝望遍及，
渐亏消泯为一，
唯见高山！
寂静！
琳琅满目的明亮疮痍离散在城市的角落，
光秃秃的优雅贫瘠溢满条条乡径，
凸面镜里的雕像刻画着这样的人，
他写下如此这般的字句：
哀痛天摧裂，
心死形魂销，
长思发尽白，
空望已千年！
黄泉也断涸？
梵伊仰卧着，
而我浮槎半晌，
水云雨雪，画萝束匿，有？无………
美味与情味是人类对滋味的最高追求，而滋味绝非狭义的生活体验，而是广义的存在体认，关键在于我们要摒弃语言的一般意义，而发掘语言的概念面向，但这种概念面向绝不是学术对象的固化，而是实践向往的终极意义指引，如此才能领悟到语言的意义超越性，生命才能因此获得升华，人情味之所以是人情味在于没有规矩礼节制度法理的固定标准，而是发乎真性的赤诚与同情的天人感应使然，而滋味是生动的此在感受的现象之和，他是面向活的在场，如果没有将自身置身于最普泛的多变多样化环境生态之中，何谈滋味，所以滋味是活本身，最高意义领域与体验范畴唯有在活生生的场境之中才能同时享有滋味、美味与情味之意味，广义哲学，普世思想与普遍理论离不开意味之灵，意味之灵才是主体精神的生生不息之根本，一切之思，一切之通，一切之相最终都自然会立足于斯，出发于斯，归属于斯，皈依于斯！
在人类精神长河中，不知衍生出多少概念范畴，但不难发现最核心的概念范畴始终是那些，无论时代如何变迁，它们始终活在人的思想中，人的意识深层，只不过在新的生活实际里会有具体而深层的不同意义，所以它们便是检索的常态心理词汇，也是无限激活性灵的概念之相，万物皆从时间中生成，也会在时间中消逝，时间便是最基本的概念，而对于时间不同的视角不同的语境下内涵是多样多变的，科学中时间是尺度，与空间密不可分，哲学中时间是绵延活流，与生命相系一体，人始终是宇宙最典型宇宙而最深邃的存在，而人又是多重因素的复杂集成体，其中最重要的因素莫过于认知、情感与意志进而意义，而这四者所涉及的概念范畴又是极为丰富复杂的，人是无数物种中的一种，也是万物种类中的一类，这便是最大的区别尺度，对于人而言，这一区别尺度可总称为意识，意识的复杂性是不言而喻的，细腻到无穷尽，广延到无止限，故而可称为无在，意识本身是一种宇宙生命现象，是内存于人本身之中的自在性时间现象，这种现象使得人产生了内在与外在的总体与无限之知，由此便有了历史与人文的无限大而无限小的概念范畴域之集合，其实人的一生只在完成爱欲与实用化，本有与构境，总体与无限的生命之途，人类的历史则是在挣脱束缚与走向自由，不自觉地沦落到自由的深渊进而在单向度化的赤裸生命境遇中觉醒，以例外状态为抗争方式，在视差之境中斜目而视，从而最终觅得向往的归属，无论是材料与记忆的实证，语词与对象的反思，还是感受与形式的体认，亦或是运动与影像的审视，孤独与沉思的凝止，都是人之本真！ https://t.cn/RJ7MpBc
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娭沧远之多感兮，悲岁古之荣淹，
怀碎骨以烬灭兮，得愤博其斗穹，
余烈烈其沥激之所善兮，虽魄散亦再魂焉！
坚意以锐持之雄起兮，壮志之硕燃以傲游，
霏霏其虞雪之汉波，旎旎以荧花之灵眀，
谧兮觅兮，随之岁岁，
尽用其行，怡泗朝朝，
问乎无际，生死相依，
雪舞漫漫，款丝屑屑，
出世何也？超然不举！
是而入世，因果莫邪！
穷之复反，或时也矣！
在梦里许下整片北极冰海作伴，
飘向很常很长的远方，化作无尽的眠！
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寂静！
琳琅满目的明亮疮痍离散在城市的角落，
光秃秃的优雅贫瘠溢满条条乡径，
凸面镜里的雕像刻画着这样的人，
他写下如此这般的字句：
哀痛天摧裂，
心死形魂销，
长思发尽白，
空望已千年！
黄泉也断涸？
梵伊仰卧着，
而我浮槎半晌，
水云雨雪，画萝束匿，有？无………
美味与情味是人类对滋味的最高追求，而滋味绝非狭义的生活体验，而是广义的存在体认，关键在于我们要摒弃语言的一般意义，而发掘语言的概念面向，但这种概念面向绝不是学术对象的固化，而是实践向往的终极意义指引，如此才能领悟到语言的意义超越性，生命才能因此获得升华，人情味之所以是人情味在于没有规矩礼节制度法理的固定标准，而是发乎真性的赤诚与同情的天人感应使然，而滋味是生动的此在感受的现象之和，他是面向活的在场，如果没有将自身置身于最普泛的多变多样化环境生态之中，何谈滋味，所以滋味是活本身，最高意义领域与体验范畴唯有在活生生的场境之中才能同时享有滋味、美味与情味之意味，广义哲学，普世思想与普遍理论离不开意味之灵，意味之灵才是主体精神的生生不息之根本，一切之思，一切之通，一切之相最终都自然会立足于斯，出发于斯，归属于斯，皈依于斯！
在人类精神长河中，不知衍生出多少概念范畴，但不难发现最核心的概念范畴始终是那些，无论时代如何变迁，它们始终活在人的思想中，人的意识深层，只不过在新的生活实际里会有具体而深层的不同意义，所以它们便是检索的常态心理词汇，也是无限激活性灵的概念之相，万物皆从时间中生成，也会在时间中消逝，时间便是最基本的概念，而对于时间不同的视角不同的语境下内涵是多样多变的，科学中时间是尺度，与空间密不可分，哲学中时间是绵延活流，与生命相系一体，人始终是宇宙最典型宇宙而最深邃的存在，而人又是多重因素的复杂集成体，其中最重要的因素莫过于认知、情感与意志进而意义，而这四者所涉及的概念范畴又是极为丰富复杂的，人是无数物种中的一种，也是万物种类中的一类，这便是最大的区别尺度，对于人而言，这一区别尺度可总称为意识，意识的复杂性是不言而喻的，细腻到无穷尽，广延到无止限，故而可称为无在，意识本身是一种宇宙生命现象，是内存于人本身之中的自在性时间现象，这种现象使得人产生了内在与外在的总体与无限之知，由此便有了历史与人文的无限大而无限小的概念范畴域之集合，其实人的一生只在完成爱欲与实用化，本有与构境，总体与无限的生命之途，人类的历史则是在挣脱束缚与走向自由，不自觉地沦落到自由的深渊进而在单向度化的赤裸生命境遇中觉醒，以例外状态为抗争方式，在视差之境中斜目而视，从而最终觅得向往的归属，无论是材料与记忆的实证，语词与对象的反思，还是感受与形式的体认，亦或是运动与影像的审视，孤独与沉思的凝止，都是人之本真！ https://t.cn/RJ7MpBc
《论六家要旨》 | 《史记》如何点评诸子百家
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
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